==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ།
ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ།
ལེའུ་དང་པོ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ།
དེ་ལ་དང་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ནི་ཡིད་དང་འདོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང༌། འགྲོ་བའི་ཡིད་དང༌། འགྲོ་བའི་སེམས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།
ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེས་ན་དེའི་མཚན་ཉིད། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། །འདོད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གང་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་འདི་ཉིད་དེ། དེ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་ཕན་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་དེའི་དོན་ནམ་དེའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་དང་དེ་ནི་མདོ་བཞིན་དུ། །བསྡུས་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་བཞིན་དུ་སྟེ། མདོ་དེ་ལས་མ་འདས་པ་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་མདོ་དེ་ལས་ནི་གླེང་གཞིའི་གཞུང་བོར་ནས་འགྲེས་རྣམ་པ་བཞིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་མང་པོར་ཕྱེ་ནས། རབ་ཏུ་མང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་མེད་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ། དེས་ན་འདི་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་དང་དེ་ནི་མདོ་བཞིན་དུ། །བསྡུས་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་ཡང་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་ཚིག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དེ། །ཚིག་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་ཡང་གཞན་གྱི་དོན

【汉语翻译】
支分广说。
支分广说。
第一品，一切相智之解释。
其中首先要解释一切相智。其中的第一（部分）名为生起心之体性。心即是意和欲，例如想要去、去的意、去的心，这样说。生起它，也是为了他人的利益而生起，因为这是最为殊胜的。
缘于正等觉菩提而取境。因此，它的定义是：生起心乃为利他故，欲得正等觉菩提。如是说。欲、信、胜欲，这些是异名。凡是对正等觉菩提有欲求者，就称之为彼。它的体性就是这个，是想要得到它的意思。从自己转变为他者，即是他人，也就是一切有情。他们的利益就是利益，即是达到究竟的涅槃，直至无上菩提。因此，是为了他们的利益或为了他们的缘故。这样看来，这就是为了他人之利益而宣说的。缘于正等觉菩提的欲求，就是生起心的定义。彼与彼如经中所说，以摄略和广说的方式来讲述。其中，如经中所说，即是如这部般若波罗蜜多一样，不离于经的这个就是定义的意思。如果说，从那个经中舍弃了开场白的论述，以四种解释来区分生起心的定义，又将自利和他利分为多种，认为没有必要特别缘于众多对境，而说成是想要的定义，那么，这就不如经中所说。因此说：彼与彼如经中所说，以摄略和广说的方式来讲述。经中，彼与，即是正等觉菩提本身，以最初的两个词语，以摄略和广说的方式宣说。彼即是他人的利益，以下面的两个词语，以摄略和广说的方式宣说。经中也说了他人的利益

【英语翻译】
Detailed Explanation of the Limbs.
Detailed Explanation of the Limbs.
Chapter One: Explanation of All-Aspects-Knowing.
Here, first, the All-Aspects-Knowing itself is to be explained. The first of these is called "The Entity of Generating the Mind." Mind is intention and desire. For example, "wanting to go," "the intention to go," and "the mind to go" are terms used. Generating it is also generating it for the sake of others, because it is supremely distinguished.
Taking as its object Perfect and Complete Enlightenment. Therefore, its definition is: "The arising of the mind is for the sake of others; desiring Perfect and Complete Enlightenment." Thus it is said. "Desire," "faith," and "supreme desire" are synonyms. Whoever has the desire for Perfect and Complete Enlightenment is called that. Its entity is this itself, meaning the desire for it. That which is transformed from oneself into another is the other, that is, all sentient beings. Their benefit is benefit, that is, the utterly ultimate nirvana, up to unsurpassed enlightenment. Therefore, it is for their benefit or for their sake. Thus, it is shown to be for the benefit of others. The desire that focuses on Perfect and Complete Enlightenment is the definition of generating the mind. That and that, as in the sutra, are expressed through the means of abbreviation and elaboration. Among these, "as in the sutra" means just like this Perfection of Wisdom Sutra, this which does not deviate from the sutra is the meaning of "definition." If it is said that from that sutra, having abandoned the introductory discourse, the definition of generating the mind is distinguished by four kinds of explanations, and also having divided self-benefit and other-benefit into many kinds, it is said to be the definition of wanting without the need to specifically focus on many objects, then this is not as in the sutra. Therefore, it is said: "That and that, as in the sutra, are expressed through the means of abbreviation and elaboration." In the sutra, "that and" refers to Perfect and Complete Enlightenment itself, which is declared through the first two words by means of abbreviation and elaboration. "That" refers to the benefit of others, which is declared through the following two words by means of abbreviation and elaboration. In the sutra, the benefit of others is also mentioned.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་ཆེད་དུ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་འདོད་ཀྱི་རང་གི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་འདོད་པ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བར་
མི་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་བས་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྡུས་པ་ནི་གླེང་གཞི་ལྟག་ཏུ་བོར་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །རྒྱས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསྟན་པ་མ་ཡིན་གྱི། །འོན་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཐབས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །གཞན་གྱི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཐབས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་མེད་པར་དེ་དག་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་མདོ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་མདོ་དང་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་བསྡུས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགོད་པར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་རྒྱས་པ་ནི་སེར་སྣ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་འདིར་རིགས་ལ་གྲགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་མདོ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ནས། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་སྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་
ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ལ་གསུམ་པའི་ཚིག་བས

【汉语翻译】
是为其他之故而用力显示，何以故？为他者之利益而欲菩提，非为自己之利益故。论中亦为他者之利益之欲而用力显示，何以故？非欲者则不成为所为事故。是故论之体性即如经之所示。其中，摄略圆满菩提者，乃于舍弃开端之后，其时世尊云云，至欲成佛者应勤精进于般若波罗蜜多之间显示之。广大者，乃如是云云，至布施波罗蜜多圆满之事业之间显示之。经中亦非唯示发心之体性，然亦示自他利益之方便。其中，自己之利益者，乃圆满菩提也。他者之利益者，乃一切有情之利益也。彼等之方便者，乃修习般若波罗蜜多之瑜伽也，以无彼则彼等不成就故。彼圆满菩提即以经与广大之门显示之。他者之利益亦以他者之利益而以经与广大之门显示之。他者之利益摄略者，乃其他云云，至欲安置于无余涅槃之界中而完全寂灭者，应学般若波罗蜜多之间显示之。他者之利益广大者，乃以悭吝者云云等显示之。发心之体性，此处所谓菩萨摩诃萨者，菩萨摩诃萨即此处为种姓所称之义也。如是宣说如经之发心体性后，善加分别。彼又如地、金、月、火，宝藏与珍宝之生处、海，金刚、山、药、善知识，如意宝珠、日、歌，国王、仓库与大道，乘骑、庄严之水与，乐器、河流、云等，有二十二种。如是说。彼又金刚、山、药，此三者以第三之词

【英语翻译】
It is forcefully shown for the sake of others. Why? Because one desires enlightenment for the benefit of others, not for one's own benefit. In the treatise, the desire for the benefit of others is also forcefully shown. Why? Because one who does not desire will not become an object of action. Therefore, the nature of the treatise is just as the Sutra shows. Among them, the condensed perfect enlightenment is shown from abandoning the beginning, at that time the Blessed One said, until one who desires to attain Buddhahood should diligently strive in the Perfection of Wisdom. The extensive one is shown from "Thus" until the complete action of the Perfection of Generosity. In the Sutra, it is not only the nature of generating the mind that is shown, but also the means of benefiting oneself and others. Among them, one's own benefit is perfect enlightenment. The benefit of others is the benefit of all sentient beings. The means for them is to practice the yoga of the Perfection of Wisdom, because without it, they will not be accomplished. That perfect enlightenment is shown through the gate of Sutra and expansion. The benefit of others is also shown as the benefit of others through the gate of Sutra and expansion. The condensed benefit of others is shown from "Others" until one who desires to be completely extinguished in the realm of Nirvana without remainder should study the Perfection of Wisdom. The extensive benefit of others is shown by "miserly" and so on. The nature of generating the mind, here the so-called Bodhisattva Mahasattva, the Bodhisattva Mahasattva is the meaning known as lineage here. After explaining the nature of generating the mind like the Sutra, differentiate well. It is also like earth, gold, moon, fire, treasure and the source of jewels, sea, vajra, mountain, medicine, spiritual friend, wish-fulfilling jewel, sun, song, king, treasury and great road, riding, decorated water, musical instrument, river, clouds, etc., there are twenty-two kinds. It is said. It is also vajra, mountain, medicine, these three with the third word.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་ཏོ། །བཤེས་གཉེན་དང༌། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་ལ་གསུམ་པའི་མང་པོའི་ཚིག་བསྟན་ཏོ། །འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་དབྱུང་སྟེ། ཚིག་དྲུག་གི་མཐར་གསུམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་དང༌། གསེར་དང༌། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། བསམ་པ་སྦྱོར་དང་ལྷག་བསམ་དང༌། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཚད་མེད་དག །མངོན་པར་ཤེས་དང་བསྡུ་དངོས་དང༌། སོ་སོ་རིག་སྟོན་ཚོགས་དག་དང། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཞི་གནས་སྩོགས། །གཟུངས་སོགས་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཤད་དང༌། །བགྲོད་གཅིག་ལམ་དང་ཐབས་མཁས་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་གཞན་པ་ནི་གྲོགས་འདི་དག་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་མི་ཟད་པ་བརྒྱད་ཅུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲེལ་ཏོ་ཞེས་མཁས་པས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ནི་དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་ཟད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྷག་མའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་ཟད་པ་ནི་གཅིག་བུའི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གྲོགས་དང་བཅས་པ་མི་ཟད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དུས་མངའ་དུས་མཚོ་དུས་ལག་པ། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལག་རྐང་མཚོ། །བཅུ་ཚན་གཉིས་པའི་ཐ་དད་ཀྱིས། །མི་ཟད་བརྒྱ་ཅུ་དེ་དག་ཡིན། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནི་ས་དང་འདྲ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དེའི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་འདོད་པའོ། །དེ་ཉིད་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་དང་པོ་གྲོགས་མེད་པའི་
མཚན་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་གྲོགས་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བསམ་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གྲོགས་བསྟན་ཏོ། །བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གསེར་བཟང་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། འགྱུར་བ་ལ་མི་རྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
已显示。 善知识和如意宝珠太阳歌这四者中，显示了第三者的许多词语。 称为“相似”是从中提取出来的，是六个词语之后第三者的组合。 其意义是这样的，也就是发心二十二种，比如与土地、黄金、月亮等相似。 这里的偈颂是：发心、修行与增上意乐，六度、四无量，神通与四摄，四种无碍解、四种正断，菩提分、止观等，陀罗尼等佛法经文，一乘道与方便善巧。 这样说的。 除了最初的发心之外，其他的都与这些助伴按照顺序相应。 圣者无尽慧经中说了八十种无尽，也就是用二十二种发心来解释，学者们是这样说的。 这样，最初的发心无尽就是称为发心无尽。 剩余的发心无尽不是唯一的，然而与发心和修行等助伴一起的称为无尽。 时节、大海、手掌，三十七、手足、大海，以二十种差别，就是那些无尽百千。 其中，最初的发心与土地相似，因为是所有佛法及其增长的所依。 也就是从“其他”开始，到“应当安立”为止所说的。 其中，菩萨的意思是，想要使安住于种姓的一切法以各种方式现证圆满菩提，也就是想要真实圆满的菩提。 大心勇士的意思是，想要利益他人。 这就是共同的特征，最初是无伴的特征。 剩余的是有伴的特征。 其中，以菩萨勇士等词语显示了共同的特征，以发心等显示了助伴。 具有发心与好的黄金相似，因为不依赖于变化。 也就是从“这样”等开始说的，这样

【英语翻译】
It is shown. Among these four, the virtuous friend and the wish-fulfilling jewel, the sun song, many words of the third are shown. The so-called "similar" is extracted from it, and it is the combination of the third after six words. Its meaning is like this, that is, there are twenty-two kinds of bodhicitta, such as being similar to earth, gold, moon, etc. Here is the verse: aspiration, practice, and higher intention, six perfections, four immeasurables, supernormal knowledges and four ways of gathering disciples, four analytical understandings, four right abandonments, aspects conducive to enlightenment, calm abiding, etc., Dharani and other Dharma scriptures, the one vehicle path and skillful means. It is said like this. Other than the initial bodhicitta, the others are in accordance with these companions in order. In the Sutra of Inexhaustible Intelligence of the Noble One, eighty inexhaustibles are mentioned, which are explained by twenty-two bodhicittas, so the scholars say. Thus, the first inexhaustible bodhicitta is called inexhaustible bodhicitta. The remaining inexhaustible bodhicitta is not unique, but together with companions such as aspiration and practice, it is called inexhaustible. Time, ocean, palm, thirty-seven, hands and feet, ocean, with twenty kinds of differences, are those inexhaustible hundreds of thousands. Among them, the first bodhicitta is similar to the earth, because it is the basis for all the Buddha's teachings and their increase. That is, it is said from "other" to "should be established." Among them, the meaning of Bodhisattva is that one wants to manifest and complete all the dharmas that abide in the lineage in all ways, that is, one wants true and complete enlightenment. The meaning of Great Minded Warrior is that one wants to benefit others greatly. This is the common characteristic, the first is the characteristic of being without companions. The remaining are the characteristics of having companions. Among them, the common characteristics are shown by words such as Bodhisattva Warrior, and the companions are shown by aspiration etc. Having aspiration is similar to good gold, because it does not depend on change. That is, it is said from "like this" etc., like this

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུའོ། །གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པ་དང༌། འདུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པས་གནས་པའོ། །མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་མི་གནས་པ་དང༌། གནས་པར་བྱེད་པ་དང་གནས་པའི་གཞི་མི་དམིགས་པས་སོ། །སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ཚེས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་རིམ་པས་སོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམས་ལ་གནས་ནས་སོ། །ཡར་གྱི་ངོ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་བར་དུ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གོམས་པའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འཕེལ་བ་སྟེ། ཡར་གྱི་ངོའི་ཟླ་བ་ཚེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་མེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་ནས་དེ་ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་མེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་འདོད་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔར་བརྗོད་དེ། རིགས་ཉིད་དང༌། སྨོན་ལམ་ཉིད་དང༌། བསམ་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་ཉིད་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རིགས་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཆོས་ཉིད་གང་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་
སུ་གཏོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲུབ་པར་སྤྲོ་བ་སྟེ། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། སེམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྦ

【汉语翻译】
就像将要解释的那样。从“住”这个词来说，就是以清净和意愿的特征的意念而住。以不住的方式来说，就是不住，以及不住立者和住立的基础都不可得。与结合相伴随，就像上弦月一样，因为善法会增长。又说了“如是”等等，如是，就是按照解释的顺序。住，就是思虑而住。上弦月，就是从忆念近住等直到大舍之间，一切白法的集合。结合，就是习惯。也就是生起和增长，就像上弦月的月亮一样。为了能够特别地觉悟，意念就是增上意念。与此相伴随，就像火一样，从那以后，就像火通过木头的种类而变得特别一样。又说了“一切智智”等等，这里也是因为想要特别的法，所以象征着增上意念。在那之后，具有六波罗蜜多的发心应该说成六种，因此，应该说它们的特征有五种：自性，愿，意念，事物和自性。其中，种姓是法性，也就是菩萨住在哪个法性中，就住在菩提心中，以慈悲为先导的心完全布施一切事物。同样，守护所有已经正确受持的戒律，同样，对于一切损害都不在意，忍受痛苦，以及对于法坚定思考的忍耐。同样，对于身语意的一切善法都乐于修行，按照顺序，就是布施、持戒、忍辱和精进的波罗蜜多。同样，在一切方面压倒身语意的业，在一切方面安住心，以及在一切方面完全辨别法，那些就是按照顺序的禅定和智慧的波罗蜜多。结合

【英语翻译】
just as it will be explained. The word "abiding" means abiding with a mind characterized by purity and intention. The manner of non-abiding means that there is no abiding, and the agent of abiding and the basis of abiding are not perceived. Being associated with conjunction is like the waxing moon, because virtuous dharmas will increase. Moreover, it is said, "Thus," etc. "Thus" means in the order of explanation. "Abiding" means abiding in thought. The waxing moon is the collection of all white dharmas from mindfulness and so forth up to great equanimity. "Conjunction" means habituation. That is, arising and increasing, like the waxing moon. In order to realize the distinction, thought is superior thought. Being associated with that is like fire, because from then on, it becomes distinct like fire through the kinds of wood. Moreover, it is said, "All-knowingness," etc. Here also, because one desires a special dharma, it symbolizes superior thought. After that, the mind of enlightenment endowed with the six perfections should be spoken of as six types. Therefore, their characteristics should be spoken of as five aspects: nature, aspiration, thought, object, and self-nature. Among these, lineage is the nature of dharma, that is, whichever bodhisattva abides in whichever nature of dharma, abides in the mind of enlightenment, and with a mind preceded by compassion, completely gives away all things. Similarly, guarding all vows that have been properly taken, similarly, not caring about all harm, enduring suffering, and patience with firm thought about the dharma. Similarly, being delighted to practice all virtuous dharmas of body, speech, and mind, in order, are the perfections of generosity, discipline, patience, and diligence. Similarly, in all aspects subduing the actions of body, speech, and mind, in all aspects abiding the mind, and in all aspects fully discriminating the dharma, those are, in order, the perfections of meditation and wisdom. Conjunction

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་བཞིན་ཏེ། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སེར་སྣ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་རི་ལ་སོགས་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་སྟེ། ཉམ་ང་བ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་མི་ཤིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལེ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། གཡེང་བས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་འཆལ་
པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི་མཛའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དག་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་དག་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གོང་དང་འོག་ཏུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཟོད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་སྦྱར་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཕྱི་མར་ཡང

【汉语翻译】
具有布施波罗蜜犹如大宝藏，因为以财物的受用使无量众生感到满足，并且用之不竭。其中也说了悭吝者等等。具有持戒波罗蜜犹如珍宝的来源，因为从中产生一切珍宝般的功德。其中也说了破戒等等。珍宝的来源是产生珍宝的山等等。具有安忍波罗蜜犹如大海，因为不会被一切恐怖的来源所扰乱。其中也说了害心等等。具有精进波罗蜜犹如金刚，因为以不坏的自性而坚固。其中也说了懈怠等等。具有禅定波罗蜜犹如山王，因为不会被散乱所动摇。其中也说了散乱的心等等。具有智慧波罗蜜犹如药王，因为能彻底平息一切障碍的疾病。其中也说了智慧邪见等等。具有四无量心犹如伟大的朋友，因为在一切时处都不会舍弃众生。四无量心是指缘无量众生的慈爱、悲心、喜悦和舍心。按照顺序，它们是生起安乐、消除痛苦、安住于安乐以及以具有对治烦恼之心的三摩地。其中也说了哪怕仅仅生起一个善心，直到不离诸佛和菩萨之间。这里所说的“对于一切众生”是为了利益一切众生。这在前面和后面也应当结合起来。为了利益一切众生，这句话也应当与“想要安忍”这句话结合起来。所谓“顾念众生”是为了怜悯众生。这在后面也

【英语翻译】
Having the perfection of generosity is like a great treasure, because it satisfies immeasurable beings with the enjoyment of wealth and is inexhaustible. Among them, it is also said about misers, etc. Having the perfection of discipline is like the source of jewels, because all jewel-like qualities arise from it. Among them, it is also said about breaking precepts, etc. The source of jewels is mountains, etc., where jewels arise. Having the perfection of patience is like the ocean, because it is not disturbed by all sources of fear. Among them, it is also said about harmful thoughts, etc. Having the perfection of diligence is like a vajra, because it is firm with its indestructible nature. Among them, it is also said about laziness, etc. Having the perfection of meditation is like the king of mountains, because it is not moved by distraction. Among them, it is also said about the distracted mind, etc. Having the perfection of wisdom is like the king of medicine, because it completely pacifies the diseases of all obscurations. Among them, it is also said about wrong views of wisdom, etc. Having the four immeasurables is like a great friend, because one does not abandon beings in all circumstances. The four immeasurables are loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, which are directed towards immeasurable beings. In order, they are the samadhi that generates happiness, eliminates suffering, abides in happiness, and has the mind that counteracts afflictions. Among them, it is also said that even just generating a single virtuous thought, until not separating from the Buddhas and Bodhisattvas. Here, "for all beings" means for the benefit of all beings. This should be combined in the front and back as well. For the benefit of all beings, this phrase should also be combined with the phrase "wanting to be patient." "Caring for beings" means cherishing beings. This is also in the latter

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་ཚད་མེད་པ་རྣམས་བསྟན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེའི་འབྲས་བུའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དེའི་འབྲས་བུ་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་གནས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་རིང་བར་གནས་པར་འདོད་པའོ། །གང་དང་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉི་མ་དང་འདྲ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་ལོ་ཐོག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞིས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པས་
ན་བསྡུ་བའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཐབས་ཏ། སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་དག་གོ །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟོན་པའོ། །མི་ཟད་པར་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པས་སོ། །སྟོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མཐུན་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དྲི་ཟའི་དབྱངས་སྙན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གདུལ་བྱ་འདུན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །མ་ལུས་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དོན་ནི་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་དེ་དག་གི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །སྤོབས་པ་ནི་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་

【汉语翻译】
应当结合起来。其中，这里以三个词语显示无量，剩余的词语是它的果。具有神通就像如意宝珠一样，因为能如所愿地获得它的果。也就是从“想要不离佛和菩萨们”开始，用“另外”等三个词语宣说。这里“想要住”是指想要长久住世。 “以什么和什么”是指以神通。具有摄持的事物就像太阳一样，因为能使所化众生的庄稼完全成熟。也就是为了按顺序显示摄持的事物，用“另外”等四个词语宣说。摄持有情是指以正确的方式摄持有情，所以是摄持。它的事物是方便，即布施、爱语、利行和同事。其中主要的是爱语，即宣说六度。 “想要做不尽”是指以利益有情。 “宣说”是指同事。具有各别正知就像乾闼婆的美妙歌声一样，因为是宣说能使所化生喜悦的法。也就是用“另外”等三个词语宣说，像这样以等持的力量无碍地现量了知是正知。完全无余地如实了知是各别正知。它也以所缘的差别分为四种，即法各别正知、义各别正知、词各别正知和辩才各别正知。其中，法是所有法的名相。义是它们的体性。词是它们的词义。辩才是它们的分类。所有这些法有两种，因为被法和法性所摄。其中，法性是以空性为主，从内空性等直到真实际和如是性等词语。

【英语翻译】
They should be combined. Here, the three words indicate the immeasurable ones, and the remaining words are its fruit. Having clairvoyance is like a wish-fulfilling jewel, because its fruit is obtained as desired. That is, starting from "wanting to be inseparable from the Buddhas and Bodhisattvas," it is spoken with three words such as "furthermore." Here, "wanting to dwell" means wanting to live long. "With what and what" refers to clairvoyance. Having the means of gathering is like the sun, because it makes the crops of the beings to be tamed fully ripen. That is, in order to show the means of gathering in order, it is spoken with four words such as "furthermore." Gathering sentient beings means gathering sentient beings in the right way, so it is gathering. Its means are methods, namely giving, kind speech, beneficial action, and acting in accordance with the Dharma. Among them, the main one is kind speech, which is the explanation of the six perfections. "Wanting to make inexhaustible" means benefiting sentient beings. "Explaining" refers to acting in accordance. Having individual correct knowledge is like the beautiful song of a Gandharva, because it is the explanation of the Dharma that makes the beings to be tamed happy. That is, it is spoken with three words such as "furthermore," like this, knowing directly and without obstruction by the power of Samadhi is correct knowledge. Knowing completely and without remainder is individual correct knowledge. It is also divided into four types according to the difference of objects, namely individual correct knowledge of Dharma, individual correct knowledge of meaning, individual correct knowledge of words, and individual correct knowledge of eloquence. Among them, Dharma is the nomenclature of all Dharmas. Meaning is their nature. Words are their meanings. Eloquence is their classification. All these Dharmas are two, because they are included in Dharma and Dharmata. Among them, Dharmata is mainly emptiness, from inner emptiness and so on to the ultimate reality and suchness, etc.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
གིས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་སློབ་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པས་སོ། །འདི་ཉིད་འདིའི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདི་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་ཡང་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་བཅུ་གཅིག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ།
གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་པས་ཏེ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེའི་མཐའ་ནི་རྩེ་མོ་སྟེ། དེ་ལས་ལྷག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་དེ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་བསྡུས་སོ། །རྒྱ་ཆེར་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཔེར་བརྗོད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་མང་པོས་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོན་པ་དང་ལྡན་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་ལྕགས་ཀྱུས་སྐྱེས་བུ་དག་དག་ལ་ལོག་པར་མི་གཏོང་སྟེ། རྟོན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཉིས་དང་དྲིས་པ་དང་ལན་གྱི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་སྟེ། དོན་ལ་རྟོན་གྱི་ཚིག་འབྲུ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཕལ་པའི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཀྱང་གུས་པར་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་པ་ལ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་སྟེ། རིགས་པས་མཚན་མ་དང་ལྡན་པའོ། །དེས་ནི་ཆོས་ལ་རྟོན་གྱི། གང་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
说了。这里所说的想要学习，是指想要无碍的智慧。这本身就是对各自的自信完全了解。像那样等等，是用例子来说明的。就像应该通过区分来学习这个一样，也应该学习法、义和决定性的词语的意思。如实、真实的边际、无相等等，这里是对各个法完全了解。此处的特征是完全超越了十一种特征，就像这样：
完全超越了能取的特征，完全超越了所取的特征，完全超越了实物的特征等等，这是对各个义完全了解。如实是恒常如此，因为没有变化。真实就是如实。它的边际是顶端，因为没有比它更高的真如，所以叫做真实的边际等等，这是对各个决定性的词语完全了解。那些无边的法是无边的，被四种完全了解所涵盖。广大的内容应该从法相论中理解。这只是一个例子，用其他等等来说明。这也是对各自的自信完全了解，因为通过许多微尘来了解和理解。具有依赖性就像国王一样，因为是不浪费的原因。因为国王的铁钩不会让那些好人堕落，所以依赖的铁钩也像菩萨一样。这也是用其他等等的两个词语和提问和回答的两个词语来说明的。像那样知道，就是知道那个本身，依赖于意义而不是词语的字面意思，因此，即使用普通人的语言来宣讲佛法，也会恭敬地听闻。在第二个其他等等的词语中，善于方便应该布施，布施者等等不执著的智慧的波罗蜜多空性是通过理智来成立的，通过理智具有相。因此，应该依赖于法，如果像这样一切法不是空性

【英语翻译】
said. Here, wanting to learn means wanting unobstructed wisdom. This itself is to fully understand each of their respective confidences. Like that, etc., is illustrated with examples. Just as one should learn this by distinguishing it, so too should one learn the meaning of Dharma, meaning, and definitive words. Suchness, the limit of truth, absence of characteristics, etc., here is to fully understand each Dharma. The characteristic here is that it completely transcends the eleven characteristics, like this:
Completely transcending the characteristic of the grasper, completely transcending the characteristic of the grasped, completely transcending the characteristic of the entity, etc., this is to fully understand each meaning. Suchness is always thus, because it does not change. Truth is suchness. Its limit is the peak, because there is no higher reality than it, so it is called the limit of truth, etc., this is to fully understand each definitive word. Those limitless Dharmas are limitless, encompassed by the fourfold complete understanding. The extensive content should be understood from the Abhidharma teachings. This is just an example, explained with "other," etc. This is also to fully understand each confidence, because it is known and understood through many fine particles. Having reliance is like a king, because it is the cause of not wasting. Because the king's iron hook does not let those good people fall, so the hook of reliance is also like a Bodhisattva. This is also explained with the two words "other," etc., and the two words of question and answer. Knowing like that is knowing that itself, relying on the meaning and not the literal meaning of the words, therefore, even if the Dharma is taught in the language of ordinary people, it is listened to with respect. In the second word "other," etc., skillful in means should give, the perfection of wisdom of non-attachment of the giver, etc., emptiness is established through reason, having characteristics through reason. Therefore, one should rely on the Dharma, if like this all Dharmas are not emptiness.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་གང་ཟག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མཆོག་ཏུ་ཚད་མར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་གྱི། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་ནི་
མ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོན་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཞུས་པ་དང་ལན་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ནི་ངེས་པར་མཛད་པ་སྟེ་དེ་ལ་རྟོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཞུ་བ་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ལན་བཀའ་སྩལ་བ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་མཛོད་ལྟ་བུ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོའི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་དགུས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཚིག་བདུན་གྱིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏེ། དེ་གཉིས་མེད་པར་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་བརྒྱད་པས་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བསྟན་ཏེ། གསུམ་པོ་དེས་ནི་བསོད་ནམས་བསྟན་ཏོ། །དགུ་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་ལམ་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྟེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་གསུམ་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་འབྲས་བུར་བསྟན་ཏོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐེག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བདེ་བླག་ཏུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་བལྟ་བར་འདོད་པའི་བར་གྱེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ལ་ཆུ་ཡོད་པས་ན་ཆུ་སྟེ། ལྡན་པའི་དོན་ལ་ཨ་རྐྱེན་དུ་བྱའོ། །བཀོད་མ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆུ་ཡང་ཡིན་པས་བཀོད་མའི་ཆུའོ། །
གཟུངས་དང་སྤོབས་

【汉语翻译】
对于说“诺”的人则不是。 佛陀薄伽梵是至上的量，因此应依赖于了义的经部，而不是不了义的经部。 从禅定中产生的智慧是般若。 从听闻和思惟中产生的是识，因此以般若所见，不是以识所见。 因此应依赖于般若，而不是依赖于识。 这两种依赖是通过提问和回答来宣说的，因此佛陀薄伽梵必定是这样做的，应当依赖于此。 之后，舍利子是识，是提问者。 如来是般若，是回答者。 具有福德和智慧的积聚就像仓库一样，因为是众多福德和智慧积聚的仓库之处。 此外，还用九个词语宣说了，其中七个词语显示了戒律和禅定所产生的福德积聚的巨大集合，因为没有这两者，就不可能有这样的神通。 第八个词语显示了布施所产生的福德，这三个词语显示了福德。 第九个词语显示了智慧的积聚。 具有菩提分就像大道一样，因为一切圣者都已行至并随行。 此外，还用“此外”等三个词语宣说了，此处般若波罗蜜多是三十七菩提分法的体性。 其他一切都显示为它的果。 具有止观就像乘具一样，因为容易携带。 此外，从“声闻”等开始，到想要观看过去如来等的刹土为止，分别宣说了。 此处般若波罗蜜多是止观的体性。 其他一切都是它的果。 因为这有水，所以是水，在具有的意义上应加上阿。 既是装饰又是水，所以是装饰的水。
总持和无畏

【英语翻译】
For the person who says "No," it is not. The Buddha Bhagavan is the supreme measure, therefore, rely on the sutras of definitive meaning, and not on the sutras of provisional meaning. The wisdom that arises from meditation is prajna. What arises from hearing and thinking is consciousness, therefore, what is seen by prajna is not seen by consciousness. Therefore, rely on prajna, and not on consciousness. These two reliances are declared through questions and answers, therefore, the Buddha Bhagavan must have done this, and one should rely on it. After that, Shariputra is consciousness, he is the questioner. The Tathagata is prajna, he is the one who answers. Having the accumulation of merit and wisdom is like a treasury, because it is the place of the treasury of many accumulations of merit and wisdom. Moreover, it is also declared with nine words, in which seven words show the great collection of the accumulation of merit arising from discipline and meditation, because without these two, such supernormal knowledge is impossible. The eighth word shows the merit arising from generosity, and these three words show merit. The ninth word shows the accumulation of wisdom. Having the aspects of enlightenment is like a great path, because all noble beings have gone and followed. Moreover, it is also declared with three words such as "Moreover," here, Prajnaparamita is the nature of the thirty-seven factors of enlightenment. Everything else is shown as its result. Having shamatha and vipashyana is like a vehicle, because it is easy to carry. Moreover, from "Shravaka" etc., it is separately declared up to wanting to see the fields of the past Tathagatas etc. Here, Prajnaparamita is the nature of shamatha and vipashyana. Everything else is its result. Because this has water, it is water, and a should be added to the meaning of having. It is both decoration and water, so it is the water of decoration.
Dharani and fearlessness

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཀོད་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆུ་སྐྱེ་ཞིང་མི་ཟད་པར་འཛིན་པ་དང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་དང་དོན་འཛིན་ཅིང་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཆོས་བཤད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐར་པ་འདོད་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྙན་པ་ཐོས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་བསྟན་པ་དང་བཤད་པའི་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ། །ཆུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་རྒྱུན་ནོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀླུང་གི་རྒྱུན་དང་འདྲ་སྟེ། མི་སྐྱེ་པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ན་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དེར་གཏོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་ལོང་བ་དང༌། འོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་འབྲས་བུའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤྲིན་ལྟ་བུ་སྟེ་ཇི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། །དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ཀྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ། བ་རྣམ་པ་དེ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པ་ནས། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་གདམས་ངག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁོང་
དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི་གདམས་ངག་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་དོན་གྱི་མན་ངག་ཉེ་བར་གདམས་པའོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། སྒྲུབ་དང་བདེན་པ་རྣམས་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མ་ཞེན་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་དང། །ལམ་ནེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། །སྤྱ

【汉语翻译】
具有智慧就像仓库一样，为了能生出、持有取之不尽的水，以及为了能与佛法相应地执持和施予听过和未听过的佛法和意义。从所谓的东方到所谓的上方之间已经阐述了。具有说法能力就像悦耳的声音一样，为了让希求解脱的所化众生听到悦耳的声音。从所谓的东方等十方所说的教法和言辞，显示了四法印。这里也说《般若波罗蜜多》，在十方一切世界中显示了四法印。四法印是：一切有为法皆是无常，一切有漏法皆是痛苦，一切法皆是无我，涅槃是寂静。河流的意思是水流。具有唯一道路就像河流的延续一样，如果获得无生法忍，就会自然而然地产生。唯一道路本身是因为属于它的菩萨们所做的事情没有差别。从东方等十方以盲人和聋人等词语阐述了。这里也说《般若波罗蜜多》是唯一道路的特征。其他一切都是它的果实。具有善巧方便就像云一样，就像所有器世间的财富都从云中产生一样。通过显示住在兜率天等方式来利益一切众生，因为一切都依赖于那种方式。从所谓的如来行仪开始，到所谓的五种妙欲之间已经阐述了。这些显示了二十二种发心。现在要讲述窍诀，为了能够理解而讲述的就是窍诀，是对于圆满意义的口诀的教导。那也是根据处所的差别有十种方式：修持和真谛等，佛陀等三宝，不执着、完全不疲倦，完全执持道路，以及行

【英语翻译】
Possessing wisdom is like a storehouse, in order to generate and hold inexhaustible water, and in order to hold and bestow heard and unheard Dharma and meanings in accordance with the Dharma. It has been explained from what is called the eastern direction to what is called the upper direction. Possessing the ability to teach the Dharma is like a pleasing sound, in order to make those who desire liberation hear a pleasing sound. The teachings and words spoken from the ten directions, such as the so-called eastern direction, show the four seals of Dharma. Here also, the Perfection of Wisdom is said to show the four seals of Dharma in all the realms of the ten directions. The four seals of Dharma are: all conditioned phenomena are impermanent, all contaminated phenomena are suffering, all phenomena are without self, and nirvana is peace. The meaning of river is a stream of water. Possessing a single path is like the continuation of a river, because if one obtains the forbearance of non-origination, it will arise naturally. The single path itself is because the actions of the Bodhisattvas belonging to it are not different. It has been explained from the ten directions, such as the east, with words such as blind and deaf. Here also, the Perfection of Wisdom is said to be the characteristic of the single path. Everything else is its fruit. Possessing skillful means is like a cloud, just as all the wealth of the vessel world arises from clouds. By showing ways such as residing in the Tushita heaven, one benefits all sentient beings, because everything depends on that way. It has been explained from what is called the conduct of the Tathagata to what is called the five objects of desire. These show the twenty-two types of generating the mind of enlightenment. Now the key instructions are to be spoken, the speaking in order to be able to understand is the key instruction, it is the instruction of the oral teachings of the perfect meaning. That also has ten ways according to the difference of places: practice and truths, the Three Jewels such as the Buddha, non-attachment, complete non-fatigue, complete holding of the path, and conduct.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལྔ་དང་ནི་མངོན་ཤེས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་མཐོང་ལམ་དང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་ལ་གདམས་ངག་ནི། །བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྟེ། སྐབས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་མན་ཆད་ཀྱི་ནི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཞུས་པ་དང་ལན་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅུའི་གཉེན་པོའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་དང་དངོས་པོ་དང༌། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་འདེབས་དང༌། །གཅིག་པ་ཉིད་དང་ཐ་དད་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་དང༌། །མིང་ནི་ཇི་བཞིན་དོན་དང་ནི། །དོན་ནི་ཇི་བཞིན་མིང་ལ་ཞེ་ན། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྣམ་རྟོག་གང༌། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས། ཉེ་བར་མི་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་
གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་བས། །དེས་ན་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་དེས་སྟོང་པ་སྟེ། དེས་ན་དེ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་མེད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་འདིའི་གཉེན་པོར་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་ས

【汉语翻译】
五种神通与明智的，六种功德与见道，以及修持之教授，应知其具有十种体性。如是宣说。修持即是行持。于何处行持耶？于般若波罗蜜多，因为是正当的场合。彼亦如是说，从“具寿”等开始，直至“如是行持，菩萨即是行持般若波罗蜜多”之间。其下则显示利益，即从“布施佛法”等之间，以问答方式宣说。此处之般若波罗蜜多乃是不分别之智慧，是遣除散乱之十种分别念之对治。彼等为何耶？此处之偈颂为：无实有与实有，增益与诽谤，一性与异性，自性与差别，名如其义与，义如其名者，散乱之分别念，彼即说为十种。其中，对治无实有之分别念，则说“菩萨实有存在”，意即菩萨乃以法性之方式存在。对治实有之分别念，则说“不真正随见菩萨等”，意即不现见。此乃遮止了有情与法之实有。若色等之空性是法性，如是则色等亦将成为实有。因此，对治增益之分别念，则说“菩萨”等。菩萨等乃是言语之所诠。自性乃是菩萨等之自性，彼即是空性，因此彼不可得。如是若无，则空性亦将不存，因此，对治此诽谤，则说“自性”等。此处之自性亦有三种，一切法乃是遍计所执，以及依他起，与圆

【英语翻译】
The five supernormal knowledges and the clear knowing of, the six qualities and the path of seeing, and the instructions on what is called meditation, should be known as possessing ten characteristics. This is what was said. Practice is conduct. Where is it done? In the Perfection of Wisdom, because it is the appropriate occasion. It is also said thus, starting from "endowed with life" and so on, up to "if one practices thus, a Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom." Below that, the benefits are shown, that is, from "giving the Dharma of the Buddha" and so on, it is said in the form of questions and answers. Here, the Perfection of Wisdom is non-conceptual wisdom, which is the antidote to the ten kinds of discursive thoughts that are distractions. What are those? Here, the verses are: Non-existent and existent, imputation and denial, oneness and otherness, self-nature and difference, name as it is meaning and, meaning as it is name, whatever discursive thoughts are distractions, that is explained as ten kinds. Among them, as an antidote to the discursive thought of non-existence, it is said, "The Bodhisattva himself exists," meaning that the Bodhisattva exists in the manner of the Dharma-nature. As an antidote to the discursive thought of existence, it is said, "One does not truly see Bodhisattvas, etc.," meaning that one does not perceive them closely. This is because it prevents the existence of persons and things. If the emptiness of form, etc., is the Dharma-nature, then form, etc., would also become existent. Therefore, as an antidote to the discursive thought of imputation, it is said, "Bodhisattva," etc. Bodhisattva, etc., are what is expressed by words. Self-nature is the self-nature of Bodhisattva, etc., which is empty of it, therefore it is not observable. If it is not there, then emptiness would also not exist, therefore, as an antidote to this denial, it is said, "by nature," etc. Here also, self-nature is of three kinds: all phenomena are completely imputed, and dependent on others, and perfectly

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གྲུབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའོ། །གང་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་སྣང་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །དང་པོས་གཉིས་པ་སྟོང་ཞིང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཛད་པའི་སྐབས་ལས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཏེ། དེས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དང་དེ་གཉིས་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདིའི་གཉེན་པོར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
གསུངས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདིའི་གཉེན་པོར་གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །ལན་དུ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཕན་ཚུན་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། །མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།

【汉语翻译】
是圆成实性。 如何显现的那样存在并非是遍计所执性。 凡是无自性却以显现的方式存在，那是因为是缘起，是他（其他）的自在。 第一者使第二者空且分离，那是圆成实性，因为是常有的自性。 对此，世尊依次开示了遍计所执、分别和法性。 就像那样，也会从造作的场合中开示，自性有三种，即遍计的自性、分别的自性和法性的自性等等。 因此，此之所说的是分别所执的色。 此之所说的是以遍计所执的色而空。 自性之所说的是因为在那本身上恒常存在。 如此之所说的是因为什么。 空性之所说的是以遍计所执的自性而空。 色之所说是分别所执的色，以它并非空性，因为在此空性是恒常存在的。 同样地，应连接到识之间。 如果那个和那个两者是自性相同的话，那么，对于那个两者是一体的分别的对治，所说的色的空性不是色等等，意思是说以体性的差别不是一体。 如果不是一体，而是各异的话，那么，对于是各异的分别的对治，所说的色不是空性之外的其他等等，所说的不是其他，意思是说不是各异。 意指法性不是法之外的其他。 彼之所说的是一体性。 因为什么之所说是提问。 回答时说了色等等。 在此，色之所说是法性的色。 同样地，连接到识之间。 色等等的空性和法性的色是互相一体的，意指没有体性的差别。 那是因为什么等等。

【英语翻译】
It is the Pariniṣpanna. That which exists as it appears is not the Parikalpita. Whatever is without self-nature but exists in the manner of appearance, that is dependent on others because it is dependent origination. The first makes the second empty and separate, that is the Pariniṣpanna, because it is the nature of permanence. Also, in this regard, the Blessed One taught the Parikalpita, the Paratantra, and the Dharmata in order. Likewise, it will also be taught from the occasion of the act, there are three kinds of nature, namely, the nature of the Parikalpita, the nature of the Paratantra, and the nature of the Dharmata, and so on. Therefore, what is said as 'this' is the form of the Paratantra. What is said as 'this' is empty of the form of the Parikalpita. What is said as 'self-nature' is because it always exists in that itself. What is said as 'like this' is because of what. What is said as 'emptiness' is empty of the nature of the Parikalpita. What is said as 'form' is the form of the Paratantra, it is not emptiness because emptiness always exists in this. Likewise, it should be connected up to consciousness. If that and that both are of the same nature, then, as an antidote to the imputation that those two are one, it is said that the emptiness of form is not form, etc., meaning that they are not one by way of difference in characteristics. If they are not one, but are different, then, as an antidote to the imputation that they are different, it is said that form is not other than emptiness, etc., saying that it is not other means that it is not different. It is intended that the nature of Dharma is not other than Dharma. That which is said as 'that' is oneness. What is said as 'because of what' is a question. In reply, it is said 'form' etc. Here, what is said as 'form' is the form of Dharmata. Likewise, connect up to consciousness. The emptiness of form etc. and the form of Dharmata are mutually one, it is intended that there is no difference in characteristics. What is said as 'why is that' etc.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
 བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རེ་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མིང་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་མིང་ཙམ་མོ། །ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་སྐྱེ་མི་འགག །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་མིང་ཙམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ག་ལས་ཞེས་པའོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་མིང་གི་དངོས་པོ་ལ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དངོས་པོ་ལ་རག་ལས་པའི་མིང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་འདི་ལྟར་མིང་བཅོས་མ་ལས་ཆོས་དེ་དག་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ཙམ་མོ། །ཆོས་སོ་སོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ལའོ། །བཅོས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ལ་
བརྟེན་པའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ། །བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ལ་དེའི་དོན་མེད་པས་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་སྟེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མིང་དོན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་མིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིང་ལ་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མིང་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མིང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པའོ། །མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ། མིང་གི་དོན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་བརྡ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ་དངོས་པོ་མི་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་ལ་མི་སླུ་བ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤཱ་རིའི་བུ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྒ

【汉语翻译】
什么是没有菩萨等？因此，说了菩萨这个词，因为以生和灭的方式存在自性，所以会有差别，因为是确定之识的对境。因此，暂时为了对治自性的分别念，世尊说，如是，善现，这个色，仅仅是名字而已等等。名字是空无意义的名字。为了对治差别的分别念，说了自性不生不灭，不是完全染污，不是完全清净。为什么呢？从“仅仅是名字”那里问“从何而来”。如此，如果名字的实物不存在，那么依赖于实物的名字的假立也会不存在。因此，为了对治如名字一般对意义的分别念，如此说了“从虚假的名字中，对那些法一一观察”等等。虚假，仅仅是表示而已。对于法一一，是对于法和法。虚假，是依赖于表示。那些，是法。观察，是增益，因为实物中没有那个意义，所以是突然安立为名字，不是存在的。那么，一切名义都如实改变，因为是名字吗？如同佛这个词一样吗？为了对治如实执著名字的分别念，因此菩萨不会如实随见那些名字等等。一切名字，是说一切事物。不见，是不见，因为名字的意义没有实物。如同佛这个词的表示一样，通过实物不显现的方式，对于实物是不欺骗的，不是因为实物显现。另外等等，是总摄。如此，例如，是经部等宗的例子。其中，也是叙述。如果，舍利子，从赡部洲到佛和佛法之间所说。

【英语翻译】
What is it that lacks Bodhisattvas, etc.? Therefore, the term Bodhisattva is mentioned, because it exists in the manner of arising and ceasing, there will be a distinction, because it is the object of definite knowledge. Therefore, for the time being, as an antidote to the conceptualization of self-nature, the Blessed One said, 'Thus, Subhuti, this form is merely a name,' etc. A name is merely a name empty of meaning. As an antidote to the conceptualization of distinctions, it is said that self-nature does not arise or cease, is not completely defiled, and is not completely purified. Why is that? From 'merely a name,' the question is 'from where?' Thus, if the entity of a name does not exist, then the designation of a name that depends on the entity will also not exist. Therefore, as an antidote to the conceptualization of meaning as it is in name, it is said, 'From artificial names, having examined those dharmas individually,' etc. Artificial means merely a designation. For each dharma, it is for dharma and dharma. Artificial means dependent on designation. Those are the dharmas. Examination means imputation, because the entity does not have that meaning, so it is suddenly designated as a name, it is not existent. Then, all names and meanings change as they are, because it is a name? Like the word Buddha? As an antidote to the conceptualization of clinging to names as they are in meaning, therefore, the Bodhisattva does not truly see those names, etc. All names refer to all things. Not seeing means not perceiving, because the meaning of the name lacks an entity. Like the designation of the word Buddha, through the way of the entity not appearing, it is not deceiving about the entity, but not because the entity appears. Furthermore, etc., is a summary. Thus, for example, it is an example of the Sutra school, etc. Therein, it is also a narration. If, Shariputra, from Jambudvipa to what is said between the Buddha and the Buddha's teachings.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནོ། །ད་ནི་བདེན་པའི་གདམས་ངག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མོ། །དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་ལྡན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བདེན་པའི་གདམས་ངག་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཏེ། དེས་ན་ཕུང་
པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། བདེན་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཚོགས་ལྔར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ལ་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་ཡང་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་གཟུགས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ཇི་ལྟར་ཀུན་འབྱུང་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན། ཇི་ལྟར་འདི་མ་སྤངས་པས་ནི་འགའ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། སྤངས་པས་ནི་འགའ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་ན། འདི་ཇི་ལྟར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན། ཅི་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ། མི་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེས་གང་ཞིག་གང་དུ་ཡང་དག་པར་འདུ་ཞིང་ལྡན་པར་མ་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། འགོག་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་

【汉语翻译】
这是修习的利益。广泛地阐述了包含利益的修习的诀窍。现在要讲述真实的诀窍，四圣谛是苦、集、灭、道。菩萨如何与它们相应，以及如何完全相应，像那样宣说了真实的诀窍。其中，就苦谛而言，从“如是”等开始，到“不真正见到相应与不相应”之间进行了阐述。这样，完全了解苦，并非仅仅是了解苦本身，而是要了解四圣谛。这些也完全涵盖了一切法，因此，蕴、界、处、谛、缘起，以这些的区分分为五组，对于它们的空性、内空性等，也应说相应与不相应。不仅如此，然而，当无论如何也不见它们相应与不相应时，那时就应说相应，这是关于苦谛的诀窍。就集谛而言，从“于彼无色”等开始，到“识即是空性，空性即是识”之间进行了阐述。这样，集应该被舍弃。因为色等不是从它产生的，所以它不是因，因此怎么会是集呢？因为它不是灭的法性，所以怎么应该被舍弃呢？如果未舍弃它，任何事物都不会完全被烦恼染污，如果舍弃了它，任何事物都不会完全清净，那么这怎么应该被舍弃呢？如果与苦和集相应就是完全被烦恼染污，不相应就是完全清净，那么，这也是不合理的。像这样，他没有真正见到任何事物在任何地方聚集和相应，这就是关于集谛的诀窍。就灭谛而言，从“舍利子，空性”等开始，到“称为相应”

【英语翻译】
This is the benefit of practice. The instructions for practice, including the benefits, have been extensively explained. Now, the instructions on truth will be spoken. The four noble truths are suffering, origin, cessation, and path. How a Bodhisattva relates to them, and how they become fully related, in that way the instructions on truth are taught. Regarding the truth of suffering, it is taught from "Thus" and so on, up to "not truly seeing what is related and unrelated." Thus, to fully understand suffering is not merely to understand suffering itself, but also the four noble truths. These also completely encompass all phenomena. Therefore, the aggregates, elements, sense bases, truths, and dependent origination, these are divided into five groups by their distinctions. Regarding their emptiness, inner emptiness, and so on, one should also speak of related and unrelated. It is not only that, but when one does not see them as related or unrelated in any way, then one should speak of being related. That is the instruction on the truth of suffering. Regarding the truth of origin, it is taught from "In that, there is no form" and so on, up to "Consciousness itself is emptiness, emptiness itself is consciousness." Thus, origin should be abandoned. Because form and so on do not arise from it, it is not a cause, so how could it be an origin? Because it is not of the nature of cessation, how should it be abandoned? If one does not abandon this, nothing will be completely defiled, and if one abandons it, nothing will be completely purified, so how should this be abandoned? If being related to suffering and origin is completely defiled, and being unrelated is completely purified, then that is also unreasonable. Like this, he does not truly see anything gathering and being related anywhere, that is the instruction on the truth of origin. Regarding the truth of cessation, it is taught from "Sariputra, emptiness" and so on, up to "called related."

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ན། དེ་ལ་གང་གིས་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་སྟེ། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །བྲི་བར་མི་འགྱུར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡང་སྔར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཕྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དག་དེ་ལ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཁྱབ་པ་འདི་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞིའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྦྱོར་བ་གཅིག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཀུན་བརྟགས་པ་དག་གིས་མི་སྦྱོར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ཡང་དེའི་སྦྱོང་བའི་སྒྲས་ཀྱང་མི་སྦྱོར་རོ། །མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྦྱོར་རོ། །རང་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྦྱོར་ཏེ། དེ་ལ་དེའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
一直到“应该做”之间这样说了。意思是说，菩萨如果见到一切法都是空性，那么用什么来使它的止息显现呢？对此，暂时来说，那本身不是，说了空性等等。那是不生不灭的，因为是常恒的缘故。不会完全被烦恼染污，也不会完全清净，因为没有变化的缘故。不会减少也不会增多，因为是遍布的缘故。没有过去等等，因为是常恒等等的缘故。因此，也不是先前被烦恼染污后来才清净。如果说痛苦和集是它的止息，那么就说了“任何像这样”等等。意思是说，在这个遍布之中没有色等等。因此，没有痛苦。没有集，一直到没有菩提之间，这是对灭谛的教导。对此，就道谛而言，从“那是般若波罗蜜多”开始，用“其他”等四个词之间说了。这样，应该修习的道就是，用什么来完全了知痛苦，应该断除集，应该使止息显现，应该修习的道就是，在什么上有学习和不学习的果法的，那就是道。因此，具有道的轮转就完全概括了一切法。那些不观待，具有自性，观待于不具有自性，那是唯一的结合。修习空性等等的等持，就用空性等等，不与自己的体性遍计所执结合。对于空性等等的瑜伽士们，也不用它的净化的声音结合。不结合不分离，因为没有遍计所执的结合的相状的缘故，所以不结合。因为自身是不可言说且无相的等持的体性的缘故，所以不分离，这是第二。修习自己的相状空性，不与色等等结合，因为在那里没有它的相状的缘故。

【英语翻译】
It is said up to "should be done." The meaning is that if a Bodhisattva sees all phenomena as emptiness, then what can manifest its cessation? For the time being, that itself is not, it is said emptiness and so on. That is unborn and unceasing, because it is permanent. It will not be completely defiled, nor will it be completely purified, because it is without change. It will not decrease or increase, because it is pervasive. There is no past, etc., because it is permanent, etc. Therefore, it is not that it was previously defiled and later purified. If it is said that suffering and origin are its cessation, then it is said "anything like this" and so on. It means that there is no form, etc., in this pervasiveness. Therefore, there is no suffering. There is no origin, up to no enlightenment, this is the instruction on the truth of cessation. Regarding the truth of the path, starting from "That is Prajnaparamita," it is said with the four words "other." In this way, the path to be cultivated is what is used to fully know suffering, what should be abandoned is origin, what should manifest is cessation, the path to be cultivated is what has the Dharma of the fruits of learning and non-learning, that is the path. Therefore, the wheel with the path completely summarizes all phenomena. Those that are not observed, have self-nature, and are observed as not having self-nature, that is the only union. Meditating on samadhi of emptiness and so on, with emptiness and so on, does not combine with one's own nature, the completely imputed. For the yogis of emptiness and so on, it is not combined with the sound of its purification. Not combining, not separating, because there is no characteristic of the combination of complete imputation, therefore it does not combine. Because one's own nature is the nature of samadhi that is inexpressible and without characteristics, therefore it does not separate, this is the second. Meditating on one's own characteristic of emptiness does not combine with form and so on, because there is no characteristic of it there.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །དེ་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །བཞི་པ་
ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ། །རིན་ཆེན་སྣོད་ནི་ཕྱེ་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡང་དག་བསྟན། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་དབྱེ་བ་མ་མཐོང་བས་དེ་ལ་ངེས་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་གཅིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལམ་འདིའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མི་སྦྱོར་རོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་དང་མི་སྦྱོར་ཏེ། གསུམ་པོ་དག་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིག་མང་པོས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ནི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་ལམ་མོ། །ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཉིད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་འདིར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། ཆོས་དཀོན་མཆོག་གོ །དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ངེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་གང་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །དེས་ན་ཀུན་འབྱུང་མི་དམིགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་མི་སྦྱོར་ཏེ། དེས་ན་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བརྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་མི་སྦྱོར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཞི་དང་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །སྤྱོད་
ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱང་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་མི་དམིགས

【汉语翻译】
如是。因此，正是修习它。不分别，这被称为第三。第四容易理解。这是对道之谛的教诲。当讲述对三宝的教诲时，就以佛宝的教诲为例。又以“此外”等词语宣说。如此，一切种智即是佛。如是说：无一切障垢，获得一切种智，如开启珍宝器，如是真实显示佛性。如是所说。因此，由于未见蕴和处等的差别，所以不应执着于此，这是一种执着。同样，布施波罗蜜多等成为此道的果实，这是第二种。同样，不应执着于佛和菩提一切种智。也不应执着于佛和菩提，因为三者没有差别，这是对佛宝的教诲。以法宝为例，从“此外”等开始，到“不生邪慧之心”为止，用许多词语宣说。如此，法是道的果实和道。道的果实是菩提，那也是佛宝本身。其余的是此处的道之谛，即法宝。那也如先前一样，以对真谛的确定为先导。因此，不应执着于从何处有色等事物。因此，不观察集。因为不应执着于事物存在，因此不观察应断除的集。不应执着于观察色等为常或无常等，也不观察苦谛的四种行相及其相反的方面。不观察色等为空性、无相、无愿及其相反的方面。行，以及不行，以及行也行且不行也不行，以及非行非不行，皆不观察。

【英语翻译】
Thus it is. Therefore, it is precisely practicing it. Not distinguishing, this is called the third. The fourth is easy to understand. This is the teaching on the truth of the path. When explaining the teachings on the Three Jewels, take the teaching on the Buddha Jewel as an example. Furthermore, it is proclaimed with words such as "Moreover." In this way, the all-knowingness itself is the Buddha itself. As it is said: Without the defilement of all obscurations, obtaining all-knowingness, like opening a precious vessel, thus truly showing the Buddha-nature. As it is said. Therefore, since the distinctions of the aggregates and sources are not seen, one should not fixate on them, this is one fixation. Similarly, generosity, the perfection, and so forth, which have become the fruit of this path, this is the second. Similarly, one should not fixate on the Buddha and enlightenment, all-knowingness itself. Also, one should not fixate on the Buddha and enlightenment, because the three are without difference, this is the teaching on the Buddha Jewel. Taking the Dharma Jewel as an example, from "Moreover" and so forth, up to "not generating a mind of immoral wisdom," it is proclaimed with many words. Thus, the Dharma is the fruit of the path and the path. The fruit of the path is enlightenment, and that is the Buddha Jewel itself. The remainder here is the truth of the path, which is the Dharma Jewel. That also, as before, is preceded by certainty about the truth. Therefore, one should not fixate on from where form and so forth, things exist. Therefore, one does not observe origination. Because one should not fixate on things existing, therefore one does not observe that origination should be abandoned. One should not fixate on examining form and so forth as permanent or impermanent and so forth, and one does not observe the four aspects of the truth of suffering and their opposites. One does not observe form and so forth as emptiness, signlessness, wishlessness, and their opposites. Acting, and not acting, and acting also acting and not acting also not acting, and neither acting nor not acting, one does not observe.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་སོ། །གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་གཅིག་གོ ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་མི་སྤྱོད་ཅིང་ཆེད་དུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་འདུ་བ་དང་བྲལ་བ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །བདག་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བར་མྱུར་བ་དང༌། མི་མྱུར་བ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་གཏོགས་པར་ཅུང་ཟད་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ཡང་དེ་དག་དང་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ན་ཡང་ཕན་ཡོན་མང་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །འདིར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནས་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ལམ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་དགེ་འདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་ཉི་ཤུ་སྟེ། དེ་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཟག་དང་མིང་ཙམ་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་འདུན་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་དག་ལས་འདི་དག་འོང་བ་དང་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པས་
སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དེ་དག་འདིར་འོངས་པ་ནི་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བཤད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚིག་བཞིས་ནི་འགྲོ་བ་བཤད་དོ། །དེ་དག་ལས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་བསྟན་ཏེ། དད་པས་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་ཤོས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེས་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང

【汉语翻译】
。如果那样行持，就称为行持般若波罗蜜多，这是第一种结合。不行持布施波罗蜜多等，也不特别执著，这是第二种。在神通的各种事业中，为了十方众生的利益，不执著自己等，这是第三种。对于任何法，都不见聚集和分离，这是第四种。不见自己迅速或不迅速地现证菩提，这是第五种。除了法界之外，什么也不见，这是第六种。不将十八界与空性结合，也不将空性与它们结合，这是第七种。那样结合也能获得许多利益，但也不如实地见到，这是第八种。这里，与空性结合就是与般若波罗蜜多结合。这是用“那也是一切结合中最殊胜的”这句话说的。般若波罗蜜多本身就是珍宝，因为是珍宝之路，这是对法宝的教诲。以僧宝的角度来说，从“如是宣说”到“应当修学身语意的业完全清净”之间所说的。这里所说的僧众，是指菩萨的僧众。也就是二十种人，为了让他们以仅仅与声闻的人名相同的名义，而对僧众产生信心。为了通过这些人来显示来和去的特征的差别。以安住于般若波罗蜜多来说，是因为与决定性的部分相符等。其中，首先说到那些来到这里的是“出生”等。之后用四句话说了去。其中，用两句话显示了随信行者，因为以信心跟随道路。另外两句显示了随法行者，法就是智慧，因此以智慧跟随道路。

【英语翻译】
If one acts in that way, it is called acting in the Prajñāpāramitā, this is the first union. Not acting for the sake of the Perfection of Generosity, etc., and not specifically fixating, this is the second. In the various activities of clairvoyance, for the benefit of sentient beings in the ten directions, not fixating on oneself, etc., this is the third. For any dharma, not seeing gathering and separation, this is the fourth. Not seeing oneself quickly or not quickly attaining complete enlightenment, this is the fifth. Not seeing anything except the realm of dharma, this is the sixth. Not combining the eighteen elements with emptiness, and not combining emptiness with them, this is the seventh. Even when combining in that way, many benefits are obtained, but one does not truly see them, this is the eighth. Here, combining with emptiness is combining with the Prajñāpāramitā. This is said by the words "That is the most excellent of all combinations." The Prajñāpāramitā itself is a jewel, because it is the path of jewels, this is the instruction on the Dharma Jewel. From the perspective of the Sangha Jewel, from "Thus it was spoken" to "One should train in the complete purification of the actions of body, speech, and mind" is what was said. Here, the Sangha refers to the Sangha of Bodhisattvas. That is, twenty types of individuals, for the purpose of making them have faith in the Sangha by means of names that are only similar to the names of Śrāvakas. In order to show the difference in the characteristics of coming and going from among those individuals. By abiding in the Prajñāpāramitā, it is because of being in accordance with the definitive aspect, etc. Among them, first, it is explained that those who came here are "born," etc. After that, the going is explained in four sentences. Among them, two sentences show the follower of faith, because they follow the path with faith. The other two show the follower of dharma, dharma is wisdom, therefore they follow the path with wisdom.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་མཐོང་བས་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་སེམས་ཏེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དང་པོ་འདི་ཉེ་བར་དགོད་པ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དད་པས་མོས་པ་འདི་ཉིད་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཚོན་པའི་དོན་དུའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་མི་ཤེས་པ་སྤངས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཐོབ་པའོ། །དེ་མི་སེམས་པ་ནི་བདག་གིས་འདི་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲོལ་བ་ནི་དད་པས་མོས་པའོ། །འདི་མན་ཆད་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྔོན་དུའོ། །མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ་དེས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་བསྟན་ཏེ། ཞར་ལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། དྲུག་ཉིད་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་དཔེར་བརྗོད་པར་གསུངས་སོ། །མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་མྱུར་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དུ་བཞིས་མཚང་བའི་ཚིག་དང་པོས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དང་གཞན་དག་ཏུ་སྲིད་པ་ཐ་མར་གྱུར་པ་ནི་ཚིག་གཉིས་པས་བཤད་དོ། །ཚིག་གཞན་བཞིས་ནི་དགའ་ལྡན་ནས་
ཤི་འཕོས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གང་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང༌། གང་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཞག་པ་མེད་པ་དང༌། གང་དག་ཏུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་དང༌། གང་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་མི་གྲག་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བར་ཆད་གཅིག་པ་བས

【汉语翻译】
是为了那个缘故。因此，以“存在”这一词，见到而获得的体性，证得入流果，也不放在心上。从“根器敏锐，善于方便”之间这样说了。最初这样接近是为了说明根器迟钝，因此以信心而信奉的这个本身就远离了善于方便。断除以见而断除的烦恼以及烦恼性的不了解，就是入流果。证得它就是获得。不放在心上是因为不执著“我将获得这个”的缘故。信心增上的解脱就是以信心而信奉。从这以下将要讲述以见而获得，在从种姓到种姓中出生的前面。见是智慧，以它获得入流果就叫做以见而获得。它的体性以前已经说明，因为是顺便的缘故。它的差别也有六种，这六种就是从“存在”到“一生所系”这样用比喻来阐述的。以见而获得以前已经说明，这个本身被说明是菩提之主因。为什么呢？因为仅仅以见而获得就能迅速达到究竟。其中，最初以贤劫千佛来圆满的第一个词来阐述。另外，在其他不同的佛土中成为最后有者，这是用第二个词来阐述的。另外四个词是从兜率天死亡后转生到那些佛土中，按照顺序，去往何处是为了供养佛陀薄伽梵，何处没有声闻和独觉乘，何处有无量寿，何处听不到佛、法、僧三宝的声音。从“为了使众生完全成熟”到“之间”说明了从人种到人种的转生。到“应当祈请”之间说明了从天人种到种族的转生。从“应当了知”到“之间”说明了一间隔者。

【英语翻译】
It is for that reason. Therefore, with the single word "exists," the characteristic of obtaining through seeing, the attainment of the fruit of entering the stream, is not kept in mind either. It is said from "sharp faculties, skilled in means" onwards. The initial approximation is to illustrate that because of dull faculties, this very devotion through faith is devoid of skill in means. The abandonment of afflictions to be abandoned by seeing, and the abandonment of non-understanding due to afflictions, is the fruit of entering the stream. To realize it is to obtain it. Not keeping it in mind is because one does not fixate on "I shall obtain this." Liberation through increased faith is devotion through faith. From here onwards, obtaining through seeing will be explained, prior to being born from lineage to lineage. Seeing is wisdom, and obtaining the fruit of entering the stream through it is called obtaining through seeing. Its characteristic has been previously explained, as it is incidental. Its divisions are also sixfold, these six being illustrated with examples from "exists" to "bound by one lifetime." Obtaining through seeing has been previously explained, and this itself is shown to be the primary cause of enlightenment. Why? Because through obtaining through seeing alone, they will quickly reach completion. Among them, the first is explained with the first word, which is complete with the thousand Buddhas of the Fortunate Aeon. Furthermore, becoming the final existence in other different Buddha-fields is explained with the second word. The other four words are about transferring from Tushita after death to those Buddha-fields, going in order to where to go to make offerings to the Buddha Bhagavan, where there is no establishment of the Hearer and Solitary Realizer vehicles, where there is immeasurable life, and where the sound of the Buddha, Dharma, and Sangha is not heard. From "in order to fully ripen sentient beings" to "between" it shows rebirth from human race to race. Up to "should pray" it shows rebirth from the race of gods to race. From "should be known" to "between" it shows one interval.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ནི་བར་ཆད་གཅིག་པའོ། །བར་ཆད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །དེ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འོག་མིན་ཉིད་དུ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བར་མདོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །བསྐལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བར་གྱི་བསྐལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་བསྐལ་བ་ལས་ལྷག་པའོ། །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མིན་ནས་དགའ་ལྡན་དུ་དགའ་ལྡན་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་གཤེགས་ནས་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་ངེས་པར་བྱུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་སྐྱིལ་མི་ཀྲུང་བཅས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གང་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བརྗོད་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱི་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་
སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འདིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པའོ། །དེ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱི་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ནི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་འབད་པ་ཆུང་ངུས་ཆེས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །དེ་ནས་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་འཕར་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་སྐྱེས་པ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
宣说，一生中所间隔的，就是一个障碍。障碍就是断绝到达涅槃。然后，从现证菩提到利益众生之间的间隔，显示了中阴时获得涅槃。所谓“就在那里”，是指就在此处的色究竟天，而不是在赡部洲。因此，显示了中阴时获得完全涅槃。然后，从“正法将会住世”之间的间隔，显示了出生后获得完全涅槃。所谓“劫”，在此应理解为中劫。其中的一部分比劫还要长。所谓“最初发心之时”，是指从色究竟天到兜率天，从兜率天到赡部洲，从在家中出家，在菩提树下结跏趺坐，随即最初发起菩提心，那被认为是他们的发心。从那之后出生，就是有余涅槃，即出生后获得涅槃。然后，从“现证菩提”之间的间隔，显示了有作意的完全涅槃。有作意的完全涅槃，在此是指致力于利益众生。然后，从“现证菩提”之间的间隔，显示了无作意的完全涅槃。此处，由于种姓的差异，以微小的努力就能迅速现证菩提，那就是无作意的完全涅槃。然后，又从“现证菩提”之间的间隔，显示了到达色究竟天的尽头。然后，又从“现证菩提”之间的间隔，显示了增长。然后，又从“现证菩提”之间的间隔，显示了增长一半。然后，又从“现证菩提”之间的间隔，显示了在所有状态下死亡和转移。这样就以三种方式显示了。然后，又说出生……

【英语翻译】
It is declared that the interval of one lifetime is a single obstacle. An obstacle is what cuts off the path to Nirvana. Then, the interval from the attainment of perfect enlightenment to benefiting sentient beings shows the attainment of Nirvana in the intermediate state. The phrase "right there" refers to the Pure Abode itself, not Jambudvipa. Therefore, it shows the complete Nirvana in the intermediate state. Then, the interval from "the sacred Dharma will abide" shows the complete Nirvana after birth. The term "kalpa" here should be understood as an intermediate kalpa. One part of it is longer than a kalpa. The phrase "at the very first moment of generating the mind" refers to going from the Pure Abode to Tushita, from Tushita to Jambudvipa, renouncing the household life, sitting cross-legged under the Bodhi tree, and immediately generating the mind of enlightenment, which is considered their generation of the mind. Being born from that is Nirvana with remainder, that is, attaining Nirvana after birth. Then, the interval from "manifestly awakened" shows the complete Nirvana with engagement. Complete Nirvana with engagement here refers to striving for the benefit of sentient beings. Then, the interval from "manifestly awakened" shows the complete Nirvana without engagement. Here, due to the difference in lineage, attaining perfect enlightenment very quickly with little effort is the complete Nirvana without engagement. Then, again, the interval from "manifestly awakened" shows going to the ultimate end of the Pure Abode. Then, again, the interval from "manifestly awakened" shows increase. Then, again, the interval from "manifestly awakened" shows increasing by half. Then, again, the interval from "manifestly awakened" shows death and transference in all states. Thus, it is shown in three ways. Then, again, it says birth...

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱིས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བར་གྱི་ནི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ནི་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཅིག་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཆོས་ཐོས་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཀྱང་འཛིན་པས་སོ། །འོན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་ནི་དེས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་
ཏེ། འབད་པ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཅི་སྟེ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་འབྲས་བུ་དེ་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མང་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་དག་གི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་རྟོགས་སླའོ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པའོ། །མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སུས་ཀྱང་ཐུབ་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ལུས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་མ་ཞེན་པ་སྟེ། དེའི་མན་ངག་ནི་མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །ངལ་བའི་གཉེན་པོ་ནི་མི་ངལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གདམས་པ་དེའི་བར་དུ་བྱས་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ངལ་བའི་རྒྱུ་ནི་རློམ་སེམས་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོ་ནི

【汉语翻译】
從此偈到“有”字之間，顯示了到達有頂。從此偈到“生者”之間，顯示了脫離色欲。從此偈到“現證菩提”之間，是說在見法時完全從痛苦中解脫。在所有生命中，通過不斷地習慣於戒律等佛法，就能在見法時完全從痛苦中解脫。再次，從此偈到“現證菩提”之間，顯示了身體的顯現。再次，自生佛有兩種：一種是因為與之教法相符；另一種是因為沒有聽聞自他之法，卻能顯現佛陀的教法。另一種是也持有自生佛的裝束。那麼，聲聞和自生佛所獲得的果位，菩薩也能獲得嗎？或者不能獲得？如果能獲得，那麼由其所作的補特伽羅的分類，對他們也應該存在，那又何必需要其他的努力呢？如果不能獲得，那麼那個果位又怎麼能被他人獲得呢？因此，宣說了“有”等。既然宣說了許多存在，如果那樣的話，他們的禪修就能夠斷除應當捨棄的煩惱嗎？宣說了“舍利子”等。那麼，在這個賢劫中，有多少菩薩能夠現證菩提呢？因此，宣說了“有”等，很容易理解。這是對僧伽寶的忠告。以對不執著者的忠告為前提，從“如是宣說”到“無人能勝”之間進行了宣說。在行持身語意的十善業和六度時，不執著於身體等，這就是不執著，其訣竅就是對不執著者的忠告。勞累的對治是不勞累，對此進行忠告直到那裡，然後從“其他”到“包括天神的世界”之間進行了宣說。勞累的原因是傲慢，其對治是

【英语翻译】
From this verse up to the word "exists," it shows reaching the peak of existence. From this verse up to "the born one," it shows detachment from desire for form. From this verse up to "manifestly awakened," it speaks of completely liberating from suffering upon seeing the Dharma. In all lives, by continuously habituating oneself to the Dharma such as discipline, one can completely liberate from suffering upon seeing the Dharma. Again, from this verse up to "manifestly awakened," it shows the manifestation of the body. Again, there are two types of self-enlightened Buddhas: one because it conforms to that Dharma; the other because, without hearing the Dharma from oneself or others, it can manifest the Buddha's Dharma. The other is also holding the attire of a self-enlightened Buddha. Then, can a Bodhisattva obtain the fruit obtained by a Shravaka and a self-enlightened Buddha? Or cannot obtain? If it can be obtained, then the classification of individuals made by it should also exist for them, then what need is there for other efforts? If it cannot be obtained, then how can that fruit be obtained by others? Therefore, "exists" and so on are proclaimed. Since many existences are proclaimed, if that is the case, can their meditation exhaust the afflictions that should be abandoned? "Shariputra" and so on are proclaimed. Then, in this fortunate aeon, how many Bodhisattvas will be able to manifestly awaken? Therefore, "exists" and so on are proclaimed, it is easy to understand. This is an advice to the Sangha Jewel. Taking the advice to the non-attacher as a premise, it is proclaimed from "Thus it was spoken" to "no one can overcome." When practicing the ten virtues of body, speech, and mind, and the six perfections, not clinging to the body and so on is non-attachment, and its key instruction is the advice to the non-attacher. The antidote to fatigue is non-fatigue, advising on this up to there, and then from "other" to "the world including the gods" is proclaimed. The cause of fatigue is arrogance, and its antidote is

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སེམས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་ངལ་བ་ལ་གདམས་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ལམ་མོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་དེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གད་མས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །མིག་ལྔ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱད་ནི་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་
ཡུལ་ཅན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་དག་ནི་རྒྱ་ཆེར་སྤྱན་ལྔ་དག་ལ་གདམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱ་ཆེར་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་དེ་གཉི་ག་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སྐབས་ནི། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ལམ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་གི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་རང་གི་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །འདི་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྒྱ་ཆེར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་ཐུན་མོང་ངག་གི་ཆ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་མིང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་མིང་མེད་དེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁ་བལྟས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་ཡང་མེད་དོ། །གཉི་གར་ཡང་མེད་དེ་གཉི་ག་ལས་གཞན་པའི་ཕྱོགས་གསུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
不执着于蕴、界、处等等，这是对不疲劳的教诲。以无缘的方式修持波罗蜜多等是道。在十方一切处完全执持，是如实地完全执持。就此而言，从“舍利子具有如是智慧”到“一切佛法也如实不见”之间都已宣说。这是对完全执持道的教诲。又如菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，能善得五眼并完全清净。其中，智慧之行是具有胜义行境者。法眼是圣者们的行境。其余的容易理解。这些是对广大五眼的教诲。同样，从“善得神通波罗蜜多”等等，是对广大六神通的教诲。如果说佛眼和第六神通如何存在于菩萨身上呢？菩萨在第八地获得这二者，而在佛地，这二者完全圆满、完全清净、达到究竟。应宣说对见道的教诲，其时机是：从“此后，世尊”等等，到“已显示”之间都已宣说。此道也是十六刹那，以各自的所缘和非所缘的差别，从“如此”等等开始将广为阐述。它们的共同语部分是菩萨和般若波罗蜜多无缘，就此而言，从“此后”到“例如这样”之间都已宣说。“唯名”是指空无意义的名称，因为没有内在自性的意义之名，所以要知道仅仅是外在的。即使外境无有，却仍然显现，因此在外境中也不存在。二者皆无有，因为没有与二者相异的第三种情况。

【英语翻译】
Not clinging to aggregates, realms, sources, etc., this is the instruction on not being weary. Meditating on the perfections, etc., in a manner without an object is the path. Completely grasping it in all ten directions is truly completely grasping. In this regard, from "Shariputra possesses such wisdom" to "all the Buddha's teachings are also not truly seen" has been spoken. This is the instruction on completely grasping the path. Furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Prajnaparamita, they thoroughly attain the five eyes and have complete purification. Among them, the conduct of wisdom is that which has the ultimate object of conduct. The Dharma eye is the object of conduct for the noble ones. The rest are easy to understand. These are the instructions on the vast five eyes. Similarly, from "thoroughly attained the perfection of clairvoyance" and so on, are the instructions on the vast six clairvoyances. How do the Buddha's eye and the sixth clairvoyance exist in a Bodhisattva? A Bodhisattva on the eighth bhumi obtains both of these, while on the Buddha bhumi, both are completely perfected, completely purified, and reach the ultimate end. The instruction on the path of seeing should be spoken, its occasion is: from "Then, the Bhagavan" and so on, to "has shown" has been spoken. That path is also sixteen moments, according to their respective differences of object and non-object. From "Thus" and so on, it will be widely explained. Their common linguistic part is the Bodhisattva and the Prajnaparamita without an object. In this regard, from "Then" to "like this for example" has been spoken. "Mere name" refers to a name empty of meaning, because there is no name of the meaning of inner self-nature, therefore it should be known as merely looking outward. Even though the external object does not exist, it still appears as such, therefore it also does not exist as an external object. Both do not exist, because there is no third possibility other than the two.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་རིགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་མིང་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་བཏགས་པ་ཙམ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །རིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ནི་འདིར་ལྷག་མཐོང་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། དེ་ལས་
མཐོང་བའི་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ལུས་ཅན་ཏེ། དེའི་མིང་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་མིང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །འགག་པ་མེད་པ་ནི་མ་འགགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་སྡུག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ནས་ནང་གི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ལུས་དང༌། དེའི་ཡན་ལག་དག་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩྭ་དང༌། ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་དང་བྲག་ཅ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མིང་ཙམ། བཏགས་པ་ཙམ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་དག་གི་མི་དམིགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གསུམ་དང༌། གསུམ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་དོན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ལ་གནས་ནས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ལ་གནས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ར

【汉语翻译】
འོ། །因此，般若波罗蜜多仅仅是名称而已。为了通过这种道理清楚地显示菩萨这个名称，所以说了“也是”等。因此，应当观察，仅仅是名称，仅仅是假名，仅仅是安立，这不是实相。通过道理等分别念，这里说的是正确地包含了胜观，因为从中产生见到的刹那无常。众生、众生，指的是无始无终的有身者，它的名称是众生的名称。无生是不生。无灭是不灭。在那上面，痛苦和苦难的体性是不可见的，那是苦难中对法忍。然后，内部的蕴、界、处、身体及其支分，以及外部的草、树等，就像梦和回声等一样，那些也仅仅是名称，仅仅是安立，知道是无生和无灭。同样，菩萨和般若波罗蜜多等，以及它们的不可见性，就是苦难中对法的了知。然后，那蕴、处、界的三个差别，以及三者聚合产生的触、受、遍行烦恼和清净，也完全不能如实见到多种。那为什么呢？是为了什么意义呢？像那样就加上“行”吧。般若波罗蜜多在有为界和无为界中也不能如实见到。因为那些也是不可见的。那是苦难中随顺了知的忍。在苦难中随顺了知的角度上，世尊说了“善现，那就是这样”等等。对于所有那些法不分别就是自性。不分别就是差别，安住在不分别的法上，修习念住等就是苦难中随顺了知。通过苦难中随顺了知等安住在不分别的法上，善法

【英语翻译】
Indeed. Therefore, the Perfection of Wisdom is merely a name. The name "Bodhisattva" is also spoken of to be clearly shown by this very reasoning, and so on. Therefore, it should be observed that this mere name, mere term, mere designation is not the reality itself. It is said that here, through discriminations such as reasoning, correct insight is fully included, because from that arises the impermanence of the moment of seeing. "Sentient being, sentient being" refers to a corporeal being without beginning or end, and its name is the name of a sentient being. Non-arising is unborn. Non-cessation is unceased. On that very thing, the characteristics of suffering and misery are not perceived, and that is the acceptance of knowing the Dharma in suffering. Then, the internal aggregates, elements, sense bases, body, and its limbs, as well as external grass, trees, and so on, are like dreams and echoes, and so on. Those too are merely names, merely designations, known to be unborn and unceased. Likewise, the terms "Bodhisattva" and "Perfection of Wisdom," and their non-perception, are the knowledge of the Dharma in suffering. Then, the three distinctions of those aggregates, sense bases, and elements, and the contact, feeling, pervasive afflictions, and purification arising from the combination of the three, are also not truly seen in many ways. Why is that? For what purpose? In that way, add "conduct." The Perfection of Wisdom is also not truly seen in the conditioned realm and the unconditioned realm. Because those too are unseen. That is the acceptance of knowing in accordance with suffering. Taking the perspective of knowing in accordance with suffering, the Blessed One spoke of "Subhuti, it is like this," and so on. Non-discrimination towards all those dharmas is their own nature. Non-discrimination is distinction. Abiding in the non-discriminating Dharma, cultivating the mindfulnesses, and so on, is knowing in accordance with suffering. Through knowing in accordance with suffering, and so on, abiding in the non-discriminating Dharma, virtuous dharmas

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་སྒོམ་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་
རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །གང་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེའི་སྤང་བར་བྱ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །མངོན་པར་ཆགས་པ་ཉིད་ནི་དངོས་སུ་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་ཕྱི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་ནི་ཕུང་པོ་མེད་དོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་དང་རེག་པ་མེད་དོ། །རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡང་མེད་དོ། །འདུས་བྱས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་སྤོང་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མིག་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཏུ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྒྲིབ་པ་འགོག་པས་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་རྣམས་དང༌། ས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུས་པ་དང༌།
ཐ་དད་པ་དང༌། ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་བསྡུས་པ་དང་ཐ་དད་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསྡུས་པ་དང༌། ཐ

【汉语翻译】
修习这些是见道。诸法的体性只是假立的。不会完全被烦恼所染，也不会完全清净，这是因为没有实体的缘故。任何不会完全被烦恼所染，是指没有生起。任何不会完全清净，是指没有需要断除的，这是指于集谛生起法智忍。对于色不会产生贪执，是指也不会显现贪执。显现贪执本身实际上就是痛苦和集谛的缘故。而且，那时因为非常微弱，是后来的状态，所以这样说。而且，那也没有蕴。没有眼等。其中没有识。其中没有觉和触。也没有从触产生的感受。也没有造作。断除它不会显现贪执，这是指于集谛生起法智。对于波罗蜜多、眼、现观、空性、真如等，以及成熟有情等不会显现贪执，这是指于集谛生起随法智忍。如此，对于一切法没有显现贪执的波罗蜜多等进行修习，菩萨会正确进入无过失的境界，因此，对于清净者们，也会如实了知因和果，所以是于集谛生起随法智。如此行持会获得不退转地，这是指以断除其障碍，就是于灭谛生起法智忍。如此行持会圆满现观等，特别证悟，这是指于灭谛生起法智。菩萨对于蕴、处、界，以及地等六界，以及缘起支分以五种方式无所缘，这是指于灭谛生起随法智忍。对于蕴的集合和

【英语翻译】
Practicing these is the path of seeing. The characteristics of all dharmas are merely imputed. They will not be completely defiled by afflictions, nor will they be completely purified, because they have no substance. Whatever will not be completely defiled by afflictions means there is no arising. Whatever will not be completely purified means there is nothing to be abandoned, which refers to the forbearance of dharma-knowledge of arising in relation to the origin. There will be no attachment to form, which means there will be no manifest attachment. Manifest attachment itself is actually suffering and the origin. Moreover, at that time, because it is very weak, it is a later state, so it is said that way. Moreover, that has no aggregates. There are no eyes, etc. There is no consciousness in it. There is no awareness and contact in it. There is also no feeling arising from contact. There is also no fabrication. Abandoning it will not manifest attachment, which refers to the dharma-knowledge of arising in relation to the origin. There will be no manifest attachment to the perfections, eyes, direct perception, emptiness, suchness, etc., and maturing sentient beings, which refers to the forbearance of subsequent dharma-knowledge of arising in relation to the origin. Thus, cultivating the perfections, etc., without manifest attachment to all dharmas, the Bodhisattva will correctly enter the faultless state, therefore, for the purified ones, they will also truly understand the cause and effect, so it is the subsequent knowledge of arising in relation to the origin. Acting in this way will attain the irreversible ground, which refers to the forbearance of dharma-knowledge of cessation in relation to the cessation of its obscurations. Acting in this way will perfect direct perceptions, etc., and especially realize them, which refers to the dharma-knowledge of cessation in relation to cessation. The Bodhisattva has no object of focus on the aggregates, sources, realms, and the six realms such as earth, and the limbs of dependent origination in five ways, which refers to the forbearance of subsequent dharma-knowledge of cessation in relation to cessation. The collection of aggregates and

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་དད་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསྡུས་པ་དང་ཐ་དད་པ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཏན་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །གཟུགས་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། གཟུགས་དང་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་མེད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མ་ཡིན་པ་དང། དེ་དག་གི་ལམ་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དེས་ན་གསུངས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འདི་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །སོ་སོར་ཕུང་པོའི་དབྱིངས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང་སྣང་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྣང་བ་སྟེ། མཐའ་ཡས་པ་སྣང་བ་སྣང་བ་མེད་པ་ཙམ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་
སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ནི་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མི་མཐོང་སྟེ། མི་འཛིན་པའི་དོན་ཏོ། །འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་དོན་དམ་པར་མཐོང་བས་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་

【汉语翻译】
信心和缘起十二支的摄略和差别等的如实性，以五种方式菩萨恒常不缘，以菩萨无有不缘之故，是于灭的随知。非色和色的道非有，以及苦谛的行相和与之相反者，以及色的空性，和无相，和非无愿，和与之相反者，这些不是菩萨的语辞，以色和它们的差别无有不缘之故。如是乃至识亦非有，乃至它们的道非有，此是道上知法的忍。此二者是法和法界，因此说，不应以正见见法界，法界亦不应以正见见法，此是道上知法。各自以蕴界和处界不应以正见见法界，法界亦不应以正见见它们，此是道上随知之忍。于道上随知作意后，善现！有为界不应以正见见无为界，如是乃至宣说彼性是也，如是说。以法界的现前和显现，以法之自相不显现之故，二无显现，无边显现，唯无显现是真实智慧之相，那是因缘和合之界，以比一切有为细微之故。于彼性上以遍计所执之色等空性之相是无为界，以无为是极细微之故。它们不见先后，是不取之义。取是分别之故。若然，如何以不分别而以胜义见而名为见道耶？说非也等。因此有为之

【英语翻译】
Faith and the suchness of the abbreviated and differentiated aspects of the twelve links of dependent origination, in five ways, bodhisattvas never fixate, because bodhisattvas do not exist, they do not fixate, therefore, it is subsequent knowledge of cessation. Non-form and the path of form are non-existent, as well as the aspects of the truth of suffering and the opposite of that, as well as the emptiness of form, and the signless, and the non-wishlessness, and the opposite of that, these are not the words of a bodhisattva, because there is no difference between form and them, they do not fixate. Likewise, it is shown up to non-existence of consciousness, and up to the non-existence of their path, this is the forbearance of knowing the Dharma on the path. These two are the Dharma and the Dharmadhatu, therefore it is said, one should not see the Dharmadhatu with right view, the Dharmadhatu should also not see the Dharma with right view, this is knowing the Dharma on the path. Separately, with the realm of aggregates and the realm of sense bases, one should not see the Dharmadhatu with right view, the Dharmadhatu should also not see them with right view, this is the forbearance of subsequent knowledge on the path. After attending to subsequent knowledge on the path, Subhuti! The conditioned realm should not see the unconditioned realm with right view, and so on, it is said up to the point of declaring that very nature, it is said. Because of the manifestation and appearance of the Dharmadhatu, because the self-nature of the Dharma does not appear, the two are non-appearing, infinite appearance, only non-appearance is the characteristic of true wisdom, that is the realm of conditioned things, because it is finer than all conditioned things. On that very nature, the characteristic of emptiness, such as the form etc. that is completely conceived, is the unconditioned realm, because the unconditioned is extremely subtle. They do not see the former and the latter, it is the meaning of non-grasping. Grasping is because it is discrimination. If so, how is it called the path of seeing because it is seen ultimately by non-discrimination? It is said that it is not so, etc. Therefore, of the conditioned

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
དབྱིངས་མ་གཏོགས་པར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་ན་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཉིད་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་གཏོགས་པར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔོན་པོ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པའི་སེར་པོ་ནི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་འདིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བསྟན་པའོ། །འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འཚལ་བས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་འཚལ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མཐོང་
བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཡོངས་སུ་གཅོད་དང་གོ་བྱེད་དང༌། །རྣམ་གསུམ་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དེ་བརྒྱད་དོ། །ལྟ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས། །གཞན་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འདོད། །ཉོན་མོངས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དབང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ

【汉语翻译】
还说了“除了法界之外，不能安立无为法界”等。如果这两者是不同的，那么就会显现为有为法的自性，因为是有为法的体性，所以不是无为法的法界，因为与它相反。除了无为法的法界之外，也不能安立有为法的法界，如果与空性不同，那么就会成为不是空性的过失，就像与蓝色不同的黄色就不是蓝色一样。因此，显现的自性空性的无分别智慧是见道，而不是执着。通过这种方式，对于苦谛的法智忍等也应当理解为无分别空性的智慧的自性。所谓“任何法也不如实随见”是因为一切法的自相的显现消失的缘故。这是教法。对此的广说就是从“色也不如实随见”到“那就是随顺教导”之间所说的。这是对于见道的教导。从修道的角度来说，从那时起，具寿善现对薄伽梵这样说道，直到“贪着法即是过失”之间所说的。所谓“应当完全通达”就是应当完全断除。所谓“于般若波罗蜜多”就是无分别，即见到一切法都普遍进入法界。因为获得超世间的后得清净世间智慧的完全断除是修道。因此，大乘道的八支也是修道，对此的详细解释在《辨中边论》中说：“完全断除与能知，以及三种使他信，不顺品的对治，彼等道支有八。见与戒律及资具，减少于他作表示，烦恼近分的烦恼，不顺品的对治。”就像这样所说的一样。

【英语翻译】
It was also said, "Apart from the dharmadhatu, the unconditioned dharmadhatu cannot be established," and so on. If these two are different, then it will appear as the very nature of the conditioned realm, because it is the nature of appearance, so it is not the unconditioned dharmadhatu, because it is the opposite of it. Apart from the unconditioned dharmadhatu, the conditioned dharmadhatu also cannot be established, if it is different from emptiness, then it will be the fault of not being emptiness, just as yellow that is different from blue is not blue. Therefore, the non-conceptual wisdom of the nature of appearance, emptiness, is the path of seeing, and not grasping. In this way, the forbearance of knowing the Dharma in suffering, etc., should also be understood as the very nature of non-conceptual emptiness wisdom. The so-called "no dharma is truly seen accordingly" is because the appearance of the self-characteristics of all dharmas has disappeared. This is the teaching. The detailed explanation of this is what is said from "form is not truly seen accordingly" to "that is the subsequent teaching." This is the instruction on the path of seeing. From the point of view of the path of meditation, from then on, the venerable Subhuti said this to the Blessed One, until what is said between "attachment to the Dharma is a fault." The so-called "should be completely understood" is that it should be completely cut off. The so-called "in the Prajnaparamita" is non-conceptual, that is, seeing that all dharmas universally enter the dharmadhatu. Because obtaining the transcendental subsequent attainment, the complete cutting off of pure worldly wisdom is the path of meditation. Thus, the eight branches of the Mahayana path are also the path of meditation, and the detailed explanation of this is in the Madhyantavibhaga, which says: "Complete cutting off and knowable, and three that make others believe, the antidote to the unfavorable, those eight are the branches of the path. View and discipline and resources, reducing the expression to others, afflictions and near afflictions, the antidote to the unfavorable." It is like what is said in this way.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་ཟག་ནི་དགེ་འདུན་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། གང་ཞིག །དུ་ཞིག་ཅེ་ན། དབང་པོ་རྟུལ་དང་རྣོན་པོ་དག །དད་དང་མཐོང་ཐོབ་རིགས་ནས་རིགས། །བར་ཆད་གཅིག་པར་སྐྱེ་ནས་དང༌། །བྱེད་དང་བྱེད་མིན་འོག་མིན་འགྲོ། །འཕར་གསུམ་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པ་དང༌། །མཐོང་ཆོས་ཞི་ལུས་མངོན་སུམ་བྱེད། །བསེ་རུ་དང་ནི་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། ཐ་མར་སྦྱར་རོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསེ་རུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཉི་ཤུ་སྟེ། གསུམ་པོ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོ་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དད་དང་མཐོང་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པའོ། །རིགས་ནས་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་འགྲོ་བའོ། །བར་ཆད་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་གཅིག་པའོ། །བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །བྱེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་
པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །བྱེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་འགྲོ་བས་ན་འོག་མིན་འགྲོ་སྟེ། འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའོ། །བར་ཆད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འོག་མིན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིག་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླས་དབྱེ་བའི་བསྡུ་བ་བྱས་ཏེ། ཚིག་དེ་དག་ལ་ཚིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་པའོ། །སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཆུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕར་བ་དང༌། ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་དང༌། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བའོ། །སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །མཐོང་ཆ

【汉语翻译】
是关于禅修道的教导。关于僧宝的教导中，菩萨的补特伽罗被称为僧众。那么，有多少种呢？有根器迟钝和敏锐的，有信随和法随的，有信解和见至的，有人趣至人趣，天趣至天趣的，有一间，生有，有行和无行，往色究竟天，三有，到达有顶。断除色欲，以及现法涅槃。有独觉和二十种。这样说。三，是按照顺序连接的，最后连接。从根器迟钝到独觉之间有二十种。三种是如经中所说，入流、一来、不来之义。根器迟钝和敏锐是信随和法随。信解和见至是信随和见至。人趣至人趣是人趣至人趣，天趣至天趣。一间是一间。间是指在中阴身中完全般涅槃。生有是指生有后完全般涅槃。有行是指以有行为伴随而完全般涅槃。无行是指没有有行为伴随而完全般涅槃。因为去往色究竟天之间，所以是往色究竟天，是去往色究竟天的尽头。从一间到往色究竟天之间的这六个词，是做了同类划分的归纳。因为对这些词来说，词的一个方面跟随是合理的。完全般涅槃和有行这两个词被隐藏了。生有这个词是指化生，因为那是小的差别。跳跃是指跳跃，半跳跃，以及在所有状态中死亡和转移。到达有顶是指到达有顶的尽头。断除色欲是指脱离色欲。现法

【英语翻译】
is the instruction on the path of meditation. In the instruction on the Sangha Jewel, the Bodhisattva's individual is called the Sangha. How many are there? There are those with dull and sharp faculties, those who follow faith and those who follow Dharma, those who are liberated by faith and those who are liberated by view, those who go from human realm to human realm, those who go from divine realm to divine realm, those with one interval, those who are born, those with effort and those without effort, those who go to Akanistha, the three existences, those who reach the peak of existence. Those who have destroyed desire for form, and those who realize Nirvana in this life. There are solitary realizers and twenty kinds. Thus it is said. The three are connected in order, and finally connected. From those with dull faculties to solitary realizers there are twenty kinds. The three are, as the Sutra says, the meaning of stream-enterer, once-returner, and non-returner. Dull and sharp faculties are those who follow faith and those who follow Dharma. Liberated by faith and liberated by view are those who are liberated by faith and those who are liberated by view. Going from human realm to human realm is going from human realm to human realm, and going from divine realm to divine realm is going from divine realm to divine realm. One interval is one interval. Interval refers to completely passing into Nirvana in the intermediate state. Born refers to completely passing into Nirvana after being born. With effort refers to completely passing into Nirvana accompanied by effort. Without effort refers to completely passing into Nirvana without being accompanied by effort. Because they go to Akanistha, they are going to Akanistha, which is going to the end of Akanistha. These six words from one interval to going to Akanistha are a classification of similar types. Because for these words, it is reasonable for one aspect of the word to follow. The words completely passing into Nirvana and effort are hidden. The word born refers to being born miraculously, because that is a small difference. Jumping refers to jumping, half-jumping, and dying and transferring in all states. Reaching the peak of existence refers to reaching the end of the peak of existence. Destroying desire for form refers to being free from desire for form. Present Dharma

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པའོ། །བསེ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་འབྲས་བུ་ལས་ནི་གང་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་ཞུགས་པར་ཡང་མི་འདོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དེ། དེ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བདེན་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྐྱབས་ཤེས་པ་དང༌། མ་ཞེན་པ་དང༌། མི་ངལ་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་སོང་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་དེའི་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྤྱན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གིས་འཕགས་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་གདམས་ངག་གི་གོ་རིམས་སོ།། །།དེ་ལྟར་གདམས་
ངག་བཤད་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །དྲོད་སོགས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣམ་རྟོག་བཞི་པོ་ལྡན་སྟེན་པ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང༌། །བཅས་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ངེས་འབྱེད་དེ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དྲོད་དང༌། རྩེ་མོ་དང། བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་དག་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྟོགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཆའོ། །དེ་ལ་ཕན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །ལ་ལར་ནི་མང་པོའི་ཚིག་གསལ་བའི་དབྱེ་བ་བྱས་ཏེ། དྲོ་བ་རྣམས་དང༌། རྩེ་མོ་རྣམས་དང༌། བཟོད་པ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལ་ལར་ནི་གྱུར་པའི་སྒྲ་སྤྱིའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དེ། དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དང༌། བཟོད་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྐྱོབ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ག

【汉语翻译】
“息”是指在可见之法中完全涅槃。 “身体的显现”是指对八解脱进行禅定。 “犀牛”是指独觉佛的阿罗汉，因为他与法相符。 在这里，从果实中没有任何设定，因此也不希望依赖果实而进入。 “为了进入菩提”也没有设定，因为它们没有区别。 修行般若波罗蜜多，了解真理，了解皈依，不执着，不疲倦，前往十方，见到诸佛并供养，然后完全掌握其道路，拥有五眼，拥有六神通，通过见道和修道安住于圣地，这是口诀的次第。 如此传授口诀后，应讲述与决定性解脱分相符的内容：以目标和相，原因和完全掌握，菩萨救护，如实之暖等自性，具备四种分别念，小、中、大等，胜过声闻、独觉等和戒律。 如是说。 决定者是决定解脱，具有唯一决定性。 它的支分有四种：暖、顶、忍、世第一法。 它们也与决定性解脱分相符，不分别的证悟是决定解脱，即见道。 获得它是分。 对它有益的是与决定性解脱分相符。 有些地方对许多词进行了清晰的区分，即暖等，顶等，忍等，世间法之最等。 有些地方则以“变成”的声音作为共同的词语来表达，即变成暖，变成顶，变成忍，变成世间法之最。 仅仅因为完全救护一切众生的意念，菩萨们才是救护者。 那些的

【英语翻译】
"Cessation" means completely passing into Nirvana in the visible Dharma. "Manifestation of the body" refers to meditating on the eight liberations. "Rhinoceros" refers to the Arhat of the Pratyekabuddha, because it is in accordance with the Dharma. Here, there is no establishment from the fruit, so one does not wish to enter in reliance on the fruit. There is also no establishment in "for entering Bodhi," because they are not different. Practicing Prajnaparamita, knowing the truth, knowing refuge, not being attached, not being weary, going to the ten directions, seeing and honoring the Tathagatas, then completely mastering their path, possessing the five eyes, possessing the six superknowledges, abiding in the noble grounds through the paths of seeing and meditation, this is the order of the instructions. Having taught the instructions in this way, one should speak of those that are in accordance with the aspects of definite liberation: with object and aspect, cause and complete grasping, the Bodhisattva's protection, the nature of heat and so forth as they are, relying on the four discriminations, small, medium, and large, surpassing the Hearers, Pratyekabuddhas, and the Vinaya. Thus it is said. The determiner is definite liberation, possessing a single definiteness. Its limbs are fourfold: heat, peak, forbearance, and the supreme mundane Dharma. These are also in accordance with the aspects of definite liberation, the realization of non-discrimination is definite liberation, which is the path of seeing. Obtaining it is a part. What is beneficial to it is in accordance with the aspects of definite liberation. In some places, a clear distinction of many words is made, such as heats, peaks, forbearances, and the supreme mundane Dharmas. In some places, the sound of "becoming" is expressed as a common word, such as becoming heat, becoming peak, becoming forbearance, and becoming the supreme mundane Dharma. Merely because of the intention to completely protect all sentient beings, the Bodhisattvas are the protectors. Those of

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། ཉན་ཐོས་དག་དང་བསེ་རུ་དང་བཅས་པ་དག་ལས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཏན་ཚིགས་གང་ལས་ཤེ་ན། དམིགས་པ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་དག་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས་ནི་འདི་ལས་གཞན་དུ་གསུངས་ཏེ།
དེས་ན་མདོའི་རིམ་པས་འདི་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པས་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལམ་དང་རིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲོད་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དྲོ་བ་ཆུང་ངུའི་ནི། །དམིགས་པ་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་དེ་ཡི་ནི། །རྣམ་པ་མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་ཡུལ་ལོ། །མི་རྟག་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་འགོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཤས་ཆེར་ངར་འཛིན་པ་ནི། །མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འབྲིང་ནི་གནས་པའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་འགོག་པའོ། །དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཕྱོགས་ན་བུམ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམི

【汉语翻译】
我，小、中、大是超胜，名为超胜是因为成为超胜之故。从何处超胜呢？从声闻众和独觉等处，是说声闻等的事业之义。从何种理由呢？说的是以缘和以相等等。缘和相和获得三乘之因，以及善巧方便，以及被善知识摄受，以及如何具有四种分别，从这些分别作解释，就按顺序结合。经中是从这以外说的，
因此应按经的次第来解说，不是按顺序。其中与声闻等相关的决定性的部分，与此相符的是缘于四谛，每一谛又有四种相，即无常和痛苦等，因和集等，灭和寂静等，道和理等。菩萨的暖位、顶位、忍位和胜法位，那些每一位又以小、中、大的差别而成为十二种相，其中暖位小的：缘于无常等，具有谛的所依，它的相是遮止现执等。这样说的。具有谛的所依，是指四谛的境。无常等是指缘于无常等，如经所说。它的相是指与缘于它相同，例如，遮止现执等是指不是现执，没有住，没有意识。其中事物本身的成分多而执着我的是现执。中等是住。小的是意识。是遮止那些。以那些空性是智慧的自性，例如瓶子所空的方位的自性就是方位中没有瓶子。其中最初是从贪著法开始，到成为过失之间说的。那是苦谛的暖位小的缘。

【英语翻译】
I, small, medium, and large are superior, called superior because they become superior. From what are they superior? From the Shravaka assembly and Pratyekabuddhas, meaning the activities of the Shravakas, etc. From what reason? It is said with the object and aspect, etc. Object and aspect and becoming the cause of obtaining the three vehicles, and being skilled in means, and being completely taken by a virtuous friend, and how to possess the four discriminations, from elaborating on these, combine them in order. In the sutras, it is said differently from this.
Therefore, it should be explained according to the order of the sutras, not in order. Among them, the definitive part related to the Shravakas, etc., corresponds to focusing on the four truths, and each truth has four aspects, namely impermanence and suffering, etc., cause and origin, etc., cessation and peace, etc., path and reason, etc. The heat, peak, forbearance, and supreme dharma of the Bodhisattva, each of those positions also becomes twelve aspects with the distinction of small, medium, and large. Among them, the small heat is: the object is impermanence, etc., having the support of truth, its aspect is the cessation of manifest clinging, etc. It is said like this. Having the support of truth means the object of the four truths. Impermanence, etc., means focusing on impermanence, etc., as the sutra says. Its aspect means it is the same as focusing on it, for example, the cessation of manifest clinging, etc., means not being manifest clinging, not abiding, and not having consciousness. Among them, the one who clings to the self with a large proportion of the thing itself is manifest clinging. Medium is abiding. Small is consciousness. It is the cessation of those. Emptiness with those is the self-nature of wisdom, for example, the nature of the direction empty of the pot is that there is no pot in the direction. Among them, the first is said from craving for the Dharma to becoming a fault. That is the small heat of the suffering truth.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །དེ་ནས་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཞི་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་དེ་ལས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་མངོན་
སུམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་པའོ། །ནང་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །དེ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་མེད་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །འོད་གསལ་བ་གང་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་སེམས་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་སེམས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་དམིགས་པའོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དྲོད་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པའི་རྒྱུའོ། །གང་དག་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་ཡང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ནམ་ཡང་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །གང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འབྲིང་གིས་ནི། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་འཇིག་གནས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །གནས་པ་མེད་པ་བྲལ་བ་སྟེ། །མིང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
是为相和形态。从“彼不见”到“之间”是关于苦集谛的小暖相，所缘是色等所舍之基等，形态是遮止由此而生的显现执着等。从“如是遮止”到“不能如实知”之间是关于灭谛等之基的现量等，形态如前。其中无过失的是，对外等之基的空性是所缘，对内等之基的空性，不能如实随见，是形态，此无过失。这是灭谛的小暖相和形态。从“彼”到“应知”之间是关于道谛的。其中，应知色等之基本身是所缘，不如是思择是形态。同样，无心是其自性光明。光明从何而来？因为此心既不与贪等相应，也不分离。其无心是什么？即其自性是法性，不变且无分别。如何非心即是无心？同样，色等也非色等，因此，心等所依之自性是所缘，光明是形态。这是道谛的小暖相和形态。所谓获得三乘之因，菩萨的暖相等十二相是三乘，是获得三种菩提之因。因为有些人以种姓等的力量也能获得较差的菩提。声闻和独觉乘的暖等永远不能获得殊胜菩提。从“若欲于声闻地修学”到“应修学”之间已说。中等的说：“色等生灭住等。”其中，“以名”是剩余。“无住是离”，以名。

【英语翻译】
These are the aspects and forms. From "they are not seen" to "between" is about the small heat aspect of the truth of the origin of suffering, the object of focus is the basis of what is to be abandoned, such as form, etc., and the form is the negation of manifest clinging, etc., arising from it. From "such cessation" to "cannot truly know" is about the direct perception, etc., of the basis of the truth of cessation, etc., and the form is as before. Among them, what is without fault is that emptiness is the object of focus for the external and other bases, and not truly seeing emptiness as it is for the internal and other bases is the form, and this is without fault. This is the small heat aspect and form of the truth of cessation. From "that" to "should be known" is about the truth of the path. Among them, knowing the basis of form, etc., itself is the object of focus, and not thinking in that way is the form. Similarly, no-mind is the clear light of its own nature. From where does the clear light come? Because this mind is neither associated with desire, etc., nor separated. What is its no-mind? That is, its own nature is the nature of reality, unchanging and without discrimination. How is non-mind no-mind? Similarly, form, etc., are also non-form, etc., therefore, the nature of the dependent of mind, etc., is the object of focus, and clear light is the form. This is the small heat aspect and form of the truth of the path. The so-called cause of attaining all three vehicles, the twelve aspects of the bodhisattva's heat, etc., are the three vehicles, which are the cause of attaining the three types of enlightenment. Because some people can also attain inferior enlightenment by the power of lineage, etc. The heat, etc., of the Hearer and Solitary Buddha vehicles can never attain supreme enlightenment. From "If one wishes to study in the Hearer's ground" to "should study" has been said. The middling one says: "Form, etc., arise, cease, abide, etc." Among them, "by name" is the remainder. "Non-abiding is separation," by name.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ལྷག་མའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་
དུ་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་སྐྱེ་བ་ནི་མིང་གིས་གཞན་ལས་རྟོགས་པ་སྟེ་དེ་མེད་པའོ། །འཇིག་པ་ནི་མིང་གིས་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་མེད་པ་དེ་ནི་དྲོ་བ་འབྲིང་གི་དམིགས་པའོ། །མིང་དེ་སྟོན་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་མེད་ལ། མི་གནས་པ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། ཉན་པ་པོ་ལ་བྲལ་ཞིང་འཕོས་པ་ཡང་མེད་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ལས་ཤེ་ན། མིང་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡང་དེ་དག་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གང་ཡང་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །གནས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདིར་བརྗོད་དེ། རྣམ་པ་བཞི་མེད་པར་འདིར་བསྟན་ན་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་སུ་ནི་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མི་དགག་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་དྲོད་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཆེན་པོའི་ནི། གནས་དང་བཏགས་དང་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདི་དག་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་བརྡར་བགྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་ཕུང་པོའམ། ཁམས་སམ། དངོས་པོའམ་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་ཡང་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དྲོ་བ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །དཔེར་ན་གཙུབ་ཤིང་གིས་གཙུབས་པ་ན་མེ་འབྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་དྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དྲོ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ན་དྲོད་དོ། །རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་ནི། གཟུགས་སོགས་མི་གནས་དེ་དག་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་སོགས་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་དམིགས་པའོ། །གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྟེང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་
གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོ་

【汉语翻译】
又，还有剩余的。色等应如经中所说，广为知晓。其生起，是藉由名而从他处了知，即彼不存在。坏灭是藉由名而向其他指示，彼不存在，那是中暖的所缘。名存在于指示处也不存在，不存在也不存在，对于听者，离散和转移也不存在，这是行相。又是从何而来呢？因为名不存在的缘故。因此，也认为那些不存在。从“从那里，具寿善现”到“任何此世尊”之间所说。 “存在不存在，不存在也不存在”也在此处宣说，如果在此显示四种行相不存在，则会变得没有关联。在论典中，不遮止存在和离散是主要的。那是中暖的所缘和行相。大的则是：“住处和假立及言说皆无。”对于“这些只是假立，例如菩萨，作为法的名称”到“作为佛法的名称”之间是所缘。 “那不能用蕴、界、事物或非事物中的任何一个来言说”是行相。从“任何此世尊”等开始，到“以不住的方式善住”之间，是大暖的所缘和行相。例如，钻木取火时，出现火的先兆暖相，同样，出世间的智慧之火也是如此。因此，因为暖与法相符，所以是暖。小的顶位则是：“色等不住彼等，彼之自性无有，彼等一之自性一。”对于“色等不住”是指不住于色等。凡是色等，它们的本体空性，那是所缘。凡是色等的空性，那
不是色，因为体性各异的缘故。这指的是凡是色等的空性，那不是色。 “彼等一之自性一”是指相互的本体。

【英语翻译】
Furthermore, there is a remainder. Forms and so on should be widely known as stated in the sutra. Their arising is understood from others through names, that is, they do not exist. Destruction is indicated to others through names, that is, they do not exist, that is the object of intermediate warmth. The name does not exist in the place of indication, nor does it not exist; for the listener, there is no separation or transference, that is the aspect. And from where is that? Because the name does not exist. Therefore, it is also thought that those do not exist. What was said from "From there, venerable Subhuti" to "Whatever this, Blessed One." It is also said here that "existence is non-existent, non-existence is also non-existent." If the four aspects are shown here to be non-existent, then it will become irrelevant. In the treatise, not negating existence and separation is the main thing. That is the object and aspect of intermediate warmth. The great one is: "There is no place, designation, or expression." For "These are merely designations, such as Bodhisattva, as a term of Dharma" to "as a name of the Buddha's Dharma" is the object. "That cannot be expressed by any of the aggregates, elements, things, or non-things" is the aspect. From "Whatever this, Blessed One" and so on, to "well established in a non-abiding manner" is the object and aspect of great warmth. For example, when rubbing wood to produce fire, the preliminary sign of warmth appears, similarly, the fire of transcendental wisdom is also the same. Therefore, because warmth is in accordance with Dharma, it is warmth. The small peak is: "Forms and so on do not abide, their essence is without nature, their one nature is one." For "Forms and so on do not abide" means not abiding in forms and so on. Whatever forms and so on are, their essence, emptiness, that is the object. Whatever is the emptiness of forms and so on,
that is not form, because the characteristics are different. This refers to whatever is the emptiness of forms and so on, that is not form. "Their one nature is one" refers to the mutual essence.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །གཞན་ཡང༌། དེ་མི་རྟག་སོགས་པར་མི་གནས། །དེ་རྣམས་དེ་ཡི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མི་གནས་པ་ནི་གནས་པ་མེད་པའོ། །གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དམིགས་པའོ། །གཟུགས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གཞན་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །འབྲིང་གི་ནི། ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་གང་ཡིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་དག་མཚན་མར་མི་མཐོང་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མཚན་མའོ། །མཚན་མ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཚན་མར་མི་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཟུང་བའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་རྩེ་མོ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི། ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་ནི། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡིན། ཆོས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་མི་དམིགས་པའམ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དམིགས་པའོ། །གང་མི་དམིགས་པ་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་
པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྟགས་པ་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་རྩེ་མོ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩེ་མོའོ། །བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་ནི། གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད། །དེ་མེད་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དམིགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལ

【汉语翻译】
彼即是色等，彼空性也是色等，这叫做相。另外，彼不住于无常等，彼等以彼之自性空，彼等一之自性一。这叫做，色等不住于无常等，即是无住。凡是色等的无常等，即是以色无常等为空性，那是所缘。色无常等即是空性。空性也是色无常等，那是相。从以不住之方式善住起，到应取自性空性之间，是其他所说，那是小顶的所缘和相。中等的则是，诸法不执持为何，这叫做，凡是不执持色等诸法者，那是所缘。彼等不见相故，这叫做，色等即是相。相即是烦恼。因为不对其作意，那是相。若问为何如此？因为如是则一切相智也不执持为相，到为了完全不执持诸法之间所说，那是中顶的所缘和相。大的是，一切无所缘，以慧而完全证得。这叫做，般若波罗蜜多叫做什么？无论什么法都不缘，那是所缘。什么是不缘呢？不缘波罗蜜多等一切法，那是相。另外，从世尊如何观察开始，到应知之间所说。那是大顶的所缘和相。因为是所有善根动摇之顶，所以是顶。小忍的则是，色等自性无有性，彼无有之自性。这叫做，色等的自性无有性，即是远离自相，那是所缘。因为色等彼之事物无有之自性，那是相。从彼开始寿命和

【英语翻译】
That is, form and so on, that emptiness is also form and so on, this is called aspect. Furthermore, it does not abide in impermanence and so on. Those are empty of its essence. Those are one in nature. This is called, form and so on does not abide in impermanence and so on, which is non-abiding. Whatever impermanence and so on of form and so on, that is, emptiness by form impermanence and so on, that is the object. Form impermanence and so on is emptiness. Emptiness is also form impermanence and so on, that is the aspect. From well abiding in the manner of non-abiding, to taking the emptiness of self-nature, it is said by others, that is the object and aspect of the small peak. The middle one is, what is it that does not grasp phenomena, that is called, whoever does not grasp phenomena such as form and so on, that is the object. Because they do not see the sign, that is called, form and so on is the sign. The sign is affliction. Because it does not pay attention to it, that is the aspect. If you ask why is it so? Because if it is like that, then all-aspect knowledge will not be grasped as a sign, to what is said between completely not grasping all phenomena, that is the object and aspect of the middle peak. The great one is, all without object, completely realized by wisdom. This is called, what is Prajnaparamita called? Whatever dharma does not perceive anything, that is the object. What is non-perception? Non-perception of all dharmas such as Paramita, that is the aspect. Furthermore, from how the Bhagavan examines, to what is said between should be known. That is the object and aspect of the great peak. Because it is the peak of all moving roots of virtue, it is the peak. The small forbearance is, form and so on, self-nature is non-existent, that non-existent self-nature. This is called, the self-nature of form and so on is non-existent, that is, separated from its own characteristics, that is the object. Because the self-nature of the non-existent thing of form and so on, that is the aspect. From that, life and

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །འབྲིང་གི་ནི། དེ་དག་སྐྱེ་མེད་ངེས་འབྱུང་མེད། །དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རང་གི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དག་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དག་པ་སྟེ་རྣམ་པའོ། །གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་བཟོད་པ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཆེན་པོའི་ནི། དེ་དག་དེ་ཡི་མཚན་མེད་ཉིད། །དེ་ཡི་མཚན་མར་མི་རྟེན་པས། །མོས་མིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཡང་དེའི་མཚན་མ་ལ་མི་རྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་མོས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་ན་བཟོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་ངུ་ནི། ཏིང་འཛིན་ད་ཡི་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དམིགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལེན་
པ་མེད་པ་སྟེ། དེས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བྱེད་པ་ནི་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་དེ་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །འབྲིང་གི་ནི། ལུང་སྟོན་པ་དང་རློམ་པ་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ན་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བདག་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཤིང་རློམ་པ་ཟད་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ད

【汉语翻译】
具寿舍利子所说从“名为”至“必定现证一切智智”之间，这是小忍的所缘和行相。中忍是：彼等不生无定生，清净等是指色等彼等，因为没有自性，所以没有生，也没有必定生，这是所缘。如此行持，就是获得身体等清净，这本身就是清净，是行相。为何如此呢？如具寿所说从“如此”至“圆满正等菩提”之间，这是中忍的所缘和行相。大忍是：彼等彼之相无性，不依彼之相，无欲非想亦无念。是指色等的相无性是所缘。行相也是不依赖于其相的，包括非欲和无念。从“如此”至具寿所说从“一切智智”之间，这是大忍的所缘和行相。因为对法之胜处安忍，所以是忍。小法之胜处是：三摩地即彼之作用。是指三摩地是所缘，宣说了不取一切法。从何而来呢？因为一切法是不取的，因此是无实性的自性。其作用是迅速现证菩提，这是行相。也是具寿等所说从“如是”至“如虚空般无执著，解脱且无染污之三摩地”之间，这是小法之胜处的所缘和行相。中忍是：授记与慢皆尽。是指如此行持，三世诸佛所授记是所缘。不缘三摩地与我与等入，慢尽是行相。从“如此”等至“不缘”之间，这是中法之胜处的所缘。

【英语翻译】
The Venerable Śāriputra said from "named" to "will definitely realize all-knowingness," this is the object and aspect of the lesser forbearance. The middle forbearance is: Those are unborn, without definite arising. Pure and so on refers to form and so on, because they do not have their own entity, so there is no birth and no definite arising, this is the object. Acting in this way is to obtain purity of the body and so on, which itself is purity, is the aspect. Why is it so? As the Venerable said from "thus" to "perfect and complete enlightenment," this is the object and aspect of the middle forbearance. The great forbearance is: Those, their characteristics are without nature, not relying on their characteristics, without desire, non-thought, and without concept. It means that the characteristics of form and so on are without nature, which is the object. The aspect is also not relying on its characteristics, including non-desire and non-thought. From "thus" to the Venerable said from "all-knowingness," this is the object and aspect of the great forbearance. Because of forbearance towards the excellence of Dharma, it is forbearance. The excellence of the lesser Dharma is: Samadhi is its function. It means that samadhi is the object, and it is said that all dharmas are not taken. From where does it come? Because all dharmas are not taken, therefore it is the nature of non-reality. Its function is to quickly realize enlightenment, this is the aspect. Also, the Venerable and others said from "thus" to "like the sky, without attachment, liberated and without defilement, it is called samadhi," this is the object and aspect of the excellence of the lesser Dharma. The middle forbearance is: Prophecy and pride are exhausted. It means that acting in this way, the prophecies given by the Buddhas of the three times are the object. Not focusing on samadhi, self, and entering into equanimity, the exhaustion of pride is the aspect. From "thus" and so on to "not focusing," this is the object of the excellence of the middle Dharma.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྣམ་པའོ། །ཆེན་པོའི་ནི། །གསུམ་པོ་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གི་ཕན་ཚུན་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི་དམིགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །གང་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ནི། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེ་རེ་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲོད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་གནས་སྐབས་ནི་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། ཞི་དང་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིས། །གཟུང་བར་རྟོག་པ་རྣམ་
པ་གཉིས། །རྨོངས་དང་ཕུང་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུང་བའི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་བཞི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་དགུ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དང་པོ་ནི་དྲོ་བ་དག་ལ། གཉིས་པ་ནི་རྩེ་མོ་དག་ལའོ། །དེ་ལ་མེད་པའི་དོན་ནི་མ་རིག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གང་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེའི་ཕྱིར་མེད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ལ་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།

【汉语翻译】
我，是相。伟大的，三者互相本体一。禅定，无分别。名为，菩萨和禅定及般若波罗蜜多等的互相自己的本体一，是所缘。又是禅定中的无分别，是相。从舍利子所说等，到不正确知道之间所说，那是大法的所缘和相。因为是所有世间人的法中最殊胜的，所以是法的殊胜。如是决定解脱分，以小、中、大而成立。名为，每一个都以小、中、大的差别，十二种相是决定解脱分相应的。如是说的是同样，以所缘和相的差别，按照顺序来了解。应当说与暖等分别念和正确相关的，其状态经中说，从那时世尊说到清净之间所说，寂静和它的对治，所取分别两种相，愚痴和蕴等差别，那是各自九种相。名为，所取分别，是所取的分别念。那是两种相，最初四种是世间所知，另一种是它的对治，是声闻等非常著名的。那些每一个又有九种，以无明和蕴等的差别，以及蕴和生门等的差别，按照顺序，第一个是暖位，第二个是顶位。其中没有的意义，是因为是无明的境。执持它的分别念是无明的分别念，从舍利子请问说到因此说没有之间所说。蕴的分别念，从舍利子请问说到应取无事物自性空性之间所说。对名和色显现执着的分别念，从那里的孩童说到。

【英语翻译】
I am the aspect. Of the great, the three are mutually of one essence. Samadhi, non-conceptualization. Called, the mutual own essence of Bodhisattvas, Samadhi, and Prajnaparamita, etc., is the object. Moreover, non-conceptualization in Samadhi is the aspect. From what Shariputra said, etc., to what is said between not knowing correctly, that is the object and aspect of the great Dharma. Because it is the most excellent of all worldly people's Dharma, it is the excellence of Dharma. Thus, the definite liberation part is established by small, medium, and large. Called, each one also has the distinction of small, medium, and large, and the twelve aspects are in accordance with the definite liberation part. Saying 'thus' is the same, and should be understood in order according to the distinction of object and aspect. It should be said that it is related to the conceptualizations of warmth, etc., and is truly related. Its state is said in the sutra, from then on the Blessed One said to between purity, tranquility and its antidote, the apprehended distinction has two aspects, ignorance and aggregates, etc. That is each of the nine aspects. Called, the apprehended distinction is the distinction of what is apprehended. There are two aspects, the first four are known to the world, the other is its antidote, which is very famous for Sravakas, etc. Each of those has nine kinds, with the distinction of ignorance and aggregates, etc., and the distinction of aggregates and birth gates, etc., in order, the first is the warm position, the second is the peak position. The meaning of not having it is because it is the object of ignorance. The conceptualization of holding it is the conceptualization of ignorance, from Shariputra's question to what is said between therefore saying there is not. The conceptualization of aggregates, from Shariputra's question to what is said between one should take the emptiness of the nature of non-things. The conceptualization of manifest attachment to name and form, from the child there to.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
 མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །མཐའ་གཉིས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་དག་ཆོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་དག་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆོས་རྣམས་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་དག་ཡིད་མི་ཆེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ། ཇི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །བདག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་བ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་
པ་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུའོ། །ཕུང་པོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་མིག་ལ་རྟོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །རིགས་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་མིག་དང་གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བསམ་གཏན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་གཤེ

【汉语翻译】
由“显现执着”等所说。于二边显现执着的分别念，即彼等对诸法显现执着等，至“计入其中”等所说。由遍一切烦恼和不能完全清净的分别念，即彼等无明和贪爱的因缘等，至“决定不生于诸法”等所说。不住于圣道的分别念，即彼等不信等，至“一切种智”等所说。所缘的分别念，又是舍利子请问：“如何”等，至“以不缘的方式”等所说。我等之分别念，即舍利子请问：“以何”等，至“应取极清净”等所说。为对治生等分别念，即“无生”等，至“清净”等所说。那是所取的分别念，第一有九种。蕴之义的分别念，即由不善巧方便，故说色等。生门之义的分别念，即由“于眼而分别”等所说。界之义的分别念，即由“眼和色，以及眼的识界”等所说。缘起之义的分别念，即由“无明”等所说。空性之义的分别念，即由“彼内空性”等所说。到彼岸之义的分别念，即由“到彼岸六”等所说。见道之义的分别念，即由“菩提分法三十七”等所说。修道之义的分别念，即由“禅定，神通，以及无量”等所说。无学道之义的分别念，即由“如来”所说。

【英语翻译】
It is said by "manifest attachment" and so on. The conceptualization of manifest attachment to the two extremes, that is, those who are manifestly attached to the dharmas, etc., to "counted among them," etc., is said. The conceptualization of all afflictions and not being completely purified, that is, those causes and conditions of ignorance and craving, etc., to "definitely not arising from the dharmas," etc., is said. The conceptualization of not abiding on the noble path, that is, those who do not believe, etc., to "omniscient," etc., is said. The conceptualization of the object is also asked by Shariputra: "How," etc., to "in a non-objective way," etc., is said. The conceptualization of self, etc., that is, Shariputra asked: "By what," etc., to "should take the extremely pure," etc., is said. As an antidote to the conceptualization of birth, etc., that is, "unborn," etc., to "pure," etc., is said. That is the conceptualization of the object, the first has nine kinds. The conceptualization of the meaning of aggregates, that is, because of unskilled means, it is said that form, etc. The conceptualization of the meaning of the door of birth, that is, it is said by "conceptualizing the eye," etc. The conceptualization of the meaning of the realm, that is, it is said by "eye and form, and the realm of eye consciousness," etc. The conceptualization of the meaning of dependent origination, that is, it is said by "ignorance," etc. The conceptualization of the meaning of emptiness, that is, it is said by "that inner emptiness," etc. The conceptualization of the meaning of the perfections, that is, it is said by "six perfections," etc. The conceptualization of the meaning of the path of seeing, that is, it is said by "thirty-seven factors of enlightenment," etc. The conceptualization of the meaning of the path of meditation, that is, it is said by "meditation, supernormal powers, and immeasurable," etc. The conceptualization of the meaning of the path of no more learning, that is, it is said by "Tathagata."

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་དགུའོ། །བདག་སོགས་རང་དབང་ངོ་བོ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཕུང་སོགས་རྟེན་སྒོ་ནས། །རྫས་དང་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི། །འཛིན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བདག་རང་དབང་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པས་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སོ་སོར་རྣམ་པ་དགུ་
ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བདག་རང་དབང་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི། གང་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །བདག་གཅིག་པུར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི། གང་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་རྒྱུར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི། གང་ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི། གང་ཤཱ་རིའི་བུ་མིག་དང་གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི། གང་ཤཱ་རིའི་བུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་དོན་དམ་པའི་རྟེན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གང་སྟོབས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་དགུའོ། །སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཏགས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་བཏགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ

【汉语翻译】
如是宣说了十力等。那是所取之分别九种。我等自性自在与，如是蕴等所依门，实事与假立所依之，能取亦许为二种。能取名为能取之分别。此亦许为二种。如何呢？何之故我自在于自性上依于实事，蕴等所依则依于假立，彼等次第应配于忍与胜法。如是之义是，如所取之分别各自有九种，如是能取之分别亦如是之义。其中，对治于我自性自在之分别者，即是舍利子，我不见有自性等语。对治于我独一之分别者，即是舍利子，色等语。之后，对治于我为常之分别者，即是舍利子，眼等语。之后，对治于我为见者等之分别者，即是舍利子，眼与色及眼之识等语。之后，对治于我为遍染之所依之分别者，即是舍利子，缘起等语。之后，对治于我为离贪之所依之分别者，即是初禅等语。之后，对治于我为见道之所依之分别者，即是圣谛等语。之后，对治于我为修道之所依之分别者，即是八解脱等语。之后，对治于我为胜义之所依之分别者，即是十力等语。那是能取之分别最初之九种。以幻化之自性之故为假立。其中，最初假立之分别者，即是世尊非如是等语之间所说。

【英语翻译】
Thus, the ten powers and so forth are spoken of. These are the nine kinds of apprehended conceptualizations. Self and so forth, self-nature and independence, Likewise, aggregates and so forth, through the door of dependence, The grasper of substance and imputation's basis, Is also asserted as twofold. The grasper is called the conceptualization of grasping. This is also asserted as twofold. How so? Because self, independence, and so forth, rely on substance in their nature, and relying on aggregates and so forth, rely on imputation. These should be applied to forbearance and the supreme dharma in order. The meaning of "likewise" is that just as the apprehended conceptualizations are individually ninefold, so too are the grasping conceptualizations likewise. Among these, the antidote to the conceptualization of self, self-nature, and independence is: "Shariputra, I do not see self as near," and so forth. The antidote to the conceptualization of self as singular is: "Shariputra, form," and so forth. Then, the antidote to the conceptualization of self as permanent is: "Shariputra, eye," and so forth. Then, the antidote to the conceptualization of self as a seer and so forth is: "Shariputra, eye and form, and eye consciousness," and so forth. Then, the antidote to the conceptualization of self as the basis of complete affliction is: "Shariputra, dependent origination," and so forth. Then, the antidote to the conceptualization of self as the basis of detachment is: "The first dhyana," and so forth. Then, the antidote to the conceptualization of self as the basis of the path of seeing is: "The noble truths," and so forth. Then, the antidote to the conceptualization of self as the basis of the path of meditation is: "The eight liberations," and so forth. Then, the antidote to the conceptualization of self as the basis of ultimate reality is: "The ten powers," and so forth. These are the first nine grasping conceptualizations. Because of the nature of illusion, it is imputation. Among these, the conceptualization of imputation at the beginning is spoken of in between "Bhagavan, it is not so," and so forth.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཁམས་བཏགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཏགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་
རྣམ་པར་བྱང་བར་བཏགས་པར་རྟོག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་བཏགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་བཏགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་བཏགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་མི་སློབ་པའི་ལམ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པ་བཤད་ནས། ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སེམས་མི་འགོང་བ་ཉིད་སོགས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སོགས་སྟོན་བྱེད། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བོར་བ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྲག་པ་ཉིད་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྐྲག་པ་དང་དངང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་དངང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་མི་འགོང༌། ཡང་དག་པར་མི་འགོང༌། ཡང་དག་པར་མི་འགོང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་གང་ལས་སེམས་མི་འགོང་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འཆད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བོར་བ་ནི་ཡོངས་གཏོང་བའོ། །གང་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །དེ་ཡང་དག་པར་ཡོང

【汉语翻译】
然后，关于对处所作的分别念，世尊说到了“不是这样的”。然后，关于对界作的分别念，世尊说到了“幻化即是识界”。然后，关于对缘起作的分别念，世尊说到了“幻化即是老死”。然后，关于对清净作的分别念，世尊说到了“世尊不是这样的”。然后，关于对见道作的分别念，世尊说到了“世尊不是这样的”。然后，关于对修道作的分别念，世尊说到了“世尊不是这样的”。然后，关于对殊胜道作的分别念，世尊说到了“世尊不是这样的”。然后，关于对无学道所作的分别念，世尊说到了“将证得一切种智”。这是第二组九种执著的分别念。在讲述了分别念和正确的关联之后，就正确地完全执持而言：不惊慌的心性等，显示无自性等，舍弃其不顺品，即是完全执持一切种。其中，恐惧本身有小、中、大三种次第，如恐惧、惊慌和极度惊慌。作为其对治，是不惊慌，正确地不惊慌，不会变成正确地不惊慌。因为同样地，从不惊慌的心等转变而来，因此称之为善巧方便之义。无自性，即是诸法皆无自性。等等之声，是指作意一切种智和回向等等。显示它，即是讲述它，是善知识之义。其不顺品，是不善巧方便和恶友。舍弃其不顺品，即是完全舍弃。这四者，即是一切种，也就是一切方面。那是正确地完全。

【英语翻译】
Then, regarding the conceptualization of attachment to the sense bases, the Blessed One spoke up to "It is not so." Then, regarding the conceptualization of attachment to the elements, the Blessed One spoke up to "Illusion itself is the element of consciousness." Then, regarding the conceptualization of attachment to dependent origination, the Blessed One spoke up to "Illusion itself is old age and death." Then,
regarding the conceptualization of attachment to purification, the Blessed One spoke up to "It is not so, Blessed One." Then, regarding the conceptualization of attachment to the path of seeing, the Blessed One spoke up to "It is not so, Blessed One." Then, regarding the conceptualization of attachment to the path of meditation, the Blessed One spoke up to "It is not so, Blessed One." Then, regarding the conceptualization of attachment to the path of distinction, the Blessed One spoke up to "It is not so, Blessed One." Then, regarding the conceptualization of attachment to the path of no more learning, the Blessed One spoke up to "One will attain omniscience." This is the second set of nine grasping conceptualizations. Having explained the connection between conceptualization and correctness, in terms of correctly and completely grasping: The very nature of non-fear of mind, etc., shows selflessness, etc., abandoning its unfavorable aspects, is complete grasping in every way. Among them, fear itself has small, medium, and large gradations, such as fear, panic, and extreme panic. As its antidote, there is non-fear, correct non-fear, and not becoming correct non-fear. Because in the same way, it transforms from non-fear of mind, etc., therefore it is called the meaning of skillful means. Selflessness means that all phenomena are selfless. The word "etc." refers to contemplating omniscience and dedicating, etc. Showing it means explaining it, which is the meaning of a virtuous friend. Its unfavorable aspects are unskillful means and evil friends. Abandoning its unfavorable aspects means completely abandoning. These four are in every way, that is, in all aspects. That is correctly and completely.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདྲེན་པ་དག་གིས་མི་མཐུན་
པའི་ཕྱོགས་མེད་པའོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་ཀྱི་མདོ་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་སོ་སོར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྣམ་པ་བཞིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཏེ། ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་ནས། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཏེ། དེ་ཡང༌། རྟོག་པ་ཡི་ནི་ཆོས་དྲུག་དང༌། །གཉེན་པོ་དང་ནི་སྤོང་བ་དང༌། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེར་བཅས་པ་དང༌། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་མིན་ཉིད་དང༌། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར། །འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་རིགས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་པ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། དེའི་རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་རྣམས་བཤད་དེ། དེ་དག་ལས་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི་དྲུག་གོ །དེས་ན་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། རྟེན་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཏེ། འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་དེ་ནི་འདི་དག་གི་རྟེན་ཏེ། རིགས་མེད་པ་དང༌། རིགས་དམན་པ་ནི་འདི་དག་གི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་གནས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །འདིར་ནི་གནས་པས་ན་འཇུག་པ་སྟེ། རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མི་གཡོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པས་སྐྱོབ་པ་སྟེ། དེས་ན་རིགས་ནི་རྟེན་ནོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྐབས་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།
གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཏེ། 

【汉语翻译】
名为“于地执持”者，即是如实地完全执持，与内外引导者们没有不相符之处。
这些章节的经文是，从“那时，具寿善现”等开始，到“善现请问”为止所说的。对这些分别确定地显示，是以“善现请问”为先导，以四种相续的方式，直到“知晓后完全舍弃”为止。在显示了四种决择支分之后，也要讲述修持的所依，那也就是菩提之种性。那又是：
“分别之法有六种，对治以及舍弃等，
这些完全依止等，智慧悲心具足等，
学徒非共同性等，利他之次第等，
无勤之智慧等，入之所依名为种。”
如是宣说。从修持、进入、积聚、决择来说，从这里开始，讲述它的所依、所缘、所为。其中，种性是指此时的菩提之种性，与决择之分相应，是见道和修道，所证之法有六种。因此，作为暖位等十三者的所依是什么呢？是极安住者，所依即是菩提之种性，因为正是这些能真实地修持菩提。凡是菩提之种性，就是这些的所依，因为无种性者和劣种性者不是这些的所依。所谓“去”是指进入行和住，这里因为是住，所以是进入，是所依之义，譬如说“虚空是周遍一切的”。以不动的状态执持而救护，因此种性是所依。因此，从菩提之种性的章节开始，“善现请问：世尊，世尊所说的菩萨、菩萨，世尊，菩萨这个词的含义是什么？”对于这个问题，凡是菩提萨埵，即菩提之所依，有情即是菩提萨埵等。

【英语翻译】
That which is called "Holding to the Earth" is the very complete holding in accordance with reality, without any aspect of disagreement with the inner and outer guides.
The sutra for these sections is spoken from "Then, the venerable Subhuti," and so on, up to "Subhuti's question." To show these separately and definitively is through the four continuities, with "Subhuti's question" as the precursor, up to "Having known, they should be completely abandoned." Having shown the four limbs of ascertainment, the basis for practice should also be stated, and that is the lineage of enlightenment. That is:
"The dharmas of conceptualization are six,
Antidotes and abandonment,
These completely relied upon,
Wisdom and compassion complete,
Students' non-commonality,
The order of others' benefit,
Effortless wisdom,
The basis for entering is called lineage."
Thus it is said. From practice, entering, accumulation, and definite emergence, beginning from here, its basis, object, and purpose are explained. Among these, "lineage" refers to the lineage of enlightenment in this context, which is in accordance with the aspect of ascertainment, and is the path of seeing and cultivation. The dharmas to be realized are six. Therefore, what is the basis for the thirteen, such as warmth? It is the supremely abiding one, the basis is the lineage of enlightenment, because it is precisely these that truly accomplish enlightenment. Whatever is the lineage of enlightenment is the basis for these, because those without lineage and those of inferior lineage are not the basis for these. "Going" means entering into going and abiding. Here, because it is abiding, it is entering, meaning reliance, like saying, "Space goes everywhere." Protecting by holding in an unmoving manner, therefore lineage is the basis. Therefore, from the section on the lineage of enlightenment, "Subhuti asked: Bhagavan, what is the meaning of the word Bodhisattva, Bodhisattva, as spoken by the Bhagavan?" To that question, whatever is a Bodhisattva, that is, the basis of enlightenment, sentient being, is called Bodhisattva, and so on.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་སེམས་དཔའ་ཚིག་གོ །ཚིག་གི་དོན་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། བདག་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ངོ་བོ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྫས་ལ་གང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་དག་མེད་དོ། །དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོ་ན་རྫས་འགའ་ཞིག་གི་གཞིར་འགྱུར་པ་དེ་ནི་དཔེར་ན་རྒྱ་ཤུག་གི་སྣོད་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་རྫས་སུ་མེད་དེ། དེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཞིར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །གཞི་ལས་སྐྱེ་བ་དང་ཡོད་པ་ནི་རྫས་ཡིན་ལ། དེའི་གཞི་རྫས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ལོ་ཐོག་གིས་དང་རྒྱ་ཤུག་གི་སྣོད་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། ཡོད་པ་ཡང་མེད། མེད་པ་མེད། གྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད། དམིགས་སུ་མེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཐ་མི་དད་པས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཡོད་པ་མེད་དོ། །གྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །དམིགས་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཐ་དད་པའི་བྱང་ཆུབ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་པ་ཡོད་པ་རྫས་སུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་དེའི་རྟེན་དུ་ཇི་
ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྗེས་མེད་དེ། །གཟུགས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྗེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེད་དོ། །དེས་ན་མི་དམིགས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པས་བྱའི

【汉语翻译】
那被称为菩萨。因此，菩萨这个词是菩提之所依，是勇士之词。词义是什么，是指所说的是什么，意思是问什么是我的六处。世尊说：善现，菩萨的词义是没有词义。善现，菩萨的词义是指，我和六处的自性是词义，因为想要显现词义。没有词义就是词义。在其他自在的自性的六处之物中，没有那些遍计所执的自性。它们的法性，空性，法界，在这里就是菩萨的词义的总结。那么，成为某些事物的基础，就像是印楝树的容器一样。没有事物就不是事物，那么它怎么会成为菩提的基础呢？为什么呢，等等。从基础产生和存在是事物，它的基础就变成了事物本身，例如庄稼和印楝树的容器。菩提是没有生，也没有有，也没有没有，没有成就，没有所缘的。例如，法界远离一切障碍，或者说在一切方面都非常清晰，这就是菩提。而且，由于与法界没有差别，因此菩提也没有生，也没有有，也没有成就，也没有所缘，因为没有与法界不同的菩提。也不是没有，因为在世俗中是存在的。凡是法界清净，所缘于存在本身，那些才被近似地认为是菩提。因此，菩提的所依存在不是事物。法界又怎么会成为它的所依呢？例如，等等。虚空是没有踪迹的，因为有色法的特征是没有踪迹的。因此，它本身就是没有的。因此，是不可见的。虚空没有部分，所以鸟的

【英语翻译】
That is called a Bodhisattva. Therefore, the word Bodhisattva is the word for the support of Bodhi, a warrior. What is the meaning of the word, means what is being said, meaning asking what are my six sources. The Blessed One said: Subhuti, the meaning of the word Bodhisattva is without meaning. Subhuti, the meaning of the word Bodhisattva means that the nature of myself and the six sources is the meaning of the word, because one wants to manifest the meaning of the word. The absence of meaning is the meaning of the word. In the objects of the six sources of other dependent nature, there are none of those imputed natures. Their Dharma nature, emptiness, the Dharma realm, here is the summary of the meaning of the word Bodhisattva. So, becoming the basis of some things, like a neem tree container. The absence of things is not a thing, so how can it become the basis of Bodhi? Why, and so on. To arise and exist from a basis is a thing, and its basis becomes the thing itself, such as crops and neem tree containers. Bodhi has no birth, no existence, no non-existence, no accomplishment, no object of focus. For example, the Dharma realm is free from all obscurations, or is very clear in all respects, this is Bodhi. Moreover, since it is not different from the Dharma realm, therefore Bodhi has no birth, no existence, no accomplishment, no object of focus, because there is no Bodhi different from the Dharma realm. Nor is it non-existent, because it exists in conventional truth. Whatever is the purity of the Dharma realm, focusing on existence itself, those are only approximated as Bodhi. Therefore, the support of Bodhi is not a thing. How can the Dharma realm become its support? For example, and so on. Space has no trace, because the characteristic of form has no trace. Therefore, it is itself non-existent. Therefore, it is invisible. Space has no parts, so the bird's

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་རྗེས་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དེའི་གཞིར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །དེས་ན་ཡང་ཆ་མེད་ཅིང་བྲལ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། བྱའི་རྗེས་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་དེའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་ནོ། །རྟོགས་པ་དྲུག་ནི་དྲོད་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་དཔེའི་ཁྱད་པར་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞིའི་གཟུང་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པས་ན་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེས་ན་དེའི་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །དེའི་གཟུང་བའི་དངོས་པོའི་གནས་མི་དང༌། གླང་པོ་དང༌། རྟ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་མེད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་དྲོད་དོ། །དེའི་ཚིག་གི་དོན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་བདག་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་ཟག་གི་ཆོས་ཀུན་བརྟགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དེའི་རྟེན་ཏེ། དེའི་དེ་ནི་དྲོད་དུ་གྱུར་པའི་རྟེན་ནོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་གཟུང་བའི་གཉེན་པོ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་མེད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེའི་དེ་དང་འདྲ་བའི་དཔེ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུང་བ་མེད་པར་ངེས་པའོ། །དེའི་གཟུང་བའི་གནས་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་རྟེན་ནོ། །བདག་གི་རྫས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ངེས་པ་ནི་བཟོད་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ། དེས་ན་དེའི་དཔེ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་སྐྱེས་བུའི་
རྫས་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། དེའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་དེ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུའོ། །དེ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་ལ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་མེད་པར་ངེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །ལྷག་མ་ནི་རྗེས་སུ་དཔ

【汉语翻译】
无迹且不可得，但也成为那虚空的基础。如是，意为空如虚空。菩萨的词义，法界是无有且不可得的。因此，也因无分且分离，菩提是无有且不可得的，如鸟迹一般。那是它的所依，那是菩提的所依。六种证悟是暖等证悟，因为是证悟胜义谛的缘故。它们的差别应从例子的差别中了解。其中，因为确定了基础的执着并非存在，所以变暖是菩提。因此，它的与此相似的例子是梦等，如此梦等确定地以梦等的名言来表达梦等。它的所执着的事物之处，人、象、马等是无有且不可得的，因为确定了它本身是不存在的缘故。菩萨的词义，菩提是暖。它的词义中显现欲求的我和六处之自性也是无有且不可得的，因为是遍计所执的缘故。因此，人法遍计所执的空性之自性，法界本身是它的所依，它的那是变为暖的所依。成为顶的菩提，因为确定了所执着的对治如显现般不存在的缘故。因此，它的与此相似的例子本身是正边等，确定为无所执着。它的所执着之处是正边等。其余的也应随之推断，那是成为顶的所依。我的自体之彼，也确定了色等不存在，是忍的菩提。因此，它的例子以幻化士夫等来说明。确定为幻化的士夫之
自体是幻化士夫，它的色等之处本身就是士夫。那也是无有且不可得的。般若波罗蜜多，意为忍，因此确定为无所执着的波罗蜜多是智慧。其余的应随之推

【英语翻译】
Without trace and unattainable, yet it also becomes the basis of that space. Thus, it means like space. The meaning of the word Bodhisattva, the realm of Dharma is without and unattainable. Therefore, also because of being without parts and separate, Bodhi is without and unattainable, like the trace of a bird. That becomes its support, that is the support of Bodhi. The six realizations are the realizations of warmth, etc., because they are the realization of the ultimate truth. The differences between them should be understood from the differences in the examples. Among them, because it is certain that the grasping of the basis does not exist, becoming warm is Bodhi. Therefore, its example similar to this is dreams, etc. Thus, dreams, etc., are certainly expressed as the term of dreams, etc., by dreams, etc. The place of its grasped object, people, elephants, horses, etc., are without and unattainable, because it is certain that it itself does not exist. The meaning of the word Bodhisattva, Bodhi is warmth. In its meaning of the word, the self and the nature of the six sense bases that appear to be desired are also without and unattainable, because they are merely imputed. Therefore, the nature of emptiness, which is the imputed by persons and dharmas, the realm of Dharma itself is its support, its that is the support of becoming warm. The Bodhi that has become the peak, because it is certain that the antidote to the grasped does not exist as it appears. Therefore, its example similar to this is the correct edge, etc., which is determined to be without grasping. Its grasped place is the correct edge, etc. The rest should also be inferred accordingly, that is the support of becoming the peak. My own substance, also certain that form, etc., do not exist, is the Bodhi of forbearance. Therefore, its example is explained by the illusory man, etc. The
substance of the man who is determined to be illusory is the illusory man, its place of form, etc., itself is the man. That is also without and unattainable. Prajnaparamita means forbearance, therefore the Paramita that is determined to be without grasping is wisdom. The rest should be inferred accordingly.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བཟོད་པར་གྱུར་པའི་རྟེན་ནོ། །བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། བཟོད་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འདིའི་དཔེ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཏགས་པ་པའི་ཡང་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་བཀག་པས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའོ། །དེའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའི་དོན་གྱི་དྲུག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་བདག་དང་སྐྱེ་མཆེད་དེ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་རྟེན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཙམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་པོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེའི་དཔེ་གསུངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཀུན་བརྟགས་པར་མེད་དེ། ག་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་མི་དམིགས་པས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའོ། །དེའི་རྣམ་གྲངས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེས་ན་འདིར་ཉེ་བའི་རིགས་པས་འདིར་དཔེར་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་ཚིག་གི་དོན་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ནི་རྟེན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའོ། །
དེས་ན་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འདིར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་ནོ། །གཉེན་པོའི་སྣང་བའི་འོད་ནི་སྣང་བ་སྟེ་ཉི་མའི་འོད་དོ། །དེའི་གནས་ནམ་མཁའ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
何处行？此乃安忍之所依。以定知所诠之自性亦无故。法之胜义菩提乃般若波罗蜜多，即安忍。是故，此之譬喻如幻化士夫之内空性等所说。以遮遣所诠之自性有情故，幻化士夫也。此士夫者，乃幻化士夫也。于彼之内空性而行者，乃第四之义之第六也。欲菩提之心者，乃菩提萨埵也。彼即词之义也。所依之事物，即我与处，彼等无且不可得。如是等者，以前者如是遮遣之故。般若波罗蜜多者，乃法之胜义，即法之胜义菩提也。彼之所依心者，乃菩提萨埵也。余者如前者，彼乃法之胜义之所依也。以仅见一切法之法性故，乃见道之菩提也。彼即般若波罗蜜多，以行于分别之彼岸故。是故，彼之譬喻所说者，如来之色身等之词义，乃非为遍计所执也。何耶？以何之故彼不可得故。余者如前者，彼乃见道之所依也。修道之果乃舍弃一切障也。彼之异名乃无生等。是故，此处以近取之理而于此处显示譬喻也。如彼等以词之义所依之事物无且不可得，然法界性即是所依也。如是般若波罗蜜多者，乃修道也。
是故，如是为断见之真谛故。彼之故，彼即此处菩提也。彼之所依心者，乃菩提萨埵也。余者如前者，彼乃修道之所依也。对治之显现之光，乃显现即日光也。彼之处所虚空无且不可得，以无色法之体性之相故。

【英语翻译】
Where to go? This is the support of patience. Because it is certain that the nature of what is designated is also absent. The supreme enlightenment of Dharma is the Perfection of Wisdom, which is patience. Therefore, the example of this is said to be emptiness within an illusionary person, and so on. Because the self-nature of what is designated, sentient beings, is negated, it is an illusionary person. This person is an illusionary person. To practice emptiness within that is the sixth of the fourth meaning. A Bodhisattva who desires enlightenment is a Bodhisattva. That itself is the meaning of the word. The object of support is self and aggregates, which are absent and imperceptible. Likewise, and so on, because the former is negated as before. The Perfection of Wisdom is the supreme Dharma, which is the supreme enlightenment of Dharma. The mind that supports it is the Bodhisattva. The remainder is as before, and that is the support of the supreme Dharma. Because only the Dharma nature of all Dharmas is seen, it is the enlightenment of the path of seeing. That itself is the Perfection of Wisdom, because it goes beyond conceptualization. Therefore, the example of that which is spoken is that the meaning of the words such as the body of the Tathagata is not imputed. Why? Because it is imperceptible. The remainder is as before, and that is the support of the path of seeing. The fruit of the path of meditation is to abandon all obscurations. Its synonyms are unborn and so on. Therefore, here, an example is shown here by means of close reasoning. Just as the object of support of the meaning of the words is absent and imperceptible, but the Dharma realm itself is the support. Likewise, the Perfection of Wisdom is the path of meditation.
Therefore, it is in order to completely cut off the ultimate truth of seeing. Because of that, that itself is enlightenment here. The mind that supports it is the Bodhisattva. The remainder is as before, and that is the support of the path of meditation. The light of the appearance of the antidote is appearance, that is, sunlight. Its place, the sky, is absent and imperceptible, because there is no characteristic of a material substance.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། དེ་ནི་གཉེན་པོའི་རྟེན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་དཔེ་ནི་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བའི་ཚེ་ན་ས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་པའི་གནས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤི་བའི་འདུ་བྱེད་བཞིན་ནོ། །དེའི་གནས་ནི་ནམ་མཁའོ། །ཡང་ན་ས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ནི་དཔེ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྟེན་ནི་མེད་དེ། གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོར་གྱུར་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་དེ་ནི་སྤོང་བའི་རྟེན་ནོ། །དེ་དག་ནི་གཉེན་པོ་དང་སྤོང་བ་དག་གོ །ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་ནི་མཐར་འགྲོ་བ་སྟེ། གཉེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ཅིང་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལ་དཔེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཟད་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་རྟེན་ནོ། །ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྟེན་དེའི་དཔེ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་དེ། དེའི་གནས་ནི་ནམ་མཁའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་
ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྟེན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སློབ་མ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔེ་ནི་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་པའི་འོད་དོ། །དེ་དག་གི་གནས་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་གཉི་ག་མེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འོད་དང་འདྲ་ལ། དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བ

【汉语翻译】
若。般若波罗蜜多名为对治，彼即是，而彼之所依是菩萨。其余如前，彼是对治之所依。不相违品舍弃之譬如劫末火燃之时，所有地等诸行之所依处是没有的，如已死之行一般。彼之所依是虚空。又或者地等诸行灭尽是譬如，彼等之所依是没有的，因为于任何处皆不住故。般若波罗蜜多名为成为对治者。法界清净是菩提，不相违品舍弃之体性。彼之所依是菩萨。其余如前，彼是舍弃之所依。彼等是对治与舍弃。永尽者是至边际，对治成为殊胜且至边际，以及不相违品灭尽之至边际。彼之譬如如来之戒律等，邪淫之戒律等灭尽之至边际。般若波罗蜜多名为成为对治者。彼即是菩提，彼之所依是菩萨。其余如前，彼是彼等永尽之所依。智慧与慈悲之所依，彼之譬如是日与月之光，彼之所依是虚空。般若波罗蜜多名为诸法平等，以及于一切有情知为平等性。彼二者皆是菩提，为了知胜义谛之故。彼之所依是菩萨。其余如前，彼是智慧与慈悲之所依。声闻与独觉与不共之智慧是弟子与不共性。声闻等之智慧之譬如是星宿与星辰等之光。彼等之所依是次第如是，于补特伽罗无我与虚空之方。彼二者是没有的。般若波罗蜜多名为正等觉之体性。彼即是菩提，如日与月之光一般，彼之所依是菩萨。其余如前

【英语翻译】
If. Prajñāpāramitā is called the antidote; it is that, and its support is the Bodhisattva. The rest is as before; it is the support of the antidote. An example of abandoning opposing factors is that when the fire of the eon blazes, there is no place to rely on for all the formations such as earth, like a dead formation. Its place is space. Or, the exhaustion of formations such as earth is an example; there is no basis for them, because they do not abide anywhere. Prajñāpāramitā is called becoming an antidote. The purity of the Dharmadhatu is Bodhi, the nature of abandoning opposing factors. Its support is the Bodhisattva. The rest is as before, it is the support of abandonment. They are the antidote and abandonment. Complete exhaustion is going to the end; the antidote becomes excellent and reaches the end, and the opposing factors reach the end of exhaustion. An example of this is that the precepts of the Tathagata, etc., reach the end of the exhaustion of the precepts of adultery, etc. Prajñāpāramitā is called becoming an antidote. It is Bodhi, its support is the Bodhisattva. The rest is as before, it is the support of their complete exhaustion. The support of wisdom and compassion, its example is the light of the sun and moon, its place is space. Prajñāpāramitā is called the equality of all dharmas, and knowing equality for all sentient beings. Both of them are Bodhi, in order to know the ultimate truth. Its support is the Bodhisattva. The rest is as before, it is the support of wisdom and compassion. The wisdom that is not common to the Hearers and Solitary Buddhas is the disciple and the uncommonness. The example of the wisdom of the Hearers, etc., is the light of planets and stars, etc. Their place is, in order, the selflessness of the person and the direction of space. Both of them are nonexistent. Prajñāpāramitā is called the nature of perfect and complete enlightenment. It is Bodhi, like the light of the sun and moon, its support is the Bodhisattva. The rest is as before

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་ནོ། །དེ་ནི་སློབ་མ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ནོ། །རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་རིམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱི་དོན་ཏེ། དེ་བསྟན་པ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པ་རིགས་པ་འདིས་དེ་དག་གི་འོད་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་འོད་ཀྱི་གནས་ནི་ནམ་མཁའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་གོ་རིམས་སུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྟེན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་རྩོལ་པ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དེ་ཉེ་བའི་རིགས་པ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་དེ་འདྲ་བ་དཔེར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་གནས་ནི་ནམ་མཁའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེའི་རྟེན་སེམས་དཔའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བ་དེ་ག་ལས་ཤེ་ནའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་མེད་པའོ། །གཟུགས་
ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེད་པའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་བེམས་པོ་ལ་གསལ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐ་དད་ན་ནི་ཅིག་ཅར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་མི་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པས་སྤྱི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་ནི་གསལ་བ་ཙམ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཐར་བྱང་ཆུབ་ས

【汉语翻译】
是也。那是弟子和不共的所依。从四大天王到色究竟天之间的究竟次第是菩萨为利他，因为从那上面显示而必定产生。那是接近的道理，以此那些光是利他次第的例子。那些光的地方是虚空。《般若波罗蜜多行》名为次第显示那个。显示那个就是菩提，因为是菩提的根本。它的所依是菩萨。其余如前，那是利他次第的所依。“无功用智”是诸佛的，那接近的道理以此如来藏性的光那样举例说明。它的处所是虚空。《般若波罗蜜多》名为任运成就生起的智慧。那个智慧就是菩提，它的所依是菩萨。其余如前。那为什么呢？无功用智从哪里来呢？“这样”是因为什么呢？“什么是菩提”是以什么法类的智慧呢？菩提萨埵的词义是六处（眼、耳、鼻、舌、身、意）的差别。不相应不是世俗中没有差别。不不相应不是胜义中没有差别。非色蕴是没有色蕴。没有那个是因为和物质的光明分离。因为无色所以不可见且无碍。如果那样，那么青色和黄色等自己的体性的差别成立吗？说“体性相同”，如果不同，那么想的是不能同时体验。如果那样，那么有总的体性吗？说“这样没有体性”。因为没有差别，所以总的也没有了，因此胜义中仅仅是光明没有体性。因为依赖自己，所以在任运成就中一切的一切智最终菩提。

【英语翻译】
Yes. That is the uncommon basis for disciples. The ultimate sequence from the Four Great Kings to Akanistha is for the benefit of other Bodhisattvas, because it is necessarily born from showing that. That is the close reasoning, by which those lights are examples of the order of benefiting others. The place of those lights is the sky. What is called "Practicing the Perfection of Wisdom" is showing that in order. Showing that is enlightenment, because it is the root of enlightenment. Its basis is the Bodhisattva. The rest is the same as before, that is the basis of the order of benefiting others. What is called "Effortless Wisdom" is that of the Buddhas, that close reasoning exemplifies the light of the Tathagatagarbha in that way. Its place is the sky. What is called "Perfection of Wisdom" is the wisdom that arises spontaneously. That wisdom itself is enlightenment, its basis is the Bodhisattva. The rest is the same as before. Why is that? Where does effortless wisdom come from? "Like this" is because of what? "What is enlightenment" is with what wisdom of dharmas? The meaning of the word Bodhisattva is the difference of the six sense bases. Non-associated is not the absence of difference in conventional truth. Not non-associated is the absence of difference in ultimate truth. Non-form is the absence of the form aggregate. The absence of that is because it is separated from the clarity of matter. Because it is formless, it is invisible and unobstructed. If that is the case, then are the distinctions of one's own characteristics, such as blue and yellow, established? It is said that "the nature is the same," if it is different, then it is thought that it is not possible to experience it simultaneously. If that is the case, then is there a general characteristic? It is said that "there is no characteristic like this." Because there is no difference, the general is also non-existent, therefore, in ultimate truth, only clarity is without characteristics. Because it depends on itself, in spontaneous accomplishment, all omniscience is ultimately enlightenment.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གྲུབ་པོ། །རྒྱུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུའོ། །རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །དེས་ན་ཡང་དག་པར་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བས་ཡེ་ཤེས་མཐར་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར་འཇུག་པའི་རྟེན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རིགས་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་དོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སོ་ཞེས་རིགས་ཐ་དད་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་རིགས་སོ། །གང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གང་ཡིན་པའི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་བུམ་པར་ཁྱད་
པར་མེད་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ནི་ཏིལ་མར་གྱི་བུམ་པ། ཁ་ཅིག་ནི་སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་བརྗོད་ནས། དེའི་དམིགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྟོགས་པ་དང༌། །གང་དག་འཇིག་རྟེན་འདས་འདོད་དང༌། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་དང༌། །གང་དག་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་ཆོས་རྣམས་དང༌། །གང་དག་ཐུབ་པའི་ཐུན་མོང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བས་ན་རྟོགས་པ་སྟེ། དགེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྟོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྟོགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་གཉིས་ཏེ་ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །འདི་དག་གི་བཤད་པ་ནི་མདོ་ཉིད་ལས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས

【汉语翻译】
菩萨们成就。其他原因也说了所有法等等。因此，因为什么之声是原因。没有分别念就是没有意识，因此就是没有贪执。没有分别念就是没有显现执着。因此就是没有真实，因此因为远离分别念，所有法应当知晓为没有造作。因此也完全没有造作，因此智慧究竟成就，那就是智慧没有造作而进入的所依。法的界性没有差别，种姓不可能有不同。因为法的界性被称为种姓，那是因为完全是一味一体，所以没有不同。因为不是不同，所以这不是声闻的种姓，这不是佛的种姓，这不是正等觉佛的种姓，这样种姓不可能不同，如果这样说。所依之法的差别，完全宣说它的差别。这是回答。声闻之法的所依之界是什么，那就是它的种姓。什么是独觉佛的，什么是正等觉佛的，也是同样。比如瓶子没有差别，但有些是芝麻油的瓶子，有些是蜂蜜的瓶子一样。说了成就的所依之后，应当说它的对境，那就是：对境是所有法，那也是善等等。世间人的证悟，以及想要超越世间的，有漏无漏法，以及有为无为。弟子共同的法，以及不是能仁共同的。这样说了，善等等就是善和不善，以及无记。因为要证悟，所以是证悟，是善的意思。世间和超越世间的证悟就是世间和超越世间的证悟。那些是两种蕴，剩余的容易证悟。这些的解释应当知道在经中显示。世尊，所有法是什么等等。

【英语翻译】
Accomplishment for the Bodhisattvas. Other reasons were also stated, such as 'all dharmas,' etc. Therefore, the sound 'for what reason' is the cause. Absence of conceptualization is absence of consciousness; therefore, it is absence of attachment itself. Absence of discrimination is absence of manifest clinging. Therefore, it is absence of truth itself. Therefore, because of being free from discrimination, all dharmas should be known as without effort. Therefore, also, because of not possessing effort in everything, wisdom is ultimately accomplished. That is the basis for wisdom to enter without effort. Because the realm of dharma is without distinction, lineages cannot be different. Because the realm of dharma is called lineage, that is because it is entirely of one taste, so there is no difference. Because it is not different, this is the lineage of the Hearers, this is the lineage of the Buddhas, this is the lineage of the Perfectly Complete Buddhas—it is not possible for lineages to be different. The distinctions of the dependent dharmas, completely express its distinctions. This is the answer. Whatever is the realm of dependence of the dharmas of the Hearers, that is its lineage. Whatever is that of the Solitary Buddhas, and whatever is that of the Perfectly Complete Buddhas, is also the same. For example, although there is no difference in pots, some are pots of sesame oil, and some are pots of honey. Having stated the basis of accomplishment, its object should be stated, which is: The object is all dharmas, and that is good, etc. The realization of worldly beings, and those who desire to transcend the world, contaminated and uncontaminated dharmas, and conditioned and unconditioned. Common dharmas of disciples, and those that are not common to the Sage. Thus it was said that good, etc., are good and non-good, and unspecified. Because it is to be realized, it is realization, it is the meaning of good. The realization of the worldly and the transcendent is the realization of the worldly and the transcendent. Those are the two aggregates, the remainder is easy to realize. The explanation of these should be known to be shown in the sutra itself. Blessed One, what are all dharmas, etc.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་བྱང་ཆུབ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེས་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བཤད་ནས་དེའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སྐབས་སུ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཇི་ལྟར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོའི་ཕུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོའི་མཆོག་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་སེམས་པ་སྟེ། སྤྱིའི་སྒྲར་ཡང་ཁྱད་པར་ལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཆེ་བའི་སེམས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། སྤོང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཆེན་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤོང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འཕགས་པ་གང་པོའི་ཚིག་གི་སྔོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང༌། །སྤོང་དང་རྟོགས་དང་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་བྱུང་གི །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆེད་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་པས་ན་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སྟེ། ལས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་གི་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། སེམས་དང༌། སྤོང་བ་དང༌། རྟོགས་པ་ཉིད་གསུམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་རྣམས་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་སེམས་དཔའ་བ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆེན་པོའོ། །དེས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དང་དམིགས་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བརྗོད་ནས་སྒྲུབ་པ་དག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། 

【汉语翻译】
因此，（佛）宣说了直到“因为无分别且无种种分别，所以应当接受”之间的内容。所谓的“三十七菩提分法”中，此处的“菩提”是指圆满正等觉的菩提，因此是独一无二的。在阐述了修行的目标之后，将要阐述为此目的所应做之事。在那个时候，从“善现（梵文：Subhūti）请问”等开始，意思是说，那个菩萨如何被称为“大菩萨”呢？世尊开示说：“众生大聚之首”等。心中想着想要成为众生大聚之首的念头，在这里就是指心，因为普遍的词语也用来表达特殊之处。因为拥有三种伟大的心，所以是“大菩萨”。三种伟大是什么呢？即伟大的心本身、伟大的舍弃本身和伟大的证悟本身，如经中所说。其中，伟大的心，世尊宣说了“如金刚般的心”等。然后，为了舍弃一切见解而进行阐述，这就是伟大的舍弃，是舍利子（梵文：Śāriputra）请问的。然后，对于菩提心等也没有执着，这本身就是伟大的证悟，善现（梵文：Subhūti）在圣者众多的词语之前已经阐述了。因此，
“众生皆至上，心与舍，
证悟此三者，
三大自生之，
为此当行持。”
这样说道，意思是说，这是菩萨们的（所为）。因为是特别努力的，所以是“为此当行持”，即实践。应当知道，这是为了自生的修行而应做之事。什么是所有众生中最至上的呢？应当通过三种伟大来成就。三种伟大是什么呢？即心、舍弃和证悟本身。因此，因为与它们相关联，所以它也是伟大的。因此，作为勇士的那个也是伟大的。因此，被称为“大菩萨”。在阐述了修行的所依、目标和为此目的所应做之事后，将要阐述修行本身。

【英语翻译】
Therefore, (the Buddha) declared the content up to "because it is without discrimination and without various discriminations, it should be accepted." Among the so-called "thirty-seven factors of enlightenment," the "enlightenment" here refers to the enlightenment of perfect and complete awakening, so it is unique. After explaining the object of practice, what should be done for that purpose will be explained. At that time, starting from "Subhūti's question," it means, how is that Bodhisattva called a "Mahāsattva"? The Blessed One taught, "The foremost of the great mass of beings," and so on. The thought of wanting to be the foremost of the great mass of beings is what is meant by mind here, because common words are also used to express particularities. Because one possesses the great mind of the three great things, one is a "Mahāsattva." What are the three great things? They are the great mind itself, the great renunciation itself, and the great realization itself, as stated in the sutra. Among them, the great mind, the Blessed One declared "the mind like a vajra," and so on. Then, in order to abandon all views, what is explained is the great renunciation, which was asked by Śāriputra. Then, even without attachment to the Bodhicitta and so on, that itself is the great realization, which Subhūti has already explained before the words of many noble ones. Therefore,
"All beings are supreme, mind and renunciation,
Realization these three,
The self-arising of the three great ones,
This is what should be done for this purpose."
Thus it is said, meaning that this is (what) Bodhisattvas (do). Because it is a special effort, it is "what should be done for this purpose," that is, practice. It should be known that this is what should be done for the practice of self-arising. What is the most supreme of all beings? It should be accomplished through the three great things. What are the three great things? They are mind, renunciation, and realization itself. Therefore, because it is related to them, it is also great. Therefore, that which is a hero is also great. Therefore, it is called "Mahāsattva." After explaining the basis of practice, the object, and what should be done for this purpose, the practice itself will be explained.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་གནས་བརྟན་གང་བོས་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཚིག་བར་མ་མི་མངོན་པར་བསྡུས་པའོ། །དེ་ནི་དང་པོའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཤིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ནི་གཉིས་པའོ། །གོ་ཆ་ནི་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡོགས་པས་གོ་བགོས་པ་སྟེ། དཔུང་གི་ཚོགས་གོ་ཆ་བགོས་པ་བཞིན་ནོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོའོ། །འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཇི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱིས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་གང་པོས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ནས་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་སོ་སོར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་སྟེ། བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་དད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། གུས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་ཡང་དེ་དག་ལ་སེམས་བརྟན་ཞིང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྐབས་མི་འབྱེད་དེ། དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདི་བདག་གིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིས་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་གཉིས་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྲོ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འདི

【汉语翻译】
因此，住持岗波阐述了披甲和入行的修持次第。披上伟大盔甲之心，即是伟大的勇士，这是对中间词语的隐晦概括。这是第一。真实地进入大乘并真实地安住于大乘，即是伟大的勇士，这是第二。盔甲是通过汇集一切而披上的，如同军队集合披甲一般。在每一个（环节）中，一切都紧密相连，这便是伟大的盔甲。圣者舍利子以“有多少”等语开始陈述。圣者岗波从“于此”等语开始，直到“因此如此”等语结束，进行了阐述。此处所说的安住于布施等，是指以不住的方式安住，因为能见到行为和行为者都如幻象一般。这些阐述了对般若波罗蜜多的亲近安住。为了所有众生的利益而行菩提之行，指的是以具备一切相智的作意。因此，这三者揭示了亲近安住。例如，不以声闻等之作意而行，完全断绝，这便是戒律波罗蜜多。凡是以一切相智作意，对那些（作意）的忍耐、欲望和亲近行持，是具有信心、喜悦和恭敬的特征，这便是忍辱波罗蜜多。凡是对那些（作意）心 स्थिर，不区分声闻等之作意的场合，这便是禅定波罗蜜多。因此，我也要圆满波罗蜜多，也要使一切众生安住于那些（波罗蜜多）之中。其意在于，与一切众生共同回向。对此，这揭示了两种亲近安住。例如，以与一切众生共同的性质，将波罗蜜多布施给一切众生，这便是布施波罗蜜多。对此，对伟大的布施感到欢喜，这便是精进波罗蜜多。“仅此而已”指的是总体的特征。

【英语翻译】
Therefore, the abbot Gangbo explained the stages of donning armor and entering into practice. The mind of donning great armor is the great hero, which is an obscure summary of the intermediate words. This is the first. Truly entering the Mahayana and truly abiding in the Mahayana is the great hero, this is the second. Armor is donned by gathering everything together, just as an army gathers to don armor. In each (step), everything is closely connected, this is the great armor. The venerable Shariputra stated beginning with "how much" and so on. The venerable Gangbo explained from "in this" and so on, until "therefore thus" and so on. Here, abiding in generosity and so on, means abiding in a non-abiding way, because one sees actions and actors as illusory. These explain the close abiding in the Prajnaparamita. Acting for the sake of enlightenment for the benefit of all sentient beings refers to the meaning of acting with the mind possessing all-knowingness. Therefore, these three reveal the close abiding. For example, not acting with the intention of the Shravakas and so on, completely abandoning, this is the Paramita of discipline. Whoever acts with the intention of all-knowingness, the patience, desire, and close practice of those (intentions) are characterized by faith, joy, and respect, this is the Paramita of patience. Whoever has a stable mind towards those (intentions) and does not distinguish the occasions of the intentions of the Shravakas and so on, this is the Paramita of meditation. Therefore, I also want to perfect the Paramitas, and I also want to establish all sentient beings in those (Paramitas). The intention is to dedicate together with all sentient beings. Regarding this, this reveals two kinds of close abiding. For example, by the nature of being common with all sentient beings, giving the Paramitas to all sentient beings is the Paramita of generosity. Regarding this, being delighted with great generosity is the Paramita of diligence. "Only this much" refers to the general characteristic.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་གསུངས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དག་ལ་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཐ་མས་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏོ། །དེས་ན་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དྲུག་ལ། །དེ་དག་སོ་སོར་བསྡུས་པ་ཡིས། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་དེ། །དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་གསུངས་པ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དྲུག་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་རོ། །སོ་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེ་ལའོ། །དེ་དག་བསྡུས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །གང་གོ་ཆ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ།
དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ནས། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་པ་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ལམ་དང་བྱམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་དང་ལྡན་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །འཛེག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་ནི་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་འཛེག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པ་དགུའོ། །མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པའོ། །གང་པོས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོའི་འདོད་པ་དག་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་འདོད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་སོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དག་གི་གཉེན་པོ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པར་སྐྱེས་པའོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང༌། ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་དགའ

【汉语翻译】
地。其下以六组六事宣说特殊的体性。其下，善巧方便二者为何，也按次第将第五和第六二者合为六，安住于般若波罗蜜多。最后显示盔甲修持的利益。因此，论著作者说：布施等六种，以彼等各自摄集，何为盔甲修持，以六组六事如实宣说。所说的“布施等六种”，是指布施乃至智慧。所谓“各自”，是指一一。摄集彼等，是指全部安住。何为大盔甲的修持之体性，即是盔甲修持。如同经中所说的六组六事。宣说盔甲修持后，将宣说趣入修持，就此而言，论著作者说：禅定无色布施等，道与慈等，与无缘相合，三轮清净，所为事与六神通，于一切种智之理，趣入修持大乘，应知是攀登。如是说，行走的开始是趣入修持。彼即是攀登大乘道之自性。彼即是从禅定和无色，乃至一切种智。因此有九种。经中，“舍利子说”等，是舍利子所问。“某某说”等，是回答。所谓“远离诸欲”，是因为远离烦恼的诸欲，并且不执著于事物的诸欲。所谓“远离罪恶不善之法”，诸欲的烦恼是诸欲之因，即身语意三门的不善行为。所谓“具有寻伺”，是因为与诸欲的对治寻伺和如实具备的缘故。所谓“从远离而生”，是从诸欲中远离而生的。所谓“喜和乐”，是指成办诸欲之义，以及身心极度调柔的喜。

【英语翻译】
Earth. Below that, the special characteristics are explained by six sets of six things. Below that, what the two skillful means are, also in order, the fifth and sixth are combined into six, abiding near the Perfection of Wisdom. Finally, it shows the benefits of armor practice. Therefore, the author of the treatise said: Giving and so on, the six kinds, By gathering them separately, What is the armor practice, It is explained as it is with six sets of six things. What is said, "Giving and so on, the six kinds," refers to giving up to wisdom. "Separately" means one by one. Gathering them is to abide in all. What is the nature of the practice of great armor, is the armor practice. As it is said in the sutra with six sets of six things. Having explained the armor practice, the entering practice will be explained. In this regard, the author of the treatise said: Samadhi, formless, giving, etc., The path and love, etc., Combined with no object, The three wheels are completely pure, What is to be done and the six superknowledges, For the sake of all-knowing, Entering practice, the Great Vehicle, Should be known as ascending. It is said that the beginning of going is the entering practice. That itself is climbing the nature of the Great Vehicle path. That is from meditation and formlessness, up to all-knowing. Therefore, there are nine kinds. In the sutra, "Shariputra said," etc., is what Shariputra asked. "So-and-so said," etc., is the answer. "Separate from desires" means because it is separate from the desires of afflictions, and because it does not fixate on the desires of things. "Separate from sinful unwholesome dharmas" means that the afflictions of desires are the cause of desires, that is, the misconduct of body, speech, and mind. "Having investigation and analysis" means that it is because it is truly endowed with investigation and analysis, which are the antidotes to desires. "Born from separation" means born from being separated from desires. "Joy and happiness" means accomplishing the meaning of desires, and the joy of body and mind being extremely tamed.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང་བདེ་བ་དང་བཅས་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྗེས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་ནང་ཡོངས་ས་དང་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྟོག་པ་མེད་པ། དཔྱོད་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དག་ལ་སེམས་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་མཐོང་ནས་དེ་དག་ལས་
བཟློག་སྟེ་སེམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཏེ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་དགའ་བ་ལ་བཏང་སྙོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་ཤེས་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་དགའ་བའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བའི་བདེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བའོ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སོ། བདེ་བ་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འདི་ཉིད་བསམ་གཏན་པ་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས། སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྔ་ནས་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནུབ་པས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་པ་བདེ་བ་ཡང་མེད་པ། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་བདེ་བ་སྤངས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་ཉི

【汉语翻译】
和具有安乐。 “修习初禅”的意思是入定。“住”的意思是自己随之体验。同样，第二禅是指，由于对寻和伺的止息，内心清净，心流成为一体，无寻、无伺的第二禅，修习而住。彼是指瑜伽士本身。见到寻和伺是扰乱内心的过患，从而从这些中
返回，从而如实地执持心。 “由于寻和伺的止息”是指以三摩地的力量。“心流成为一体”是指寻和伺不间断地生起。“无寻且无伺”是指在一切的一切中都已断除的缘故。第三禅是指，他从喜中离贪，具有正念和正知，安住于舍，身体感受安乐，圣者们说他是具有正念，对安乐行舍。“从喜中离贪”是指这是合乎道理的缘故。“舍”是指对寻和伺的喜舍弃的缘故。“具有正念和正知”是指由于多次运用智慧，不分别喜的场合的缘故。“安乐”是指感受的安乐和极度调柔的安乐，以及极度调柔的安乐。“身体的”是指色身和意身。“圣者”是指声闻和独觉佛。从“安住于安乐”到之间的，这才是禅定者，这指的是其余部分。第四禅是指，他舍弃了安乐，痛苦也早已舍弃，由于意乐和不悦的灭除，既没有痛苦也没有安乐，以舍和正念完全清净的第四禅，修习而住。其中，舍弃安乐是第四禅。痛苦的是第二禅。那

【英语翻译】
and with happiness and well-being. "Having cultivated the first dhyana" means having entered into equipoise. "Abiding" means experiencing it oneself. Similarly, the second dhyana means that, due to the cessation of conceptualization and analysis, the interior is purified, the stream of mind becomes one, the second dhyana without conceptualization or analysis, having cultivated, one abides. "That" refers to the yogi himself. Having seen that conceptualization and analysis are faults that disturb the mind, one turns back from them, thereby truly holding the mind. "Due to the cessation of conceptualization and analysis" means by the power of samadhi. "The stream of mind becomes one" means that conceptualization and analysis do not arise without interruption. "Without conceptualization and without analysis" means because it has been abandoned in all of everything. The third dhyana means that, he is without attachment from joy, possessing mindfulness and awareness, abiding in equanimity, the body experiences happiness, the noble ones say that he is possessing mindfulness, practicing equanimity towards happiness. "Without attachment from joy" means that this is reasonable. "Equanimity" means because of abandoning joy towards conceptualization and analysis. "Possessing mindfulness and awareness" means because having repeatedly applied wisdom, one does not distinguish the occasion of joy. "Happiness" means the happiness of feeling and the happiness of extreme pliancy, and the happiness of extreme pliancy. "Of the body" means by the physical body and the mental body. "Noble ones" means hearers and solitary buddhas. From "abiding in happiness" to in between, this is the dhyana practitioner, this refers to the remaining part. The fourth dhyana means that, he has abandoned happiness, and suffering has also been abandoned long ago, due to the cessation of pleasure and displeasure, there is neither suffering nor happiness, with equanimity and mindfulness completely purified, the fourth dhyana, having cultivated, one abides. Among them, abandoning happiness is the fourth dhyana. Suffering is the second dhyana. That

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡིད་བདེ་བ་ནི་གསུམ་པ་ལའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་གཉིས་པ་ལའོ། །སྔ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བར་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །བཏང་སྙོམས་ཉིད་ནི་འདིར་ཚོར་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མེད་བདེ་བ་ཡང་མེད་པའོ། །དེས་ནི་བདེ་བ་ཡང་མེད་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་འདིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་
རོ། །དེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དག་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དེ་གཉི་གའི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། ནང་ཡོངས་སུ་དང་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །ཡན་ལག་ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་ལ་མ་ཆགས་པ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམས་པས་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་པ་དང༌། ར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་བཟངས་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། རི་དང༌། ཆུ་བོ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤ

【汉语翻译】
因此，前面已经说了“从一开始”这句话。感到舒适是第三个（禅定）的状态。感到不适是第二个（禅定）的状态。应当随顺“从一开始”这句话。舍本身在这里是感受，既没有痛苦也没有快乐。因此说了既没有快乐也没有痛苦。那些“舍和正念完全清净”是为了在这里获得非常清净的缘故。
因此，第一个禅定有五个支分：寻和伺是能对治的支分。喜和乐是利益的支分。心一境性本身是那二者的处所的支分。第二个禅定有四个支分：内完全清净是能对治的支分。剩余的支分和前面一样。第三个禅定有五个支分：舍、正念和正知是能对治的支分。乐是利益的支分。剩余的和前面一样。第四个禅定有四个支分：舍完全清净和正念完全清净是能对治的支分。非苦非乐是利益的支分。剩余的和前面一样。就无色界而言，同样说了“虚空无边处”等等。那是完全超越了所有形式的色想，阻碍的想都消失了，不作意各种各样的想，因此（说）‘虚空无边’，也就是指修习并安住于虚空无边处。色想是指蓝色和黄色等等的想。不执着于那些，就是完全超越了那些，因为完全修习虚空的想，所以没有显现。阻碍的想是指墙壁和篱笆等等的障碍的想。各种各样的想是指楼阁、园林、山、河流、月亮、太阳等等的想。“虚空无边”是指对于这个有缘于虚空无边处的，就称之为那样。那是完全超越了所有形式的虚空无边处，

【英语翻译】
Therefore, the phrase "from the beginning" has already been mentioned before. Feeling comfortable is the state of the third (dhyana). Feeling uncomfortable is the state of the second (dhyana). One should follow the phrase "from the beginning." Equanimity itself is the feeling here, which is neither painful nor pleasant. Therefore, it is said that there is neither pleasure nor pain. Those "equanimity and mindfulness are completely purified" are for the sake of attaining very pure here.
Therefore, the first dhyana has five branches: investigation and analysis are the branches of antidote. Joy and happiness are the branches of benefit. One-pointedness of mind itself is the branch of the place of those two. The second dhyana has four branches: inner purity is the branch of antidote. The remaining branches are the same as before. The third dhyana has five branches: equanimity, mindfulness, and awareness are the branches of antidote. Happiness is the branch of benefit. The remaining is the same as before. The fourth dhyana has four branches: complete purity of equanimity and complete purity of mindfulness are the branches of antidote. Neither suffering nor happiness is the branch of benefit. The remaining is the same as before. With regard to the formless realms, it is similarly said, "The sphere of infinite space," and so on. That is, having completely transcended the perception of form in all respects, the perceptions of obstruction have disappeared, and not attending to various perceptions, therefore (it is said) 'space is infinite,' which refers to cultivating and abiding in the sphere of infinite space. The perception of form refers to the perception of blue and yellow, and so on. Not being attached to those means completely transcending all of those, because one cultivates the perception of space completely, so there is no appearance. The perception of obstruction refers to the perception of obstacles such as walls and fences. Various perceptions refer to the perceptions of mansions, gardens, mountains, rivers, the moon, the sun, and so on. "Space is infinite" refers to that which has an object of focus on the sphere of infinite space, that is what it is called. That is completely transcending the sphere of infinite space in all respects,

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །ཇི་ལྟར་
འདི་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤེ་ན། དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གིས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པར་མོས་པ་དེ་དེ་ཉིད་མཐའ་ཡས་པ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ལས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པའི་དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་བྱས་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཀྱང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ནས་དེ་ལས་ཀྱང་ཟློག་པར་བྱེད་དེ། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་སྔ་མ་ཉིད་ནས་བཟློག་པས་འདུ་ཤེས་མེད་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཕྲ་བར་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ནོ། །གང་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་འཛིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིན་རེ་ཞིང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེའི་སྔོན་དང་ཕྱིས་ནི་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནམ་མཁའི་རྟགས་ཏེ། དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་མ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་
ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཏན་དུ་སྤངས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་ནི་གོ་ཆ་དྲུག

【汉语翻译】
是为无边识处，亲近修习安住。如何从此出离呢？即以何识信解虚空无边，即从此无边解脱，以一切行相止息虚空之想故。彼以一切行相，从无边识处出离，亲近修习少分无有处而安住，名为从无边识处向上行持，不见少分所缘，即以少分无有为所缘而入定。彼以一切行相，从少分无有处出离，亲近修习非想非非想处而安住，名为从少分无有之想亦离贪，亦从彼止息，少分无有之想亦从先前止息，故为无想。唯有细微之想生起，是故为非非想。何为亲近执持非想非非想处，即对此如是说。菩萨每日入定于彼八定及无色定之前后，是为作意虚空之相、相、特征之故。其中，称此一切诸法为非有亦非非有，是为虚空之相，以不许异体与非异体故。无色、不可见、无碍，是为虚空之特征，以与彼法相同故。无相而为一相，是为虚空之特征，以虚空显现为空性之特征故。若行布施波罗蜜多之时，将一切善根与一切有情共同回向于无上圆满菩提，如是即转为布施波罗蜜多。若行持戒波罗蜜多之时，永断声闻等之作意，即为持戒波罗蜜多。如是其余为六种盔甲。

【英语翻译】
It is the sphere of infinite consciousness, closely cultivated and abiding. How to transcend this? That is, with what consciousness does one believe and understand that space is infinite, and one is liberated from this infinity, because all aspects of the perception of space are ceased. He, in all aspects, transcends the sphere of infinite consciousness, closely cultivates and abides in the sphere of nothingness, which is called going upward from the sphere of infinite consciousness, not seeing any object of focus, and focusing on nothingness itself and entering into samadhi. He, in all aspects, transcends the sphere of nothingness, closely cultivates and abides in the sphere of neither perception nor non-perception, which is called being free from attachment to the perception of nothingness, and also ceasing from it, and the perception of nothingness is also ceased from the beginning, hence it is non-perception. Only subtle perception arises, therefore it is neither non-perception nor non-non-perception. Whoever closely holds the sphere of neither perception nor non-perception, that is what is said about it. Before and after a Bodhisattva enters into samadhi in those eight samadhis and formless samadhis every day, it is because of contemplating the appearance, characteristics, and signs of space. Among them, calling all these dharmas as neither existent nor non-existent is the appearance of space, because it does not allow different entities and non-different entities. Formless, invisible, and unobstructed are the characteristics of space, because they are in accordance with that dharma. Being without characteristics and being one characteristic is the sign of space, because space appears as the sign of emptiness. If one practices generosity paramita, dedicating all roots of virtue together with all sentient beings to the unsurpassed perfect enlightenment, then it will become generosity paramita. If one practices morality paramita, permanently abandoning the thoughts of shravakas and so on, that is morality paramita. Likewise, the remainder are the six armors.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དྲུག་གི་འཇུག་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ལམ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། ལམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་ལམ་གྱི་ཚོགས་ནས་རྣམ་པར་འགྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚད་མེད་པའི་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའོ། །དེ་ནི་བཞི་སྟེ། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་བསམ་པ་ནི་བྱམས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་བསམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བའི་བསམ་པ་ནི་དགའ་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་བསམ་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཀྱེ་མ་མ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་སྨོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་སྨོན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་སྨོན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་སྨོན་པ་དང༌། བཞི་པོ་ཡང་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ལ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལས་གོང་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མས་ནི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསམ་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་ཏོ། །ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཕེལ་བའོ། །ཚད་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དམིགས་པ་ལས་སོ། །མི་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དག་གོ །ལྷོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་དང༌། རྨུགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པ་མེད་པ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤེས་དང་དགྲ་དང་ཐ་མལ་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་རྣམ་པས་གསུམ་པོ་དག་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ

【汉语翻译】
应当跟随它来了解。禅定和无色界的等至也是如此。六六度波罗蜜多的进入，如经中所说。进入道也是如经中所说，道的种种分类也将从道的集合中详细解释。现在要讲述无量之进入，因为以无量众生为对境，所以是无量的。那即是四种：慈爱、悲悯、喜悦、以及舍。其中，具有真正安乐之念是慈爱。具有远离痛苦之念是悲悯。具有不离安乐之念是喜悦。具有完全不与烦恼相应的念是舍。可怜啊，但愿一切众生都具有安乐，但愿远离痛苦，但愿不离安乐，但愿从烦恼中解脱。这四者，在以信欲行持的地上，是以众生为对境。对于极喜等七者，是以法为对境。对于比那些更高的，是没有对境的。所谓“以具有慈爱之心”，仅此就已显示具有功德。其余的则显示功德。“宽广”表示心量广大。“广大”表示增长。“无量”表示从对境而来。“不二”表示因为自性一体而不分别。“无与伦比”表示舍弃了不和之品。其中，慈爱等的不和之品，依次是害心、恼害、不喜、随顺贪着和愤怒。所谓“没有松懈”，是为了使睡眠和昏沉得以平息。所谓“没有遮障”，是为了使掉举和后悔得以平息。所谓“没有损害”，是因为这三者本身使心远离垢染。所谓“随顺一切”，是为了对善友、仇敌和中庸者三者都能如实地进入。所谓“极度修习”，是指以如上所说的方式对三者都能平等对待。

【英语翻译】
It should be understood by following it. Samadhi and formless attainments are also like that. The entry of the six perfections is as stated in the sutras. Entering the path is also as stated in the sutras, and the various divisions of the path will also be explained in detail from the collection of paths. Now, the entry into the immeasurable will be explained, because it is immeasurable because it takes immeasurable beings as its object. That is, there are four: loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Among them, the thought of having true happiness is loving-kindness. The thought of being free from suffering is compassion. The thought of not being separated from happiness is joy. The thought of not being associated with all afflictions is equanimity. Alas, may all beings have happiness, may they be free from suffering, may they not be separated from happiness, may they be liberated from afflictions. These four, on the ground of acting with aspiration, take sentient beings as their object. For the seven, such as great joy, the object is the Dharma. For those higher than that, there is no object. The phrase "with a mind of loving-kindness" shows that it is endowed with qualities. The rest show the qualities. "Vast" indicates a great mind. "Great" indicates growth. "Immeasurable" indicates that it comes from the object. "Non-dual" indicates that it does not discriminate because of the oneness of its nature. "Incomparable" indicates that it has abandoned the opposing side. Among them, the opposing sides of loving-kindness, etc., are, in order, harmful intent, malice, displeasure, attachment, and anger. "Without relaxation" is to pacify sleep and drowsiness. "Without obscuration" is to pacify agitation and regret. "Without harm" is because these three themselves purify the mind from defilement. "Following all" is to truly enter into the three: friends, enemies, and neutrals. "Extremely cultivated" means to treat the three equally in the manner described above.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་དུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་པའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་དུ་འདི་ལ་མཐའ་གཏུགས་པ་ཡོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཡང་དག་པར་བྱས་པས་སོ། །གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཕགས་པའི་གནས་པས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །སེམས་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་གོ་ཆ་བཞིན་དུ་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། དེ་ནི་ཚད་མེད་པའི་འཇུག་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཚིག་དྲུག་གིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པའོ། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཇུག་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་དང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒོམ་པ་པོའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། དེ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །དེའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་བསྒོམ་པའི་དེའི་དོན་དུ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འཇུག་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ནས་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྟན་
བཅོས་མཛད་པས། བརྩེ་དང་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དྲུག །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བཅས་པ་དང༌། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གང་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། །ལམ་དང་གཟུངས་དང་ས་བཅུ་དང༌། །གཉེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །རིག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་ནི་བཅུ་བདུན་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་ཚོགས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཚོགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བཟོད་པའི་ཚོགས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསམ་

【汉语翻译】
是转变的缘故。广大的“也”是指普遍。世间是指有情世间。具足一切是指以天、龙、夜叉等差别而具足一切。唯一是指成为唯一。在哪里呢？说是“在世间”，即在器世间。法界遍满是指如法界一般无边无际。如同虚空界一般，因为对此有边际可触及，所以才那样说。“亲近修习”是指心已正直。“安住”是指圣者的安住。十方是指成为十方。如是是指容易理解。心广大是指对慈悲和喜悦等也应说。无量也是如六度波罗蜜多的盔甲一般，随顺经部，那是无量的进入。其后以六句是不缘大乘的进入。三轮清净的进入是如经部一般。为了修和如实修之义，修是指所修和修行者的形色等丝毫也没有。因此，这些法全部是唯名，那是修。其如实修是无所缘。其义是指修的其义，即为了特别所作的进入。六神通的进入是如经部一般。一切种智的进入是如经部一般。说了进入的成就后，当说资粮的成就，那也是论著作者所说。“慈爱和布施等六，寂止胜观具足，双运之道为何，方便善巧为何，智慧和福德，道和陀罗尼及十地，对治品的资粮成就之，当知是觉性。”这样说了，资粮是十七，即慈悲的资粮，布施的资粮，戒律的资粮，安忍的资粮，精进的资粮，禅

【英语翻译】
It is because of transformation. The extensive "also" refers to universality. The world refers to the world of sentient beings. Having all is having all with the distinctions of gods, nagas, yakshas, etc. One side means becoming one side. Where is it? It is said to be "in the world", that is, in the world of containers. The expanse of Dharma is boundless like the expanse of Dharma. Like the realm of space, it is said that way because there is an end to it that can be touched. "Close cultivation" means that the mind has been straightened. "Abiding" refers to the abiding of the noble ones. The ten directions refer to becoming the ten directions. Thus it is easy to understand. The vastness of mind also refers to compassion and joy. The immeasurable are also like the armor of the six paramitas, following the sutras, that is the entry of the immeasurable. After that, the six sentences are the entry of non-attachment to the Mahayana. The entry of the three wheels of purification is like the sutras. For the meaning of meditation and true meditation, meditation means that there is nothing at all like the form of the object of meditation and the meditator. Therefore, all these dharmas are only names, that is meditation. Its true meditation is without object. Its meaning refers to the meaning of meditation, that is, the entry for special action. The entry of the six supernatural powers is like the sutras. The entry of all kinds of wisdom is like the sutras. After explaining the accomplishment of entry, the accomplishment of accumulation should be explained, which is also what the author of the treatise said. "Love and generosity, etc., six, tranquility and insight are complete, what is the path of union, what is skillful means, wisdom and merit, the path and Dharani and the ten grounds, the accumulation of the antidote, it should be known as awareness." It is said that the accumulation is seventeen, that is, the accumulation of compassion, the accumulation of generosity, the accumulation of discipline, the accumulation of patience, the accumulation of diligence, the dhyana

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
གཏན་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་དང༌། ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལམ་གྱི་ཚོགས་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། སའི་ཚོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེའི་ཚོགས་ནི་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་ངན་སོང་དག་ལས་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཏེ། ལྷ་དང་མིའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལས་སྙིང་རྗེའི་ཚོགས་ཏེ། མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་ཚོགས་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བདག་གམ་ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཏེ། དེ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལམ་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་འདི་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་གཞན་ནོ། །སེམས་ཅན་གཞལ་དུ་མེད་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་བཀོད་ཀྱང་འགའ་ཡང་བཀོད་པ་མེད་དེ། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་རྣམ་པར་མ་བྱས་པ་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མ་བྱས་པ་ནི་འཕེལ་བ་དང་ཉམས་པ་དག་གོ །མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་སོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་ཟུང་ངོ༌། །དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་མོ། །འབྲེལ་ཞིང་བཅིངས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་
ལྡན་པའོ། །གྲོལ་བ་ནི་མི་ལྡན་པའོ། །མེད་པ་དང་དབེན་པ་དང་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་གཉི་ག་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེའི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ལགས། ཅི་ཙམ་གྱིས་ན་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བགྱི་བ་ལགས། དེ་ནི་གང་ནས་འབྱུང་བ་ལགས། དེ་ནི་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། དེས་ནི་སུ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་སོ། །མདོ་འདི་ལས་གསུངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ཉེ་བར་དགོད་པ་དང་བཤད་པ་ནི་མདོ་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་ལ་མི་གསལ་བ་བཤད་པར

【汉语翻译】
恒常的集合，智慧的集合，止观的集合，胜观的集合，双运道的集合，善巧方便的集合，智慧的集合，福德的集合，道的集合，陀罗尼的集合，地的集合，对治的集合。其中，慈悲的集合是将极多的众生从恶趣中解脱出来，使之获得天和人的事物等等，这是慈悲的集合，如经中所说。布施等六度的集合，如经中所说。将我或十方的一切众生安置于那六度之中，这就是止观，这是止观的集合。将无量无边的众生安置于那道的果实之中，这是另一种止观的集合。将不可计量的众生从波罗蜜多安置到一切智智之间，却无一安置，因为如同幻化一般，一切皆是自性空性，一切法皆是未作、无作、非显现聚合之故。无作者是增长和衰退。显现聚合者是功德的差别。那是胜观的集合。止观是双运。因为与此相关联，所以是双运道。关联和束缚是真实存在。解脱是不存在。因为无有、寂静和寂灭，所以二者皆不可见，因此一切法皆非束缚非解脱。那是双运道的集合。大乘是什么？以何种程度才能被认为是真正进入？它从何处产生？它将住在何处？它将产生谁？这五个问题是胜乐金刚所问。世尊开示说：六波罗蜜多是大乘。这也如经中所说，那是善巧方便的集合。此经中所说的二十空性是智慧的集合。对此的安置和解释也在经中。接下来解释不清楚的地方。

【英语翻译】
The collection of constancy, the collection of wisdom, the collection of tranquility, the collection of insight, the collection of the path of union, the collection of skillful means, the collection of wisdom, the collection of merit, the collection of the path, the collection of dharanis, the collection of grounds, and the collection of antidotes. Among these, the collection of compassion is that which liberates extremely many sentient beings from the evil realms, causing them to attain the objects of gods and humans, etc. This is the collection of compassion, as it is in the sutra. The collection of the six perfections, such as generosity, is as it is in the sutra. To thoroughly establish all sentient beings of myself or the ten directions in those six perfections is tranquility; this is the collection of tranquility. To thoroughly establish all immeasurable sentient beings in the fruit of that path is another collection of tranquility. Although immeasurable sentient beings are established from the perfections to the omniscient wisdom, none are established, because it is like an illusion, and because all are empty of their own nature, and because all dharmas are unmade, unformed, and not manifestly assembled. The unformed are increase and decrease. The manifestly assembled are by the distinctions of qualities. That is the collection of insight. Tranquility and insight are a union. Because it is related to this, it is the path of union. Related and bound is truly existent. Liberation is non-existent. Because of non-existence, solitude, and peace, both are invisible, therefore all dharmas are neither bound nor liberated. That is the collection of the path of union. What is the Great Vehicle? To what extent can it be known to have truly entered? From where does it arise? Where will it abide? Who will it bring forth? These five questions were asked by Subhuti. The Blessed One said: The six perfections are the Great Vehicle. This is also as it is in the sutra, that is the collection of skillful means. The twenty emptinesses spoken of in this sutra are the collection of wisdom. The establishment and explanation of this are also in the sutra itself. Next, to explain what is unclear.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོས་ཐམས་ཅད་མེད་དེ། མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་གནས་པ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་དེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེས་སྟོང་པའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ནང་ནི་ཕྱིས་སྟོང་སྟེ་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་ནི་ནང་གིས་སྟོང་སྟེ་དེ་དག་གི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོའམ་བསྡུས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། རབ་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྐད་ཅིག་ཅིང་འཇུག་པ་དང༌། རྒྱུན་འཇུག་པ་དང༌། སྔ་མ་དང༌། ཕྱི་མ་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་གཉིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཐའ་མེད་པས་ན་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དག་གི་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟེ་
འཁོར་བའོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོར་བ་མེད་པ་ནི་གཏང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོར་པ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དུས་གསུམ་ཕན་ཚུན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་སྟེ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོའོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་མེད་ཅེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་ཀྱང་གཞན་མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བས་ན་དངོས་པོའོ། །དེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས

【汉语翻译】
是说，以周遍计度之自性，一切皆无，因为无的缘故，没有住也没有灭，是说没有常与无常之义。因此，彼为空性。所谓内外空性，内以他空，因为无境的缘故。外以内空，因为不是彼等之境的缘故。所谓空性空性，一切法的各自或总集为空性，以彼自身而空即是空性空性。大空性是方位的空性。因为周遍十方的缘故。所谓生和灭，以及住和变异，是有为法的体相，是说极生和断灭的体相，刹那而行和常行，以及前和后，前后相续不相同之义。与此相违即是无为法的体相。彼二空性是依次的有为空性和无为空性。因为无边的缘故是超越边际，是圆满受用身。彼之空性是超越边际空性，因为没有初始和终结之边的缘故，没有初始和终结，即是轮回。彼之空性是没有初始和终结空性。不可舍弃是没有可舍弃的，即是大乘。彼之空性是不可舍弃空性。因为不是如来等所作的缘故是自性，是诸法自性的法性，是彼之空性。因为三时互相不可得的缘故是不可得，是彼之空性。从有为法所生的自性，彼既不是无事物也不是自性，因此是无事物的自性。从和合所生的自性，如何没有呢？虽然有近取，如果没有其他就没有的缘故。因此，诸如聚合等法的无事物，是因为缘起之故，如是说。彼之空性是无事物自性空性。因为生故是事物。彼以彼之自性

【英语翻译】
That is to say, with the nature of complete imputation, everything is non-existent. Because of non-existence, there is neither abiding nor destruction. It means there is neither permanence nor impermanence. Therefore, it is emptiness. As for the so-called inner and outer emptiness, the inner is empty of others, because there is no object. The outer is empty of the inner, because it is not the object of those. The so-called emptiness of emptiness is the emptiness of all dharmas, individually or collectively. Being empty by itself is the emptiness of emptiness. Great emptiness is the emptiness of directions. Because it pervades the ten directions. The so-called birth and death, as well as abiding and alteration, are the characteristics of conditioned phenomena. It means the characteristics of extreme birth and cessation, momentary movement and constant movement, as well as the meaning of before and after, and the continuous sequence of before and after being different. The opposite of this is the characteristic of unconditioned phenomena. The emptiness of these two is, in order, the emptiness of conditioned phenomena and the emptiness of unconditioned phenomena. Because it is boundless, it transcends the limits, which is the Sambhogakaya. Its emptiness is the emptiness of transcending the limits, because there is no beginning and end, there is no beginning and end, which is samsara. Its emptiness is the emptiness of no beginning and end. What cannot be abandoned is what should not be abandoned, which is the Mahayana. Its emptiness is the emptiness of what cannot be abandoned. Because it is not made by the Tathagatas, etc., it is self-nature, which is the dharmata of the self-nature of all dharmas, and it is its emptiness. Because the three times are mutually unattainable, it is unattainable, and it is its emptiness. The self-nature arising from conditioned phenomena is neither non-thing nor self-nature, therefore it is the self-nature of non-thing. How can the self-nature arising from combination be non-existent? Although there is close grasping, it is non-existent if there is nothing else. Therefore, the non-thing of dharmas such as aggregates is because of dependent origination, as it is said. Its emptiness is the emptiness of the self-nature of non-thing. Because of birth, it is a thing. That with its own nature.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། དེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་མཐོང་བ་དག་གིས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་དམ་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཡིན་ལ་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་ནི་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ན་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཟག་པ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་སོ་སོར་བྱ་བ་བྱེད་པ་ན་མིང་སྣ་ཚོགས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ལམ་གྱི་ཚོགས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་གང་གིས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་
པ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་དག་ནི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཞི་སྟེ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ནས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྟོག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ནང་དང་ཕྱི་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་དག་ལ་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་བར་གྱིས་གནས་ནས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་རྟུལ་བ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་བསལ་ཞིང་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཀྱང་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ ། དེ་ལ་ནང་གི་ལུས་ནི་རང་གི་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གོ །ཕྱིའི་ལུས་ནི་རང་གི་ལུས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུས་བྱས་སོ། །ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ནི་རང་གི་ལུས་སུ་

【汉语翻译】
空性即是事物之空性。由于无生，故无事物。彼以彼之自性为空性，即是无事物之空性。诸法之不颠倒之体性乃是自性，因为不是由智慧和见解所造作。彼即是以彼之自性为空性。此既是殊胜，亦是他者，并且由于是未由他者所造作之体性，故亦是体性，因此彼乃是他者之体性，即是如是性。彼即是以彼之自性为空性，彼乃是智慧之集合。于此，从名为勇猛行者等，直至如虚空般无有积聚而解脱且无有染污之间，诸禅定乃是所有佛陀和菩萨之无分别、无漏、出世间之心之自性。以先前作意之力，各自别别地行事时，则说出各种名称。与彼相应者，乃是福德之集合。当宣说道之集合时，菩提之分等即是道。其中，以何者如实了知，即是念住。彼等念住以所缘之差别而有四种，即身念住、受念住、心念住、法念住。其中，于内身观身而住，以不作意之方式，不以与身相应之分别而分别。于外身观身亦如是。于内外身观身亦如是。于内与外，以及内外之受、心、法等，从观受之次第，直至观法之次第之间，以不作意之方式观法，并以具足正知、具念，而消除世间之贪执和不悦意，即使进行分别，亦不以与法相应之分别而分别。其中，内身乃是自己之眼等六处。外身乃是从自己之身之外的造作之物。内外之身乃是自己之身。

【英语翻译】
Emptiness is the emptiness of things. Because there is no birth, there is no thing. That emptiness by its own nature is the emptiness of no thing. The non-perverted nature of all dharmas is its own nature, because it is not made by wisdom and views. That is emptiness by its own nature. This is also supreme, and it is also other, and because it is the nature that is not made by others, it is also nature, so that is the nature of others, that is suchness. That is emptiness by its own nature, that is the collection of wisdom. There, from what is called going bravely, etc., until being liberated without accumulation like the sky and being without defilement, those samadhis are the nature of the non-conceptual, uncontaminated, transcendental mind of all Buddhas and Bodhisattvas. When acting separately by the power of previous attention, various names are spoken. Being endowed with that is the collection of merit. The collection of paths should be explained, the aspects of enlightenment, etc., are the path. Among them, what is rightly known by what is mindfulness. Those mindfulnesses are four by the difference of objects, namely mindfulness of the body, mindfulness of feelings, mindfulness of mind, and mindfulness of dharmas. Among them, abiding by observing the body in the inner body, without conceptualizing, one does not conceptualize with the conceptualization associated with the body. Observing the body in the outer body is also the same. Observing the body in the inner and outer body is also the same. From observing feelings in the inner and outer, and inner and outer feelings, mind, and dharmas, up to observing dharmas, observing dharmas without conceptualizing, and eliminating worldly attachment and displeasure with mindfulness and awareness, even if one discriminates, one does not discriminate with the discrimination associated with dharmas. Among them, the inner body is one's own six senses, such as the eyes. The outer body is the compounded things outside of one's own body. The inner and outer body is one's own body.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་པའི་ལྷག་མ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་ཡང༌། །ལུས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་པའི་བྱ་བས་སོ། །ཚོར་བ་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་བའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ། །རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ལུས་འདི་གཅིག་དང་བདག་གི་ལུས་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །གུས་པར་བྱེད་པ་དང་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟུལ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་ཅན་ནོ། །མི་བརྗེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་དྲན་པ་དང་འབྲེལ་པས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །
བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལ་རྙེད་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བསྟོད་པ་དག་ལ་ནི་བརྣབ་སེམས་དང༌། ཆགས་པའོ། །མ་རྙེད་པ་དང༌། མ་གྲགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྨོད་པ་ལ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་གསུམ་སྟེ། དབུགས་རིང་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོད་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་གཅིག་གོ །ཐུང་ངུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་གཉིས་པའོ། །དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དྲན་པ་ལ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་བཞི་པའོ། །མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ནི་ལྔ་པའོ། །མི་སྡུག་པའི་སྒོ་ནས་ནི་དགུའོ། །དེ་ལ་མངོན་དུ་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པའོ། །ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་དུའོ། །རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་སུའོ། །བསྐུམ་པར་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ནི་ཞི་གནས་

【汉语翻译】
转变的剩余产生和从产生转变的。感受等等的三种形态，也是身体三种形态所缘的行境。感受是快乐和痛苦，以及非痛苦也非快乐。法是心所生起的善和不善。对身体等等随观，是指随观身体等等的法性。具有身体等等，是指具有身体等等的觉受。寻思是指分别寻思。这个身体是唯一的，我的身体，常恒和无常，快乐和痛苦，像这样等等，不以不作意的方式，不随意见到，也不分别寻思。具有恭敬和恒常，具有粗重。随观和具有正知，就是具有正知。以不忘失的自性而守护，以及与不散乱的忆念相应，就是具有忆念。
精进和智慧和忆念，这些的利益就是断除世间的贪执和不悦意，如是说。断除是指舍弃。世间的法，对于利得和名声和快乐和赞颂等，就是贪心和执着。对于未得和无名声和痛苦和责骂，就是不悦意。如是菩萨的行持中，开示了忆念近住，在声闻的行持中，宣说了身体忆念近住的十四种行相，其中以正知门来说有三种，长长的呼吸等等，对于那些来说是一种。短促的到来等等，对于那些来说是第二种。对于呼出和吸入的忆念来说是第三种。以界差别的门来说是第四种。以三十六种不净物的门来说是第五种。以不悦意的门来说是第九种。其中显现是指行走。不返回是指返回。普遍观看是指前方。种种观看是指四面八方。收缩是指聚集。于内如实安住是寂止。

【英语翻译】
The residue of transformation arises and transforms from arising. The three aspects of feelings, etc., are also the objects of the three aspects of the body. Feeling is happiness and suffering, and neither suffering nor happiness. Dharma is the good and non-good arising from the mind. Following the body, etc., means following the Dharma nature of the body, etc. Having the body, etc., means having the perception of the body, etc. Thinking means distinguishing thoughts. This body is one, my body, permanent and impermanent, happiness and suffering, like this, etc., not in a way of not paying attention, not following seeing, and not distinguishing thoughts. Having respect and constancy, having heaviness. Following and having mindfulness is having mindfulness. Protecting with the nature of not forgetting, and being connected with non-distracted memory is having memory.
Effort and wisdom and memory, the benefit of these is said to be the removal of worldly attachment and displeasure. Removal means abandonment. Worldly Dharma, for gain and fame and happiness and praise, etc., is greed and attachment. For not gaining and no fame and suffering and blame, it is displeasure. Thus, in the conduct of Bodhisattvas, the mindfulness of close abiding is taught, and in the conduct of Shravakas, fourteen aspects of the mindfulness of close abiding of the body are taught. Among them, there are three through the gate of mindfulness. Long breaths, etc., for those, it is one. Short coming, etc., for those, it is the second. For the memory of exhaling and inhaling, it is the third. Through the gate of element differentiation, it is the fourth. Through the gate of thirty-six impure objects, it is the fifth. Through the gate of unpleasantness, it is the ninth. Among them, manifestation means walking. Not returning means returning. Universal viewing means in front. Various viewing means in all directions. Contraction means gathering. Truly abiding within is tranquility.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའོ། །དྲན་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ལུས་ཀྱི་རླུང་སྣ་ནས་འཇུག་པ་ནི་བརྔུབ་པའོ། །འབྱུང་བ་ནི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་སྟེ། རྫ་མཁན་ལེགས་པར་བསླབས་པའམ། དེའི་ཉེ་གནས་ཀྱི་སློབ་མ་བཞིན་ནོ། །པགས་པ་དང་རློག་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དབྱེ་བས་སོ། །རྒྱུས་པ་ནི་རྩའོ། །མཁལ་མ་ནི་མཁལ་མའོ། །མཆིན་པ་ནི་མཆིན་པའོ། །གློ་བ་ནི་གློ་བའོ། །མཆེར་པ་ནི་མཆེར་པའོ། །ཞུ་བ་དང་མ་ཞུ་བ་ནི་ཟས་སོ། །མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་ནི་བད་ཀན་གྱི་གོང་བུའོ། །ཁྲག་ནི་ཁྲག་རུལ་བའོ། །ཆུན་པ་ནི་ཞིང་རྨོ་བའོ། །བད་པ་ནི་འབྲུ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དོ། །དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །རོ་བོར་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཤི་ནས་ཞག་གཅིག་ལོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་རྣམ་པར་བམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །གང་རྣམ་
པར་རྣགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲིན་བུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་ཟོས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཐོར་བའོ། །དེ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལུས་མཐོང་བ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །ཆོས་ཉིད་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །འོ་ན་གསོན་པོའི་ལུས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ལ་ཤི་བའི་ལུས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མ་འདས་སོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འགལ་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡོད་ན་ངེས་པར་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་འདིས་ངེས་པར་འདོར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་འཇོག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེ་ལྟར་འབད་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ནི་སྐྱེ་བོའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེ་ལས་ཞུམ་པ་ལ་སེམ

【汉语翻译】
并且，对于胜观要精进。因为有这个忆念，所以是具有忆念的。身体的气息从鼻孔进入是吸气。出来是向外呼出，如同陶匠善于学习或者如同他的近处弟子一样。皮肤和脱落是内外的区别。筋是脉。肾是肾。肝是肝。肺是肺。脾是脾。消化和未消化是食物。唾液的灰烬是痰的团块。血是腐烂的血。捆是耕田。涎是谷物的容器。名为尸林是教导。名为抛弃尸体的地方是随之教导。死后一天等等是按照顺序肿胀等等三种。哪个已经腐烂，那个就是被虫啃食，因为生了虫子的缘故。或者说被吃掉就是被分散。在那里见到尸林的身体，就将自己也与此相同联系起来。名为此法性是教导。名为具有如此自性是随之教导。那么活着的身体不是那样，而死去的身体是那样，如果怀疑的话。因此说没有超出此法性，如果有违背的因缘存在，必定会变成那样。这个心必定舍弃是完全断除，那些是四种。例如，为了不生起罪恶不善的法，生起意愿。努力。发起精进。心完全执持。完全安住。同样为了断除已经生起的，同样为了生起未生起的善法，同样为了已经生起的安住，增长，以及令其成熟。在那里生起意愿是盔甲精进。像那样努力是结合是精进。发起精进是士夫精进。心完全执持和完全安住是方便的精进。从那之中退缩的心

【英语翻译】
And, one should be diligent in higher seeing. Because one has this mindfulness, one is endowed with mindfulness. The body's breath entering from the nostrils is inhalation. Exiting is exhaling, like a well-trained potter or like his close disciple. Skin and flaking are distinguished by inner and outer. Sinews are veins. Kidneys are kidneys. Liver is liver. Lungs are lungs. Spleen is spleen. Digested and undigested are food. Ash of saliva is a lump of phlegm. Blood is rotten blood. Bundles are plowing fields. Phlegm is a container for grains. What is called a charnel ground is teaching. What is called a place where corpses are abandoned is subsequent teaching. One day after death, etc., are, in order, the three, such as swelling, etc. That which has decayed is that which has been gnawed by worms, because worms have been born. Or, what has been eaten is what has been scattered. There, seeing the body in the charnel ground, one connects oneself with being similar to it. What is called this dharma nature is teaching. What is called having such a nature is subsequent teaching. If one doubts that the living body is not like that, but the dead body is like that. Therefore, it is said that it does not go beyond this dharma nature, because if there is an opposing condition present, it will definitely become like that. This mind definitely abandoning is completely abandoning, and those are four types. For example, in order not to generate unwholesome and non-virtuous dharmas that have not been generated, one generates desire. One strives. One initiates diligence. One completely grasps the mind. One completely abides. Similarly, in order to abandon those that have been generated, similarly, in order to generate wholesome dharmas that have not been generated, similarly, in order for those that have been generated to abide, increase, and mature. There, generating desire is armor-like diligence. Striving like that is combining is diligence. Initiating diligence is the diligence of a person. Completely grasping the mind and completely abiding are the diligence of means. A mind that shrinks from that

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ས་རབ་ཏུ་འཛིན་པའོ། །རྒོད་པ་ལ་སེམས་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་སྟེ། མངོན་པར་འཇོག་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྟེ། གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །དེ་ཡང་བཞི་སྟེ། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་འདུན་པ་དྲག་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་གི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཤིན་ཏུ་ལྡན་པས་མི་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་སྤངས་ཏེ་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཁ་ཅིག་གི་ནི་ཞི་
གནས་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དག་གིས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ལས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཅི་བདག་མི་དགེ་བ་ཕྲ་མོ་ལ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་དམ། ཅི་ཡང་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་ཅེས་གང་བདག་ཉིད་ལ། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་དཔྱོད་པའོ། །དེ་དག་སྐྱེས་པ་ལ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནི་རིང་དུ་གྱུར་ལ། བག་ལ་ཉལ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྩོམ་པ་ནི་སྤོང་བ་འདུ་བྱེད་པ་བརྒྱད་མངོན་པར་འབྱུང་སྟེ། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྙམ་པ་ནི་འདུན་པའོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དད་པ་ནི་བླ་མའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ལ་བྱའོ། །དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དྲན་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་གྱི་ཕྱོགས་སོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དབེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །འགོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་དག་ལ་བསྟན་ནས་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྒོམ་མོ། །མཆོག་ཏུ་དབང་བྱེད་པས་ན་དབང་པོ་སྟེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །འཇིག

【汉语翻译】
是善于摄持。对于掉举，心如实安住，是现前安住。神变是超离世间的法。神变的足，是处所之故是神变的足。其有四者，欲定（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与精进定（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与心定（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与观定（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如此，有些唯以心之强烈欲求而生起心一境性的体性的等持。有些以正断乃是与精进极相应，以正断而断除不善，生起善法。有些以止
住与善于摄持与舍的因由而令心完全调伏。有些则对于微小的不善也不行作吗？什么也不行作，凡是对自己完全观察，是如实地就近观察。彼等生起时，从各方面缠缚是长久，为了舍弃随眠，屡屡发起正断，则八种断的行作显现，即欲（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与精进（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与信（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与轻安（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与念（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与正知（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与作意（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）与舍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。其中，当欲生起世间与出世间诸等持时，心想当生起，是为欲。必定摧灭一切不善法，是为精进。信是对上师之法生起证悟。行于彼之前者，是为轻安。其中，念是正知之品。正知是胜观之品。其中，心现前行作者，是为作意。无有烦恼，是为舍。彼等修习与欲等持，具有断的行作的神变足。寂静是远离烦恼。离贪是远离有贪。灭是痛苦。于彼等开示而如是断除是痛苦，是依于彼等。因此修习圆满成就。以最胜而自在，故名根，即信等五者。摧

【英语翻译】
It is the perfect holding. For agitation, the mind is properly placed, which is manifest placement. Miraculous power is a dharma that transcends the world. The foot of miraculous power, because it is a place, is the foot of miraculous power. There are four of them: the samadhi of aspiration (藏文：འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：), the samadhi of diligence (藏文：བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：), the samadhi of mind (藏文：སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：), and the samadhi of investigation (藏文：དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). Thus, some arise with the samadhi of the characteristic of one-pointedness of mind solely because of the strong desire of the mind. For some, right abandonment is extremely associated with diligence, and by right abandonment, they abandon non-virtue and generate virtuous dharmas. For some, it is from pacifying,
holding perfectly, and the reasons for equanimity that the mind is completely subdued. Some do not engage in even subtle non-virtue, do they? They do not engage in anything at all, and whatever they completely examine themselves is a proper and close examination. When these arise, being completely bound from all sides is prolonged, and in order to abandon the latent tendencies, repeatedly initiating right abandonment, the eight actions of abandonment manifest: desire (藏文：འདུན་པ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思), diligence (藏文：བརྩོན་འགྲུས་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思), faith (藏文：དད་པ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思), pliancy (藏文：ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思), mindfulness (藏文：དྲན་པ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思), awareness (藏文：ཤེས་བཞིན་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思), attention (藏文：སེམས་པ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思), and equanimity (藏文：བཏང་སྙོམས་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思). Among them, when the samadhis of the world and the transcendent are to be generated, the thought arises that they should be generated, which is desire. Diligence is the certain destruction of all non-virtuous dharmas. Faith is to realize the dharma of the lama. Going before that is pliancy. Among them, mindfulness is the aspect of awareness. Awareness is the aspect of insight. Among them, the one who manifests the mind is attention. The absence of afflictions is equanimity. They cultivate the foot of miraculous power that possesses the actions of abandoning desire and so forth. Solitude is from afflictions. Freedom from attachment is freedom from attachment to existence. Cessation is suffering. Having shown them, such abandonment is suffering, relying on them. Therefore, cultivate perfect accomplishment. Because it is supreme and powerful, it is called an faculty, which are the five: faith and so forth. Destro

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐྱེད་ཅིང་ཐོབ་པ་ལ་བདག་པོར་གྱུར་པས་ན་དབང་པོ་སྟེ། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་མཐོང་བ་ལས་ཕྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་དང་ཉན་ཐོས་དེ་དག་གི་རྟོགས་པ་ལ་དད་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་འདིའི་དད་པའི་དབང་པོའོ། །དད་པ་ལྷག་པས་
ན་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དབང་པོ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་སྒོམ་པ་ན་བདུད་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་དད་པའི་སྟོབས་ནས་ཤས་རབ་ཀྱི་བར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནས། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །དྲན་པ་ནི་གཉི་གའི་ཕྱོགས་སོ། །དེས་དེ་དག་ཐོབ་པས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་ནས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་བརྩོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཚོར་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོའོ། །འཕགས་པ་ནི་སློབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་སློབ་པའི་ལམ་འདི་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་འདི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཡིན་པས་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །དེ་དག་ནི་དན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྡེ་ཚན་བདུན་རེ་རེར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་

【汉语翻译】
因为是生起和获得超世间法的拥有者，所以是根。信根、精进根、念根、定根、慧根。因为见到具有神足的征兆，后来必定会产生殊胜的确定，所以对导师和声闻的证悟生起信心，这就是此处的信根。因为信心增上，所以精进等也随之增上，因此成为五根。像这样修习根的时候，为了不被魔等不顺之品所胜伏，所以从信力到慧力。菩提是如实证悟的见道，是圆满菩提，从念正等觉支到舍正等觉支之间。其中，法分别、精进和喜是胜观之品。轻安、禅定和舍是止观之品。念是二者之品。因此，通过获得这些，自己见到已经断除了见道所断的烦恼，为了断除修道所断的烦恼，而修习八圣道支为三蕴。其中，正见、正思和正勤是慧蕴。正语、正业边和正命是戒蕴。正念和正定是定蕴。圣者是学道者们。他们为了断除一切烦恼和现证解脱，而生起这圣者学道。因此，这是圣者们的八支，所以是八圣道支。这些是念住等，分为七科，与菩提分相顺，成为三十七品。菩提是了知灭尽和不生的智慧。与其随顺的就是菩提分。所谓三三摩地就是解脱。

【英语翻译】
Because it is the owner of generating and obtaining transcendental Dharma, it is called the root. The root of faith, the root of diligence, the root of mindfulness, the root of concentration, and the root of wisdom. Because seeing the signs of having miraculous feet, there will surely be a special certainty in the future, so faith arises in the realization of the teacher and the hearers, which is the root of faith here. Because faith increases, diligence and so on also increase, so it becomes the five roots. When cultivating the roots in this way, in order not to be overcome by the unfavorable aspects such as demons, it ranges from the power of faith to the power of wisdom. Bodhi is the path of seeing that realizes reality as it is, and it is complete Bodhi, from mindfulness of right enlightenment to equanimity of right enlightenment. Among them, Dharma discrimination, diligence, and joy are the aspects of higher seeing. Serenity, concentration, and equanimity are the aspects of calm abiding. Mindfulness is the aspect of both. Therefore, by obtaining these, one sees that the afflictions to be abandoned by the path of seeing have been eliminated, and in order to eliminate the afflictions to be abandoned by the path of cultivation, one cultivates the eight noble path branches as the three aggregates. Among them, right view, right thought, and right effort are the aggregate of wisdom. Right speech, right action, and right livelihood are the aggregate of ethics. Right mindfulness and right concentration are the aggregate of concentration. The noble ones are the learners. They generate this noble path of learning in order to abandon all afflictions and to realize liberation. Therefore, these are the eight branches of the noble ones, so they are the eight noble path branches. These are the mindfulness and so on, divided into seven categories, which are in accordance with the aspects of enlightenment, and become the thirty-seven factors of enlightenment. Bodhi is the wisdom of knowing exhaustion and non-arising. What is in accordance with it is the aspect of enlightenment. The so-called three samadhis are liberation.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པ་དེའི་ངོ་བོ་གཏན་དུ་མེད་པས་དེས་སྟོང་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། དེས་ན་མཚན་
མ་མེད་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། མེད་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། སྨོན་པར་འོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །ཤེས་པ་བཅུ་གཅིག་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ་དེ་ཤེས་པའོ། །སྤངས་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་སྟེ་དེ་ཤེས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དག་འགོག་པ་སྟེ་དེ་ཤེས་པའོ། །འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དེ་ལམ་གང་གིས་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ཤེས་པ་སྟེ། འདིས་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །གཅིག་ཏུ་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའོ། །ལམ་ལ་འདྲིས་པ་ནི་ལམ་ལ་གོམས་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཤེས་པའོ། །དབང་པོ་གསུམ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོའོ། །དབང་པོ་གང་ལ་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་བསྲུང་བའི་དབང་པོ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོའོ། །སྣང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པས་ཆོས་ཉིད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲེགས་པ་འདུལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་ནི་

【汉语翻译】
三有的三门是：自性遍计所执，它的体性是永远不存在的，因此是空性。圆成实的自性是不可言说的，因此是无相，所以是无相。他起的体性是错乱，因为显现为不存在的体性。错乱的根本也是烦恼，因此它是应该断除的，不是值得希求的，因此是无愿。十一种知是如经中所说：知不生苦是指苦的生起不生，即知晓它。所谓知已断是指断除了遍生的自性烦恼等，即知晓它。所谓知苦灭是指灭除了诸苦，即知晓它。要现证灭，以何道现证灭，即是它的知，以此灭除痛苦。知贪等已尽是指知已尽。知贪等不生是指知不生。现证解脱是指知法。以推测了知无常等是指随知。由于唯一缘于遍计所执，因此知他人心是指世俗知。熟悉道是指习惯道。如其声知是指知晓如来等以及天人和人等一切的语言。三种根是如经中所说：因为是清净之法的自主者，所以是根。在哪个根中，有能使不知晓的一切都知晓，就称它为那个。全知的根和守护全知的根是具有全知的根。所谓无相是指声闻等的四颠倒不显现，以及菩萨们的一切戏论相都消失，因此只缘于法性。调伏骄慢是指如理调伏烦恼。有分别和有伺察等的三摩地是如经中所说。忆念佛等十种是

【英语翻译】
The three doors of the three realms are: the self-nature of the completely imputed, its essence is eternally non-existent, therefore it is emptiness. The self-nature of the perfectly established is inexpressible, therefore it is signless, so it is signless. The self-nature of the other-powered is delusion, because it appears as a non-existent essence. The root of delusion is also affliction, therefore it should be abandoned, not desired, therefore it is wishless. The eleven knowledges are as in the sutra: knowing that suffering does not arise means that the arising of suffering does not arise, that is, knowing it. The so-called knowing what has been abandoned means abandoning the afflictions etc. that are the self-nature of the origin, that is, knowing it. The so-called knowing the cessation of suffering means ceasing all sufferings, that is, knowing it. To realize cessation, by which path is cessation realized, that is its knowledge, by which suffering is ceased. Knowing that attachment etc. are exhausted means knowing exhaustion. Knowing that attachment etc. do not arise means knowing non-arising. Realizing liberation means knowing the Dharma. Knowing impermanence etc. by inference means knowing accordingly. Because it solely focuses on the completely imputed, therefore knowing the minds of others means conventional knowledge. Familiarity with the path means being accustomed to the path. Knowing sounds as they are means knowing the languages of the Tathagatas etc. and all gods, humans, and others. The three faculties are as in the sutra: because they are the masters of pure dharmas, therefore they are faculties. In whichever faculty there is the ability to make everything unknown known, it is called that. The faculty of all-knowing and the faculty of guarding all-knowing are the faculties endowed with all-knowing. The so-called signless means that the four inversions of the Hearers etc. do not appear, and all the signs of elaboration of the Bodhisattvas disappear, therefore they only focus on the nature of reality. Subduing pride means subduing afflictions as appropriate. The three samadhis with conceptualization and investigation etc. are as in the sutra. The ten recollections of the Buddha etc. are

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །
བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ནི་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ཡང་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་བ་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པར་མོས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཉིས་ནི་མི་སྡུག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྡུག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཁ་ཅིག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོར་ནང་གི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོར་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་ནང་ལ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་དམིགས་ཤིང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོའམ་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་སྡུག་པ་རྣམ་པར་སྒོམ་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཞུམ་པ་དགའ་བར་བྱ་བའམ། ཅི་བདག་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་རྣམས་སྡུག་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་ཁ་དོག་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེའམ་ཞེས་སད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྡུག་པར་མོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་མོ། །གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་ནི་ལྔ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནས། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་
ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་མེད་པ་བཞིའི་དག་པ་ལ་ནི་དེའི་རོ་མྱང་བའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་བ་སྟེ། ཞི་བར་གན

【汉语翻译】
如经中所说。
禅定和无色是进入的修习所显示的。无量也是进入的修习的无量一样。八解脱是，有色者观看诸色，这是第一解脱。内心认为无色，观看外面的诸色，这是第二解脱。喜爱美妙是第三解脱。这三个是为了成为遣除变化的障碍的对治，所以是清净的。其中前两个是不净，第三个是美妙。有些瑜伽士为了对治欲界中的颜色贪著等，进入以缘于内在的声音等为目标的等持，在那之后，缘于外面的青色等。进入第一禅。为了对治第一禅的颜色贪著等，显示了进入第二禅，称为“有色者观看诸色”，因为缘于内在的色，所以称为有色。因为缘于外面的色，所以称为观看诸色。瑜伽士因为不缘于内在，仅仅缘于外面的事物等，像以前一样进入第一禅或第二禅也说了。那就是内心认为无色，观看外面的诸色。同样，修习不净，为了使心续沮丧而欢喜，或者当把悦意的诸色想成不净时，为了觉察是否会生起对颜色的贪著等，缘于悦意的色，进入第四禅，称为喜爱美妙。那是属于有色的三种解脱。无色解脱有五种，从虚空无边处生处解脱，到称为“想和感受的止息”的解脱之间。其中，虚空无边处生处等四种无色界的清净，因为是对治其味觉障碍的对治，所以是解脱，安住于寂静。

【英语翻译】
As stated in the Sutra.
Dhyana and the formless are shown as the practice of entering. The immeasurable is also like the immeasurable of the practice of entering. The eight liberations are: one who has form contemplates forms, this is the first liberation. Inwardly perceiving formlessness, contemplating external forms, this is the second liberation. Liking beauty is the third liberation. These three are pure because they become the antidote to the obscuration of transformation. Among them, the first two are unattractive, and the third is beautiful. Some yogis, in order to counteract attachment to colors, etc., in the desire realm, enter into samadhi that focuses on internal sounds, etc., and after that, focus on external blues, etc. Enter the first dhyana. In order to counteract attachment to colors, etc., of the first dhyana, it is shown to enter the second dhyana, called "one who has form contemplates forms," because it focuses on internal form, it is called having form. Because it focuses on external form, it is called contemplating forms. Yogis, because they do not focus on the internal, but only focus on external things, etc., it is also said that they enter the first or second dhyana as before. That is, inwardly perceiving formlessness, contemplating external forms. Similarly, cultivating unattractiveness, in order to make the mind happy when it is depressed, or when thinking of pleasing forms as unattractive, in order to be aware of whether attachment to colors, etc., will arise, focusing on pleasing forms, entering the fourth dhyana, it is called liking beauty. Those are the three liberations belonging to the form realm. There are five formless liberations, from the liberation of the sphere of infinite space to the liberation called "cessation of perception and feeling." Among them, the purity of the four formless realms, such as the sphere of infinite space, etc., is liberation because it is the antidote to the obscuration of tasting its flavor, abiding in peace.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ས་བ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ཡང་ཐར་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གནས་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྟེན་ཅིང་ལངས་ནས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པ་སྟེ། དེའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟེ་ཞི་བར་གནས་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡང་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་མདོའི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གནས་ལ་ཡང་གནས་སུ་གནས་པ་ལ་ཡང་གནས་མ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གནས་སོ། །འདོད་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་འདོད་པ་ནི་གནས་སོ། །མི་འདོད་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །སེར་སྣས་དབུལ་པ་ནི་གནས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ནི་གནས་སོ། །དབུལ་པོར་གྱུར་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ནི་གནས་སོ། །བདེ་འགོ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ནི་གནས་སོ། །ངན་འགྲོ་
ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་པ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ནི་དག་པ་དང་མ་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རོ། །དེས་ན་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །གང་དང་གང་ཡང་དག་པ་ཞེས་ཟློས་པ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་མེད་པ་

【汉语翻译】
也称为“萨瓦”。 灭尽想受也与解脱相顺而住。 依靠无想无非想处生处，而灭尽心与心所，为了断除其障碍，也称为解脱，即寂静而住。 所谓的次第而住的九种等至，即四禅定、四无色定，以及灭尽想受。 如来十力是：知是处非处力，知业异熟力，知种种界力，知种种胜解力，知根胜劣力，知一切至处道力，知禅定、解脱、等持、等至的染污、清净、起力，知宿住随念力，知死生力，知漏尽力。 它们的体相如经中所述的次第。 所谓善知处与非处，即恶行所生的不悦意之异熟是处，悦意是非处。 善行所生的悦意是处，不悦意是非处。 悭吝导致贫穷是处，大富饶是非处。 布施导致大富饶是处，变为贫穷是非处。 毁犯戒律导致堕恶趣是处，善趣是处非处。 持戒导致生善趣是处，恶趣是非处。 诸如此类，善知处与非处，即以清净、无染、无碍之智慧，为了那样的缘故，如实了知，即是不颠倒。 因此称为清净性。 重复说“何者何者如实”，是为了显示无染着。 所谓“以何种何种方式如实”，即因为遍知一切方式而无碍。

【英语翻译】
It is also called "Sava." The cessation of perception and feeling also dwells in accordance with liberation. Relying on the sphere of neither perception nor non-perception, the mind and mental factors are ceased. Because of abandoning its obscurations, it is also called liberation, that is, dwelling in peace. The so-called nine successive meditative absorptions are the four dhyanas, the four formless absorptions, and the cessation of perception and feeling. The ten powers of the Tathagata are: the power of knowing what is and is not the case; the power of knowing the maturation of karma; the power of knowing various realms; the power of knowing various inclinations; the power of knowing the superior and inferior faculties; the power of knowing the path that leads everywhere; the power of knowing the defilement, purification, and arising of dhyana, liberation, samadhi, and meditative absorption; the power of knowing the recollection of past lives; the power of knowing death and birth; and the power of knowing the exhaustion of defilements. Their characteristics are as described in the order of the sutras. The so-called thoroughly knowing what is the case and what is not the case, that is, the undesirable maturation from misdeeds is the case, and the desirable is not the case. The desirable from good deeds is the case, and the undesirable is not the case. Stinginess leading to poverty is the case, and great wealth is not the case. Giving leading to great wealth is the case, and becoming poor is not the case. Immoral conduct leading to birth in the lower realms is the case, and happiness is not the case. Moral conduct leading to birth in the higher realms is the case, and the lower realms are not the case. Thus, thoroughly knowing what is the case and what is not the case, that is, with pure, unattached, and unobstructed wisdom, knowing things as they are for that very reason, is non-perverted. Therefore, it is called purity itself. Repeating "what and what is true" is to show non-attachment. The so-called "in what and what ways is it true" means that because of knowing all ways, it is unobstructed.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྟོབས་ཏེ་གཏན་དུ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་དང་གཏན་དུ་གཞན་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིར་གནས་དང་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་རྒྱུ་དང་བཅས་པའོ། །ཕྱོགས་གང་དུ་དེའི་ལས་བྱེད་པ་དེ་ནི་གནས་སོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གང་གི་རྒྱུ་དེའི་ལས་ཏེ་རྒྱུད་དང་བཅས་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ཁམས་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཁམས་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འདོད་པ་ནི་མོས་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་ཆགས་པ་ལ་གནས་པ་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་མོས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པ་ཡང་ཆགས་པ་ལ་མོས་པ་ལྟ་བུའོ། །དབང་པོའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོའོ། །དབང་པོ་འབྲིང་པོའོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོའོ། །དབང་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པ་ནི་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ཤེས་པ་ནི་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་མཁྱེན་ཅིང་སྟོན་པ་དང༌། ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་དང་མཐུན་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ལམ་མོ། །འདི་ནི་ཞེས་སྡང་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།
བསམ་གཏན་ནི་བཞི་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་བརྒྱད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གསུམ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རོ་མྱང་བའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྡང་བ་ནི་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའམ་ཐོད་རྒལ་བའོ། །ལྷག་མ་གསུམ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །སེང་གེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་བསྙེངས་པ་མེད་པས་རིགས་པར་གསུངས་པ་ནི་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོའམ་ལས་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །མི་འཇིགས་པ

【汉语翻译】
已宣说。智慧本身即是力量，因为永远不会被其他所胜伏，并且永远能压倒其他。名为“已逝”等等，此处所说的“处所和因”是指与处所和因一起。在哪个方向做那件事，那就是处所。声闻等，哪个的因，那就是业，即与相续一起。异熟是指快乐和痛苦等等。“种种界”是指所宣说的。“多种界”是指随之宣说的。界是增上意乐，即能产生福德和非福德以及不动等等。名为“种种信解”，此处所说的意欲就是信解。例如，安住于贪欲也信解嗔恨，安住于嗔恨也信解贪欲等。名为“根的次第”，是指信等诸根的各不相同。这是钝根，这是中根，这是利根，这是无根等等。通达一切行道，此处菩萨了知有情之界是真实或不真实，即知晓并示现随顺彼等的道，若了知是颠倒，则随顺舍弃而行舍弃。这是成为贪欲之对治的道，这是成为嗔恨之对治的道等等。关于禅定和解脱以及等持和。
入定的杂染和清净以及出定等。
禅定是四种。解脱是八种。等持是三种，即有寻有伺等。入定是四种无色入定和渐次安住的九次第定。杂染等，其中杂染是品尝。清净是不缘等等。出定是狮子奋迅或猛力超越。其余三种如经中所说。如狮子般极其无畏而合理宣说的是无畏，它的本体或作用就是那本身。无畏。

【英语翻译】
It has been declared. Wisdom itself is power, because it is never overcome by others, and it can always overwhelm others. The term "past" and so on, here the so-called "place and cause" means together with place and cause. In which direction does one do that deed, that is the place. The cause of the Hearers and so on, that is the deed, that is, together with the continuum. Vipāka is happiness and suffering and so on. "Various realms" means what is declared. "Multiple realms" means what is declared accordingly. Realm is superior intention, that is, it produces merit and non-merit and immovability and so on. Named "various inclinations", here the desire is inclination. For example, abiding in attachment also inclines to hatred, and abiding in hatred also inclines to attachment and so on. Named "the order of faculties", it refers to the difference of the faculties such as faith. This is dull faculty, this is medium faculty, this is sharp faculty, this is no faculty and so on. Knowing the path that goes everywhere, here the Bodhisattva knows whether the realm of sentient beings is real or unreal, that is, knowing and showing the path that is in accordance with them, and if he knows it is inverted, then he abandons it in accordance with abandonment. This is the path that is the antidote to desire, this is the path that is the antidote to hatred and so on. Regarding meditation and liberation and samādhi and.
Concerning the defilement and purification and rising from absorption of absorption.
Meditation is fourfold. Liberation is eightfold. Samādhi is threefold, that is, with investigation and with analysis and so on. Absorption is the four formless absorptions and the nine successive abidings. Defilement and so on, of which defilement is tasting. Purification is non-objectification and so on. Rising from absorption is the lion's leap or forceful transcendence. The remaining three are as stated in the Sutra. What is reasonably spoken of as being extremely fearless like a lion is fearlessness, its entity or function is that itself. Fearlessness.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་བཞི་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ལ་མི་འཇིགས་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མི་འཇིགས་པ་ནི་དེར་དམ་འཆའ་བ་དང༌། དགོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་གཉིས་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རང་གི་དོན་ཏོ། །ཐ་མ་གཉིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏེ་གཞན་དག་ལ་དེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་སྨོས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དང་བདུད་སྨོས་པས་ལྷའི་མིག་དང་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པ་ནི་མཐུ་ལ་སོགས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དེ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་བརྒལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་སྐྱོན་ནོ། །བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། སྐུལ་སྤུ་ལྡང་བ་དང༌། སྤ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གསུང་ལ་ཞུམ་པ་དང༌། དམན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐུགས་ལ་དོགས་པ་དང་ཞུམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་སུ་དམ་བཅའ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པ་སྒྲོག །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་མཛད། །ཚངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་
ལས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཡང་ན་ཚངས་པ་ནི་ཐར་པ་སྟེ། དེའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཚངས་པའིའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ན་འཁོར་ལོ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་ཆོས་སོ། །དེའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་ནི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོའི་ཚིག་ངེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །ཡང་ན་རྒྱུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་སོ། །འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སྟེ། དེ་དག་སོ་སོར་རིག་པ་ནི་གོ་རིམས་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སོ་སོར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོར་རིག་པའོ། །ཆོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་

【汉语翻译】
是为四者。于现证菩提无畏，于烦恼灭尽无畏，于障碍之法无畏，于决定出离之道无畏。于现证菩提等，无畏者，谓于彼处立誓及欢喜之义。初二者，乃智慧与断除之体性，是为自之义。后二者，乃为他之义，谓为他人宣说之故。体性广说如经中所说。此处亦说沙门与婆罗门，乃为作智慧之增上慢故。说天与魔，乃为天眼与知他心圆满之故。说梵天，乃为威力等大之故。不见彼因者，谓彼等所胜越之因之过失也。获得安乐，获得无忧，获得无畏者，谓次第如是，身等之业清净，谓身毛竖立，及威仪等，语无怯弱，及卑劣等，心无疑惑及怯弱等，是为远离之故。是故次第如是，于胜处立誓，宣说真实狮子吼。转梵天之轮。梵天者，谓如来也。以较一切世间尤为殊胜之故。梵天乃彼等之。又梵天者，谓解脱也。为彼之义故，乃梵天之。以行之义故，乃轮也。谓法轮之义。如来等之十二部经是为法。彼之所诠无余者是为义。彼等之名句等多种之词决定者，是为决定词。又一切因之法是为法。一切果之法是为义。属于六道之有情之一切语言是为决定词，彼等各别了知者，谓次第如是，各别了知法，及各别了知义，及各别了知决定词也。为于其他宣说法等之故，各别如实了知法等。

【英语翻译】
There are four: fearlessness in perfect enlightenment, fearlessness in the exhaustion of defilements, fearlessness in the dharma that obstructs, and fearlessness in the path of definite liberation. Regarding perfect enlightenment and so on, fearlessness means making a vow and rejoicing there. The first two are the characteristics of wisdom and abandonment, which are for one's own sake. The latter two are for the sake of others, because they are taught to others. The characteristics are extensively described as in the sutras. Here, the mention of ascetics and Brahmins is because they have pride in their wisdom. The mention of gods and demons is because they have perfect divine eyes and knowledge of others' minds. Brahma is mentioned because of his great power and so on. "Not seeing that cause" means the fault of the cause that they have overcome. "Obtaining happiness, obtaining freedom from anxiety, and obtaining fearlessness" means that the actions of body and so on are purified in order, such as the hair standing on end, and having dignity, and speech without timidity, and inferiority, and the mind being free from doubt and timidity. Therefore, in order, one makes a vow in the supreme place and proclaims the true lion's roar. He turns the wheel of Brahma. Brahma is the Tathagata, because he is more excellent than all the worlds. Brahma belongs to them. Or Brahma is liberation, and for its sake it is Brahma's. Because of the meaning of going, it is a wheel, meaning the wheel of dharma. The twelve divisions of the scriptures of the Tathagatas are the dharma. All that is expressed by them is the meaning. The definite words of the collections of names and so on of those themselves are the definite words. Or all the dharmas of causes are the dharma. All the dharmas of effects are the meaning. All the languages of sentient beings belonging to the six realms are the definite words, and knowing them separately means, in order, knowing the dharma separately, and knowing the meaning separately, and knowing the definite words separately. In order to teach the dharma and so on to others, one truly knows the dharma and so on separately.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྤོབས་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་ཡང་ཡིན་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །མ་འདྲེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དག་སྟེ། གཞན་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་བཅོ་བརྒྱད་དེ། མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། གཉིས་པ་དག་གི་ལས་དང༌། དེ་ནས་བཞི་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ནས་དྲུག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་པོའི་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྟེན་ནི་འདུན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དབང་པོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ནི་གསུམ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནས་དུས་གསུམ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་སྟེ། དེས་ན་གསུམ་སྟེ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་གྲོང་ལ་སོགས་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ན་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། བ་གླང་དང༌། ཁྱི་གཏུམ་པོ་དང༌། ཚེར་མ་དང༌། སྡིག་
སྤྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་འབྱུང་བ་དང༌། ཡང་ན་དགོན་པ་ན་ཆོམ་རྐུན་དང་སྟག་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའ་བ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅ་ཅོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་དགོན་པ་ན་ལམ་སྟོར་ནས་ཅ་ཅོའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གད་མོ་རྟ་གད་འབྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ལ་མི་མངའ་སྟེ། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་བརྗེད་པས་བྱ་བ་ཤོར་བ་དང༌། དུས་ལས་ཡོལ་སར་འགྱུར་པ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་མི་མངའ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་གང་གི་ཚེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི་ཚེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནི་ཕུང་པོ་ལ་གཅིག་ཏུ་མི་མཐུན་པར་འདུ་ཤེས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ

【汉语翻译】
显现于外的是无畏。这既是它，也是各自正确的认知，因此是无畏各自正确的认知。由于不混杂地行事，所以是不混杂的法，意思是与其它不同。那也是十八种，如经中所说。其中，第一是身体的业，第二是语的业，然后四种是意的业完全清净。然后六种是如来权能的所依和果实，因为对于未获得的不会完全退失。其中，所依是意愿，果实是解脱，权能是精进等。然后三种是由于智慧安住于身体等业之中，本身就是智慧的因，以及与智慧一同行事。然后对于三时没有执着和阻碍的智慧进入，因此是三种，这六种加起来就变成十八种。所谓“没有错乱”是说，比如阿罗汉们为了福德在城镇等处行走时，遇到大象、牛、凶猛的狗、荆棘、蝎子、蛇等危害，或者在寺庙里遇到强盗、老虎等恐惧，如来完全没有那样的错乱，因为总是正确地思考。所谓“没有喧嚣”是说，比如阿罗汉们在寺庙里迷路后发出喧嚣的声音，或者由于习气的影响发出笑声、马叫声等，佛陀没有这些，因为总是处于禅定之中。所谓“没有遗忘”是说，比如阿罗汉们由于遗忘而失去事情，或者错过时机，佛陀没有这些，因为具有大悲心。所谓“没有不入定”是说，比如阿罗汉们入定的时候才是入定，不入定的时候就不是入定。但佛陀不是这样，因为总是处于禅定之中。所谓“没有不同的概念”是说，比如阿罗汉们对于蕴没有统一的认识，对于概念

【英语翻译】
What is manifest is fearlessness. This is both it and the individual correct knowledge, therefore it is fearlessness, individual correct knowledge. Because of acting without mixing, they are unmixed dharmas, meaning they are not common with others. These are eighteen, as it is said in the sutra. Among them, the first is the action of the body, the second is the action of speech, and then four are the actions of the mind, completely pure. Then six are the basis and fruit of the Tathagata's power, because there is no complete loss for what has not been attained. Among them, the basis is aspiration, the fruit is liberation, and the power is diligence and so on. Then three are because wisdom abides in the actions of the body and so on, it is the cause of wisdom itself, and because of acting together with wisdom. Then wisdom enters without attachment or obstruction to the three times, therefore there are three, and these six together become eighteen. The so-called "no confusion" means that, for example, when Arhats walk in towns and so on for the sake of merit, they encounter dangers such as elephants, cows, fierce dogs, thorns, scorpions, snakes, etc., or in temples they encounter fears such as robbers, tigers, etc. The Tathagata does not have such confusion in any way, because he always thinks correctly. The so-called "no clamor" means that, for example, when Arhats get lost in temples and make clamorous noises, or make laughter, horse cries, etc. due to the influence of habits, the Buddha does not have these, because he is always in samadhi. The so-called "no forgetfulness" means that, for example, Arhats lose things due to forgetfulness, or miss opportunities, the Buddha does not have these, because he has great compassion. The so-called "no non-samadhi" means that, for example, Arhats are in samadhi only when they are in samadhi, and not when they are not in samadhi. But the Buddha is not like that, because he is always in samadhi. The so-called "no different concepts" means that, for example, Arhats do not have a unified understanding of the skandhas, and for concepts

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ནི་ཞི་བར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡལ་བར་འདོར་གྱི། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དུས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཡལ་བར་འཇོག་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་ལས་མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་མ་ཐོབ་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རང༌། ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནི་ལམ་གྱི་ཚོགས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུངས་ནི་བཞི་སྟེ། བཟོད་པའི་གཟུངས་དང༌། ཆོས་
ཀྱི་གཟུངས་དང༌། དོན་གྱི་གཟུངས་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །ཡི་གེ་ངེས་པར་བསམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ཉིད་ལ་མང་པོའི་ཚིག་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདིར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེའི་ཚུལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཡི་གེས་འདྲེན་པར་བྱེད་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་ཡི་གེའི་ཚུལ་ཏེ། དོན་དམ་པར་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཡི་གེའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་སྒོ་ཡེ་གེ་ཡིན་པས་ན་ཡི་གེའི་སྒོའོ། །ཡི་གེས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡི་གེ་ཨའི་སྒོ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་དང་རྒྱུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གཟོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་འདི་ཡི་གེ་ཨ་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་དུ་སྤྲོ་བཏགས་ནས་སྒོམ་པ་ན་གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་ཡི་གེ་ཨ་ཙམ་ཤིན་ཏུ

【汉语翻译】
如是认为寂静，佛陀并非如此，因为二者皆是无分别之故。所谓“无有未分别之舍”，譬如阿罗汉们未作分别便舍弃有情之事，佛陀并非如此，因为佛陀是分别时间等之后才舍弃，否则不是。所谓“无有退失之欲”等等，阿罗汉们对于佛陀的地位和佛陀的事业等，不生起欲等，因此从彼等未获得之完全退失而完全退失，佛陀并非如此，因为彼等没有未获得之殊胜功德，获得者则是恒常之故。其余容易理解。那是道的集合。当宣说陀罗尼的集合，其中“于陀罗尼之门等”中，陀罗尼有四种：忍辱陀罗尼、法陀罗尼、义陀罗尼和密咒陀罗尼。它们的门是字母。凭借确定地思念字母的力量，它们将会出现。一个即是众多之语，是将因安立于果上，即此处从陀罗尼之门所生的智慧本身称为陀罗尼之门。所谓“字母之理平等性”，字母引导、知晓，故为字母之理，胜义中，其本身即是诸法之体性，缘于它的智慧即如此称谓。所谓“字母之门”，以此之门是字母，故为字母之门。字母使之进入，即以获得之方式而说。所谓“阿”字，因为从最初即未生，故是诸法之门，其中，字母阿之门，因为如实证悟，故是诸法之门和因。为何如此？因为从最初即无生，因为诸法从最初即在具有垢染的状态中无生，因此瑜伽行者对此字母阿未生之义，以欢喜而系念修习时，从串习之力，字母阿稍微非常

【英语翻译】
Thus, to perceive tranquility in this way, the Buddha is not like that, because both are without discrimination. The so-called "absence of undifferentiated equanimity" is like how Arhats abandon the welfare of sentient beings without differentiation, but the Buddha is not like that, because the Buddha abandons after differentiating time and so on, otherwise not. The so-called "absence of diminished desire" and so on, Arhats do not generate desire and so on for the Buddha's state and the Buddha's activities, therefore they are completely diminished by the complete loss of what they have not attained, but the Buddha is not like that, because they do not possess special qualities that have not been attained, and those who have attained them are constant. The rest is easy to understand. That is the collection of paths. When explaining the collection of Dharanis, among "the doors of Dharanis, etc.," there are four Dharanis: the Dharani of Patience, the Dharani of Dharma, the Dharani of Meaning, and the Dharani of Secret Mantra. The doors of these are the letters. By the power of definitely contemplating the letters, they will arise. The word "one is many" is the establishment of the cause on the effect, that is, here the wisdom itself born from the door of Dharani is called the door of Dharani. The so-called "equality of the nature of letters," the letter guides and knows, therefore it is the nature of letters, in the ultimate sense, it itself is the nature of all dharmas, and the wisdom that focuses on it is called that. The so-called "door of letters," because the door of this is the letter, it is the door of letters. The letter causes entry, that is, it is said in the manner of attainment. The so-called letter "A," because it is unborn from the beginning, it is the door of all dharmas, among which, the door of the letter A, because it is truly realized, it is the door and cause of all dharmas. Why is this so? Because it is unborn from the beginning, because all dharmas are unborn from the beginning in a state with defilements, therefore, when a yogi joyfully contemplates and practices the meaning of this unborn letter A, from the power of habituation, the letter A is slightly very

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་བས་ན་བཟོད་པའི་གཟུངས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཤད་པའི་ཚོགས་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་དོན་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ནི་དོན་གྱི་གཟུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡམས་དང་གནོད་པ་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་གཞི་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་སོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ་དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞི་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ཚུལ་འདིས་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྡུལ་གྱིས་མ་གོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །དོན་དམ་པར་ཁྱད་
པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མིང་དུ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཤིང་སྲེད་པའི་འཁྲི་ཤིང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །འདས་པ་ཉིད་ནི་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དུལ་བ་དང་དུལ་བར་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མ་དུལ་བར་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་དག་དང་མ་དུལ་བར་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལས་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་དུལ་བ་དང་དུལ་བར་གནས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་འཆིང་བ་དེ་དག་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲག་ཁྲུག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་གིས་ཁྲག་ཁྲུག་སྟེ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨི

【汉语翻译】
通过禅修获得一切法不生的忍耐，因此成为忍耐的陀罗尼。之后，成为执持十方诸佛和菩萨一切说法的集合之因的是法的陀罗尼。之后，执持其意义之因是义的陀罗尼。为了真实平息一切众生的瘟疫和损害，其意义的真言之基是秘密真言的陀罗尼。无生等是一切法的真如，那也与虚空相同，因此如同虚空无生一样，真如也是如此。以这种方式观察一切文字。所谓“远离尘垢之故”，如同虚空不被尘垢所染，因此远离尘垢，真如也是如此。所谓“胜义中无差别之故”，是因为真如在胜义中没有差别。所谓“不观察死亡和出生之故”，是因为在真如中不观察死亡的存在和出生的存在。所谓“远离名言之故”，是因为真如远离名言的称说。所谓“超越世间且彻底摧毁贪爱的蔓延之因和缘”，对于真如来说，是剩余的。所谓“已逝”是因为已获得已逝的智慧，并且是无为法之故。所谓“彻底摧毁”是因为已获得彻底摧毁之故。所谓“完全断绝调伏和安住于调伏”，对于真如来说，因为没有使不调伏的烦恼以及不调伏的自性之业，所以是完全断绝调伏和安住于调伏。所谓“从束缚中解脱之故”，是因为从贪欲、嗔恨和愚痴的束缚中解脱之故。所谓“远离喧嚣之故”，是因为远离烦恼、业和异熟的势力所致的喧嚣，也就是散乱。所谓“不观察贪执之故”，是因为烦恼、业和异

【英语翻译】
By meditating, one obtains the endurance of the non-arising of all dharmas, therefore it becomes the dharani of endurance. Then, what becomes the cause of holding the collection of all teachings of the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions is the dharani of dharma. Then, the cause of holding its meaning is the dharani of meaning. The basis of the mantra of meaning for truly pacifying the epidemics and harms of all sentient beings is the dharani of secret mantra. Non-arising and so on is the suchness of all dharmas, and that is also the same as space, therefore, just as space is non-arising, so is suchness. In this way, all letters should be viewed. The reason for "being free from dust" is that just as space is not stained by dust, therefore it is free from dust, so is suchness. The reason for "being without difference in ultimate reality" is that there is no difference in suchness in ultimate reality. The reason for "not observing death and birth" is that in suchness, the existence of death and the existence of birth are not observed. The reason for "being free from names" is that suchness is free from the expression of names. The reason for "transcending the world and completely destroying the cause and condition of the creeper of craving" is that for suchness, it is the remainder. The reason for "being past" is that one has obtained the wisdom of the past, and because it is unconditioned. The reason for "completely destroying" is that one has obtained complete destruction. The reason for "completely cutting off taming and abiding in taming" is that for suchness, because there are no afflictions that cause untamedness and the actions of the nature of abiding in untamedness, it is completely cutting off taming and abiding in taming. The reason for "being liberated from bondage" is that it is liberated from the bonds of desire, hatred, and ignorance. The reason for "being free from turmoil" is that it is free from the turmoil caused by the power of afflictions, actions, and ripening, which is distraction. The reason for "not observing attachment" is that afflictions, actions, and ripening

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཆགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དག་གི་ལམ་ནི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོས་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁེངས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁེངས་པ་སྟེ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྤ་བཀོད་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ནི་བདག་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་རྣམས་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་
པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །ང་ཡིར་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲེད་པའི་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུགས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་གནས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་མེད་པས་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ར

【汉语翻译】
因为没有染污的障碍的三种执着。所谓的清净之道是声音完全断绝的缘故，是指清净的词语的自性的声音完全断绝的缘故。所谓的不动摇于真如，是指不舍弃真如的自己的体性的缘故。所谓的如实不生，是指如理不生的缘故。所谓的骄慢不可得，是指骄慢，也就是近烦恼和炫耀不存在的缘故。所谓的作者不可得，作者是指我和自在天等不相符的因，以及因和缘的法，那些不可得的缘故。所谓的不越于平等性，是指不越过一切法都是平等性的缘故。所谓的我执不可得，是指以我之性而贪爱的执着不存在的缘故。所谓的行不可得，是指没有善趣和恶趣的行走的缘故。所谓的住不可得，是指没有具有常恒之相的安住的缘故。所谓的生不可得，是指没有从无而生的具有生之相的缘故。所谓的呼吸不可得，是指没有力量的缘故。所谓的法不可得，是指法的相状不可得的缘故。所谓的止住不可得，是指没有止住的缘故。所谓的与虚空平等不可得，是指一切法以与虚空平等性而不可得的缘故。所谓的尽不可得，是指没有以无常性为相的穷尽的缘故。所谓的赞叹不可得，是指没有赞叹的缘故。所谓的知不可得，是指因为没有所知，所以没有知的相的缘故。所谓的他不可得，是指没有他的缘故。所谓的行因不可得，是指没有行因之相的缘故。

【英语翻译】
Because there are none of those three attachments of defilement's obscurations. The so-called path of purification is because sound is completely cut off, which means that the sounds of the nature of pure terms are completely cut off. The so-called not moving from Suchness is because one does not abandon the self-nature of Suchness. The so-called unborn as it is, is because it is unborn as it should be. The so-called non-perception of pride is because pride, that is, near afflictions and boasting, do not exist. The so-called non-perception of the agent means that the agent is the discordant causes such as self and Ishvara, and the dharmas of cause and condition; because those are not perceived. The so-called non-transgression of equality is because one does not transgress what is the equality of all dharmas. The so-called non-perception of the grasping of 'I' is because there is no grasping of craving through the nature of 'mine'. The so-called non-perception of going is because there is no going to happy or unhappy realms. The so-called non-perception of abiding is because there is no abiding with the characteristic of permanence. The so-called non-perception of birth is because there is no birth with the characteristic of coming from the unarisen. The so-called non-perception of breath is because there is no strength. The so-called non-perception of dharma is because the aspect of dharma is not perceived. The so-called non-perception of quiescence is because there is no quiescence. The so-called non-perception of equality with space is because all dharmas are not perceived by equality with space. The so-called non-perception of exhaustion is because there is no exhaustion characterized by impermanence. The so-called non-perception of praise is because there is no praise. The so-called non-perception of knowledge is because there is no characteristic of knowledge because there is no object of knowledge. The so-called non-perception of other is because there is no other. The so-called non-perception of the cause of going is because there is no characteristic of the cause of going.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ོ། འཇིག་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པའོ། །མདོག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཁ་དོག་སྟེ་འོད་དེ་མེད་པའོ། །དྲན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དྲན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །བོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟུག་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟུག་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་འདུས་བྱས་པ་དང་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕུང་པོ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒ་བ་ནི་གནས་པ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྱོད་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོད་བའོ། །བསྡིགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྡིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བའོ། །ངར་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངར་འཛིན་པ་ནི་ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་དུའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ངོ༌། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ། །ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་པོ་དང་ཉན་པ་པོ་དག་གོ །བརྗོད་པ་དང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་པོ་སྟེ། དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ནི་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྟོགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པས་སོ། །མཐོང་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུངས་ནི་དོན་ལ་ངེས་པ་སྟེ། ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཡི་གེ་

【汉语翻译】
“因为坏灭不可得”是指，坏灭是完全衰败。 “因为颜色不可得”是指，在真如中没有颜色，也就是没有光。“因为忆念不可得”是指，真如不是忆念的意识的行境。“因为言说不可得”是指，因为没有可言说的事物。“因为喜悦不可得”是指，因为一切法都是不动的。“因为稠密不可得”是指，因为对稠密的分别念已经止息。“因为完全成立不可得”是指，完全成立是组合的和完全结合的，因为没有那些。“因为没有烦恼”是指，因为远离了烦恼的烦恼和分别念的烦恼。“因为果不可得”是指，因为果的诸法不可得。“因为蕴不可得”是指，因为没有烦恼、业和异熟的蕴。“因为衰老不可得”是指，衰老是从存在变为其他状态。“因为行为不可得”是指，行为是行走和光明。“因为恐吓不可得”是指，恐吓是完全伤害。“因为我执不可得”是指，我执是见和慢的自性。“在那之上”是指，在真如之外。“什么”是指名称。“那”是指法。“施设名言”是指宣说者和听闻者。“言说和开示”是指宣说者，其中言说自己的体性就像说“牛”，开示差别就像说“白色”。“证悟”是通过非现量的意识。“见”是通过现量。“如是”是通过法性的方式。“什么也没有”是指没有任何法，因为诸法的自性并不存在。“进入陀罗尼之门”是指，陀罗尼是对意义的确定，进入开示阿等字母就是进入字母。

【英语翻译】
"Because destruction is not observed" means that destruction is complete decay. "Because color is not observed" means that there is no color, that is, no light, in Suchness. "Because memory is not observed" means that Suchness is not the object of consciousness that remembers. "Because speech is not observed" means that there is nothing to be said. "Because joy is not observed" means that all dharmas are immovable. "Because density is not observed" means that the conceptualization of density has ceased. "Because complete establishment is not observed" means that complete establishment is combined and completely joined, because there are none of those. "Because there is no affliction" means that it is free from the affliction of affliction and the affliction of conceptualization. "Because the fruit is not observed" means that the dharmas of the fruit are not observed. "Because the aggregates are not observed" means that there are no aggregates of affliction, karma, and fruition. "Because aging is not observed" means that aging is changing from existence to another state. "Because behavior is not observed" means that behavior is walking and light. "Because intimidation is not observed" means that intimidation is complete harm. "Because self-grasping is not observed" means that self-grasping is the nature of view and pride. "Beyond that" means outside of Suchness. "What" refers to name. "That" refers to dharma. "Imputing terms" refers to the speaker and the listener. "Speaking and teaching" refers to the speaker, in which speaking of one's own nature is like saying "cow," and teaching the difference is like saying "white." "Realization" is through non-manifest consciousness. "Seeing" is through manifest consciousness. "Thus" is through the manner of dharmata. "There is nothing" means that there is no dharma, because the characteristics of dharmas do not exist as they are. "Entering the door of dharani" means that dharani is the certainty of meaning, and entering the teaching of the letter A and so on is entering the letter.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཡིན་པ་དེས་དོན་ངེས་པར་བསྟན་པ་དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཡི་གེ་དག་གི་དོན་ལ་མཁས་པ་ནི་མཁས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་གང་ལ་འཇུག་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་འདིར་གཟུངས་ཀྱི་གཞུང་གི་ཚོགས་སོ། །སྒྲ་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །སྒྲ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་ཤེས་པའོ། །ཡི་གེ་ཉིད་
ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དོན་དམ་པ་བརྡ་གཟུངས་ཀྱི་གཞུང་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ནི་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་ནོ། །རྒྱུད་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ། །དྲན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མ་བརྗེད་པའོ། །བློ་གྲོས་ནི་དོན་དམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཅན་ནོ། །རྟོག་པ་ནི་ཡིད་གཞུངས་པ་དང་གང་གི་དབང་གིས་ཤེས་རབ་མྱུར་བར་འགྱུར་བའོ། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ས་བཅུ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བས་སའི་ཚོགས་སྟོན་པ་དེ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། འོད་བྱེད་པ་དང༌། འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རིང་དུ་སོང་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དང་པོ་འདི་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ལས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཉམས་པ་མེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་འོད་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་གིས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་ཕྱིར་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིགས་པ་དང་བདེ་བ་ཤེས་པ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་བྱ་དཀའ་བ་དེ་བས་ན་འདི་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་དུ་

【汉语翻译】
凡是能明确指示意义的，趋入它是必然的。因为精通文字意义的人，才是真正有智慧的人。谁知道趋入什么，他就是趋入那个。这里是陀罗尼经典的集合。所谓“对任何声音都不会执着”，是因为要对一切言说寻求究竟的意义。所谓“这”，就是声音。所谓“以平等性而能真实成就”，就是能真实地结合于真如。所谓“精通声音的人”，就是了解一切语言的意念。文字本身就是手印，是究竟意义的象征，是陀罗尼经典的集合之义。具足正理，就是具有遵循理性的特性。相续是指心识的相续。忆念是指正确地不忘记。智慧是指具有追随究竟意义的特性。分别念是指心意专注，以及凭借它能使智慧迅速增长。心是指世俗的行境。其余部分很容易理解。那是陀罗尼的集合。所谓“十地”，是指要宣说能显示地的集合。那么，它们是什么呢？就是极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。因为最初在此地获得了成办自他利益的能力，所以是极喜地。因为在此地远离了破戒的污垢，所以是离垢地。因为在此地不会从禅定中退失，并且成为广大法之显现的处所，所以是发光地。因为在此地菩提分法能焚烧一切障碍，所以是焰慧地。因为世间和出世间的道理和安乐的知识相互对立，所以是难以行持的，因此这里是极难胜地。因为在此地，从对缘起作彻底的辨别中，安住于般若波罗蜜多，显现了无执著之门，

【英语翻译】
That which definitely indicates the meaning, entering into it is certain. Because one who is skilled in the meaning of letters is truly one who possesses wisdom. Whoever knows to enter into what, he enters into that. This is a collection of Dharani texts. The saying "will not be obstructed by any sound" is because one seeks the ultimate meaning in all expressions. "This" refers to sound. The saying "will be truly accomplished by equality" means to truly unite with Suchness. The saying "skilled in knowing sounds" means understanding the thoughts in all languages. The letters themselves are mudras, symbolizing the ultimate meaning, which is the meaning of the collection of Dharani texts. Being endowed with propriety means having the characteristic of following reason. Continuum refers to the continuum of mind. Mindfulness means correctly not forgetting. Intelligence means having the characteristic of following the ultimate meaning. Discrimination refers to the mind being focused, and by its power, wisdom becomes swift. Mind is the realm of conventionality. The remaining parts are easy to understand. That is the collection of Dharanis. The saying "the ten grounds" means that the collection of grounds that are shown should be spoken. What are they? They are the Joyful Ground, the Stainless Ground, the Luminous Ground, the Radiant Ground, the Very Difficult to Train Ground, the Manifest Ground, the Far-Reaching Ground, the Immovable Ground, the Ground of Good Intelligence, and the Cloud of Dharma Ground. Because in the beginning, one obtains the ability to accomplish the benefit of oneself and others on this ground, therefore it is the Joyful Ground. Because on this ground one is free from the defilement of immoral conduct, therefore it is the Stainless Ground. Because on this ground there is no falling away from Samadhi and it becomes the place of great manifestation of Dharma, therefore it is the Luminous Ground. Because on this ground the aspects of enlightenment burn all obscurations, therefore it is the Radiant Ground. Because the knowledge of worldly and transworldly reasons and happiness are mutually contradictory, therefore it is difficult to practice, hence this is the Very Difficult to Train Ground. Because on this ground, from the thorough discrimination of dependent arising, abiding in the Prajnaparamita, the door of non-attachment manifests,

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་བདེན་པ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་དམིགས་པ་ལ་གནས་པའི་འབད་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རིང་དུ་སོང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་དང་གིས་འཇུག་པ་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་བདག་གིས་ཆོས་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེགས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་སོ། །གང་གི་
ཕྱིར་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་རིམ་གྱིས་འཕོ་བ་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཕོ་ཞེ་ན། ཐབས་ལ་མཁས་པས་སོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དང་འགྲེལ་པ་ནི་མདོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དག་གིས་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་བཅུ་ཡིས། །ས་ནི་དང་པོ་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །སྦྱོང་བ་བཅུ་པོ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། བསམ་དང་ཕན་པའི་དངོས་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་ཉིད། །གཏོང་དང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། །དམ་ཆོས་དམིགས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུར་འདོད་དགའ་བ་དང༌། །ཆོས་སྟོན་པ་དང་བདེན་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་བཅུ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བསམ་པ་ནི་དད་པ་དང་འདུན་པའོ། །ཕན་པའི་དངོས་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གཏོང་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །ཚོལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་ཆོས་ཚོལ་བར་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་སེམས་པ་ནི་དེ་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དགའ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །བདེན་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བཅུའོ། །འདི་དག་རང་བཞིན་མ

【汉语翻译】
转变的缘故而显现。因为在此菩提之分、真谛和缘起无相而安住的努力之因，所以这是长久的。因为在此不为那本身的自性及作用所动摇，所以是不动摇的。因为在此由各个如实知者示现大法，菩萨是善妙的，所以这是善妙的智慧。因为在此菩萨被授予法王的权位，所以这是法云。为何称此为大乘？因为逐渐转变他们而获得菩提。如何转变呢？通过善巧方便。那又是什么呢？如实依赖二谛，依赖世俗谛是为了完全清净，依赖胜义谛是为了无分别地见到这一切。如次第完全清净的教义和解释，在经中已经阐述。论著只是简略地归纳，以十种完全清净，将获得初地，这是以清净十种之义。那又是什么呢？发心和利益之事物，以及对众生平等之心，布施和依止善知识，寻求正法之所缘，恒常出离之心，以及欲求佛身之欢喜，说法和真谛之语，被认为是第十。如是说，发心是信心和意乐。利益之事物是指欲利益一切众生。其因是心平等性。布施是指布施波罗蜜多。寻求是指完全寻求，也就是以正法为所缘而欲求法之意。出离是指从家庭的处所出离。思念出离是指欲求它。欢喜是指此处与恒常连用。真谛之语是指说真话，这是十种。这些自性不

【英语翻译】
It is manifest because of the transformation. Because here, the cause of effort residing in the absence of characteristics in the aspects of enlightenment, truth, and dependent arising, therefore, this is long-lasting. Because here, it is unwavering from the engagement of its own nature and function, therefore, it is unmoving. Because here, the Bodhisattva is excellent by the very fact that the great Dharma is shown by individual, perfectly knowing beings, therefore, this is excellent wisdom. Because here, the Bodhisattva is empowered as the regent of the Dharma, therefore, this is the cloud of Dharma. Why is this called the Mahayana? Because by gradually transforming them, enlightenment is attained. How does it transform? Through skillful means. And what is that? It is truly relying on the two truths. Relying on the conventional truth is for the sake of complete purification, and relying on the ultimate truth is for the sake of seeing all of them without distinction. The teachings and explanations of the order of complete purification are taught in the Sutra itself. The treatises are only brief summaries: 'By ten kinds of complete purification, the first ground will be attained,' this is the meaning of purifying the ten. And what are those? 'Thought and beneficial things, and equanimity towards sentient beings, giving and relying on spiritual friends, seeking the object of the sacred Dharma, constantly the mind of renunciation, and joy in desiring the Buddha's body, teaching the Dharma and the word of truth, are considered the tenth.' Thus it is said, thought is faith and aspiration. Beneficial things are the very desire to benefit all sentient beings. Its cause is equanimity of mind. Giving is the perfection of generosity. Seeking is complete seeking, that is, the term for desiring to seek the Dharma by focusing on the sacred Dharma. Renunciation is renunciation from the household life. Thinking of renunciation is the very desire for it. Joy is to be combined with 'constantly' here. The word of truth means speaking the truth, these are the ten. These are not by nature

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ི་དམིགས་པས། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཤེས་པར་བྱ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བྱས་པ་གཟོ་དང་བཟོད། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་སྙིང་བརྩེ་ཆེ། །བཀུར་སྟི་གུས་པར་ཉན་པ་དང༌། །བརྒྱད་པ་སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་བརྩོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དོ། །བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའི་སྟོབས་སོ། །རབ་ཏུ་དགའ་
བ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་སོ། །བཀུར་སྟི་ནི་བཀུར་བར་འོས་པ་དག་ལའོ། །བླ་མ་ལ་གུས་པར་ཉན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ལ་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལའོ། །བརྒྱད་པ་སྨོས་པས་ནི་གཉིས་པའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་བརྒྱད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་མི་ངོམས་ཉིད་དང་ནི། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང༌། །འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་དང༌། །ངོ་ཚ་ཁྲི་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱས་པ། །རློམ་མེད་བདག་ཉིད་དེ་རྣམ་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་མང་བའོ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོང་བ་ནི་བསོད་ནམས་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རློམ་མེད་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཁེངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་ལྔ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ནགས་གནས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང༌། །སྦྱངས་པ་ཡང་དག་སྡོམ་སྟེན་དང༌། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང༌། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །སྐྱོ་བ་དང་ནི་བདོག་ཀུན་གཏོང༌། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལྟོས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ནགས་གནས་ནི་དགོན་པར་གནས་བཅས་པ་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཆོག་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱངས་པ་ཡང་དག་སྡོམ་སྟེན་ནི་མི་འདོར་བའོ། །སྐྱོ་བ་དང་ནི་བདོག་ཀུན་གཏོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བྱུང་བ་དང་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལྟོས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཞུམ་པ་མེད་པ་ནི་བག་འཁུམས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་བས་ན་བཞི་པའི་སྦྱོང་བ་ནི་བཅུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདྲིས་དང་ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་དང༌། །འདུ་འཛིར་གྱུར་པའི་གནས་དང་ནི། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །མི་དགེ་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང༌། །རློམ་པས་ཁེངས་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག །

【汉语翻译】
之所缘，应知为完全清净。所谓“此等”是指意乐等。持戒行，调伏与忍耐，极喜与大悲，恭敬、敬听，第八勤奋于布施等。其中，持戒是指持戒完全清净。忍耐是指忍耐的力量。极喜即是极喜。大悲是不舍一切有情。恭敬是对值得恭敬者。恭敬听闻上师是指视善知识为导师。所谓布施等是指波罗蜜多等。提到第八，是因为第二种完全清净只有八个。不厌听闻，无染布施法，清净一切佛刹，不厌离轮回，以有惭愧为荣，无慢自性，此为五种。其中，所谓听闻是指多闻。完全清净是因为将彼福德完全回向。所谓无慢自性是指不以此为满足。所谓此五种，是因为第三种完全清净只有五种。住于森林，少欲知足，精勤守护戒律，不舍弃学处，呵责诸欲，厌离及舍弃一切，不怯懦及无所求。其中，住于森林是指安住于寂静处，因为这是其果报。知足是指完全知足。精勤守护戒律是不舍弃。所谓厌离及舍弃一切是指厌烦及完全舍弃一切所有。所谓不怯懦及无所求是指内心不怯懦及对一切事物无所求，不怯懦即是不退缩。所谓“十”是指下面将要出现的，这里也应加上。因此，第四种清净只有十种。亲近与贪恋家室，成为喧嚣之处，自赞毁他，不善业道的十种，以慢为满及颠倒。

【英语翻译】
By the object of, one should know to be completely purified. These are said to be thoughts and so on. Practicing morality, taming and patience, extreme joy and great compassion, respect, listening respectfully, the eighth is diligence in giving and so on. Among these, morality is the complete purity of morality itself. Patience is the power of patience. Extreme joy itself is extreme joy. Great compassion is because one does not abandon all sentient beings. Respect is for those who deserve respect. Listening respectfully to the lama is to regard the virtuous friend as a teacher. Giving and so on are said to be the perfections. Mentioning the eighth is because the second complete purification is only eight. Never being satisfied with hearing, giving the Dharma without material possessions, purifying all Buddha-fields, never being weary of samsara, being ashamed and having shame, being without pride, these are the five aspects. Among these, hearing is said to be much hearing. Completely purifying is because that merit itself is completely dedicated. Being without pride is said to be because one is not satisfied with it. These five are said to be because the third complete purification is only five. Dwelling in the forest, having few desires and being content, diligently guarding the vows, never abandoning the trainings, reproaching all desires, renouncing and abandoning everything, being fearless and without expectations. Among these, dwelling in the forest is to settle in a solitary place, because that is its result. Being content is to be completely content. Diligently guarding the vows is not abandoning them. Renouncing and abandoning everything is to be disgusted and completely abandon everything. Being fearless and without expectations is to be without fear in the mind and without expectations for all things, being without fear is not shrinking back. The "ten" that will appear below should also be added here. Therefore, the fourth purification is only ten. Closeness and attachment to home, becoming a place of noise, praising oneself and disparaging others, the ten paths of unwholesome actions, being filled with pride and being inverted.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ཡིད་གཉིས་དང་ནི་ཉོན་མོངས་བཟོད། །བཅུ་པོ་འདི་དག་རྣམས་སྤངས་ན། །ས་ལྔ་པ་ནི་ཡང་དག་འཐོབ། །ཁྱིམ་པ་དག་དང་རབ་ཏུ་
བྱུང་བ་དང་འདྲིས་པ་དང༌། ཁྱིམ་སྟེ་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་དང༌། འདུ་འཛི་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་པའི་གཏམ་མོ། །བསྟོད་པ་ནི་སྟོད་པར་བྱེད་པའོ། །བརྙས་པ་ནི་སྨོད་པའོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་ལས་ཀྱི་གཞིའོ། །རློམ་པ་ནི་སེམས་མཐོ་བའོ། །ཁེངས་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་མི་འདུད་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་དོན་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པའོ། །ཡིད་གཉིས་ནི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཟོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ལྔ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རབ་རྫོགས་པས། །སློབ་མ་དང་ནི་བསེ་རུ་ལ། །དགའ་དང་སྐྱོ་བའི་སེམས་སྤངས་པ། །བསླངས་ན་མི་ཞུམ་བདོག་པ་ཀུན། །བཏང་ཡང་མི་དགའ་མེད་པ་དང༌། །དབུལ་ཡང་སློང་བ་མི་སྤོང་བས། །ས་ནི་དྲུག་པ་ཡང་དག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་སོ་སོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་དྲུག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་དགའ་བ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྐྱོ་བའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསུམ་དང༌། བསླངས་ན་མི་ཞུམ་པ་སྟེ་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། །བདོག་པ་ཀུན་བཏང་ཡང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་པ་དང༌། བཀྲེན་ཡང་སློང་མོ་པ་དག་མི་སྤོང་བ་དང༌། དེ་ལྟར་གསུམ་སྟེ་ཆོས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གིས་ས་དྲུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་འཛིན་པ་དང༌། །སྲོག་དང་གང་ཟག་ཆད་རྟག་དང༌། །མཚན་མ་རྒྱུ་དང་ཕུང་པོ་དང༌། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་དང་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་ཆགས་གནས་དང༌། །སེམས་ནི་རྟག་པ་ལ་ཞེན་དང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། །དེར་ལྟ་བ་ཡི་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་གསོད་དང༌། །དེ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། །ཉི་ཤུ་གང་ལ་རྣམ་ཆད་པ། །དེ་ཡིས་ས་ནི་བདུན་པ་འཐོབ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་བརྙས་མེད་དང༌། །ཆོས་མཉམ་དང་ནི་ཚུལ་གཅིག་ཤེས། །མི་སྐྱེ་བ་དང་བཟོད་ཤེས་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན། །རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་
འཇོམས་པ་དང༌། །འདུ་ཤེས་ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་སྤོང༌། །ཞི་གནས་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། །ལྷག་མཐོང་ལ་ནི་མཁས་པ་དང༌། །སེམས་དུལ་བ་དང་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
疑贰与及烦恼忍，此等十者皆尽舍，第五地则得真证。
与居家者及出家者亲昵，以及贪恋应亲近之俗家，愦闹乃不如法之语。赞颂乃赞美，轻蔑乃詈骂，业之途乃业之基，倨傲乃心高，骄矜乃身不敬上，颠倒乃于义理执为邪谬，疑贰乃犹豫，烦恼忍乃安住于贪嗔痴，若能断除此等十法，则能证得第五地。
布施持戒忍精进，禅定智慧极圆满，于诸学徒及麟角，舍弃喜忧之心情，乞讨不馁诸财物，舍弃亦无不悦意，贫穷亦不舍乞者，以此第六地能得。
如是说者，布施等彼等波罗蜜多分皆得圆满，如是六法，如是于声闻喜，于独觉喜，以及舍弃忧恼之心，如是三者，乞讨不馁，即心无怯弱，以及舍弃一切财物亦无不悦意，贫穷亦不舍弃乞者，如是三者，以此等十二法能得第六地。
我与有情执着及，命与补特伽罗断常及，相与因及蕴与，界与处等复有，于三界处耽着住，心于常法而耽执，于三宝与戒律所，于彼见之现执着，于空性理心灰意，与其相违之罪过，二十于何能断除，彼即能得第七地。
解脱三门知晓及，三轮清净性以及，大悲以及无轻蔑，诸法平等知一相，不生以及知容忍，诸法总集示一相，悉皆摧灭诸分别，除遣想见与烦恼，寂止必定而修心，胜观于彼成巧慧，调伏其心及一切

【英语翻译】
Doubt and tolerance of afflictions, When these ten are abandoned, The fifth ground is truly attained.
Familiarity with householders and renunciates, And attachment to the house to be approached closely, Distraction is improper speech. Praise is to praise, contempt is to scold, The path of action is the basis of action, Arrogance is high-mindedness, Conceit is the body not bowing to superiors, Perversion is holding the meaning as wrong, Doubt is hesitation, Affliction tolerance is dwelling in desire, hatred, and ignorance. If these ten dharmas are completely abandoned, then the fifth ground will be attained.
Giving, ethics, patience, diligence, Meditation, wisdom, perfectly complete, Towards disciples and solitary realizers, Abandoning the mind of joy and sorrow, Not discouraged when begging, all possessions, Giving away without displeasure, Even in poverty, not abandoning beggars, Thus, the sixth ground is truly attained.
As it is said, giving and so on, those perfections are individually completely fulfilled. Thus, six dharmas, and likewise, joy in hearers, joy in self-awakened ones, and completely abandoning the mind of sorrow. Thus, three, not discouraged when begging, that is, the mind is without timidity, and giving away all possessions without displeasure, and even in poverty, not abandoning beggars. Thus, three, with these twelve dharmas, the sixth ground can be attained.
Holding onto self and sentient beings, And life and person, annihilation and permanence, Signs and causes and aggregates, Elements and sense bases and also, Attachment to the three realms, Mind clinging to permanence, To the Three Jewels and ethics, Manifest clinging to views there, Disheartened by emptiness, And faults contrary to that, Whoever completely cuts off twenty, That one will attain the seventh ground.
Knowing the three doors of liberation, And the purity of the three spheres, Compassion and lack of contempt, Equality of dharmas and knowing one aspect, Non-arising and knowing patience, Showing all dharmas as one aspect, Completely destroying all discriminations, Abandoning perceptions, views, and afflictions, Definitely contemplating quiescence, Being skilled in higher vision, Subduing the mind and all

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཆགས་པའི་ས་མིན་གར་འདོད་པར། །ཞིང་གཞན་དུ་ནི་མཉམ་འགྲོ་དང༌། །ཀུན་ཏུ་བདག་གི་ངོ་བོ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉི་ཤུ་པའི་སྒྲ་གཉིས་པའི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པའི་དྲི་མ་ཉི་ཤུ་གང་ལས་རྣམ་པར་ཆད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཉི་ཤུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ས་བདུན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །འཛིན་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུའོ། །རྟག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟླས་དབྱེ་བའི་བདུན་པའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། དེར་ལྟ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་གནས་པའོ། །ཡིད་གསོད་པ་ནི་སྐྱོ་བའོ། །དེ་དང་འགལ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པའོ། །མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཆད་པར་འཛིན་པ་དང༌། རྟག་པར་འཛིན་པ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། རྒྱུར་འཛིན་པ་དང༌། ཕུང་པོར་འཛིན་པ་དང༌། ཁམས་སུ་འཛིན་པ་དང། སྐྱེ་མཆེད་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཆོས་སུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་དུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡི་གསོད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། དེ་དག་ལ་བརྙས་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་དང༌། རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་སུ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང༌། ཞི་གནས་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པ་དང༌། སེམས་དུལ་བ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡ

【汉语翻译】
啊！无碍之智慧，非贪著之境随欲往，与诸佛刹土同游行，一切乃我之体性，空性以及二十也。如是说，二十之语于第二之后圆满，此乃余义。执著我等二十种过患之垢断除，通达三解脱门等二十种功德圆满，故得七地，此乃总摄之义。执著乃显现耽著，其境乃我等乃至生处。恒常者，乃以集合为主之类别的第七。三宝乃佛、法、僧，于彼观视乃观视佛与法等。于彼显现耽著乃安住。意沮丧乃厌倦。与彼相违乃与空性不合。平等之意乃相同之义。执著我，执著有情，执著命，执著补特伽罗，执著断灭，执著常，执著相，执著因，执著蕴，执著界，执著生处，安住于三界，贪著三界，依赖三界，安住于视佛，安住于视法，安住于视僧，安住于视戒律，于空性之法意沮丧，与空性相违，此乃显示过患之义。空性圆满，无相现前，知晓无愿，三轮清净，于一切有情心怀慈悲，于彼等无有轻蔑，视一切法平等性，如实证悟，知晓无生之忍，一切法以一理而示，一切分别皆摧毁，颠倒视想，颠倒烦恼，专注寂止，善于胜观，调伏自心，于一切无有障碍之

【英语翻译】
Ah! Unobstructed wisdom, wherever one desires to go, not a place of attachment, traveling together to other Buddha-fields, everything is my nature, emptiness and twenty. Thus it is said, the word 'twenty' is complete after the second, this is the remaining meaning. Cutting off the twenty faults such as clinging to self, perfecting the twenty qualities such as knowing the three doors of liberation, therefore attaining the seventh ground, this is the meaning of summarizing. Clinging is manifest attachment, its object is self and so on up to the place of birth. Constant is the seventh of the categories that are mainly collections. The Three Jewels are the Buddha, Dharma, and Sangha, looking at them is looking at the Buddha and the Dharma, etc. Manifest attachment to them is dwelling. Discouragement is weariness. Contradictory to that is being incompatible with emptiness. The meaning of equal is the meaning of similar. Clinging to self, clinging to sentient beings, clinging to life, clinging to person, clinging to annihilation, clinging to permanence, clinging to signs, clinging to cause, clinging to aggregates, clinging to elements, clinging to birthplaces, dwelling in the three realms, being attached to the three realms, relying on the three realms, dwelling in seeing the Buddha, dwelling in seeing the Dharma, dwelling in seeing the Sangha, dwelling in seeing the discipline, being discouraged by the Dharma of emptiness, being contrary to emptiness, this is the meaning of showing faults. Completing emptiness, manifesting the signless, knowing the desireless, purifying the three spheres, having compassion for all sentient beings, having no contempt for them, seeing all dharmas as equality, truly realizing, knowing the patience of non-birth, showing all dharmas in one way, destroying all distinctions, reversing perceptions, reversing afflictions, focusing on tranquility, being skilled in insight, subduing one's mind, having unobstructed

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཤེས་ཉིད་དང༌། ཆགས་པའི་ས་མ་ཡིན་པ་དང༌། གང་དུ་འདོད་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཤེས་པ་དང༌། །མངོན་པར་ཤེས་པས་བརྩེ་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་བཟང་སྒྲུབ་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་བརྟག་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟེན། །དབང་པོ་ཤེས་དང་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞིང་སྦྱོང་སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་དང༌། བསམས་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་པ་དང༌། །ལས་ནི་རྣམ་པ་འདི་བརྒྱད་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བརྒྱད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་བརྩེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བསྟེན་པ་དང་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ལེན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། དེ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །སྨོན་ལམ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་དང༌། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་དང༌། །སྤོབས་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་དང༌། མངལ་དུ་འཇུག་པ་མཆོག་དང་ནི། །རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་དང༌། །འཁོར་དང་སྐྱེ་བ་དག་དང་ནི། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་རྣམས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་
པ་ཡིན། །ས་བརྒྱད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དགུ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དག་ནི་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་པ་དང༌། སྤོབས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང། རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཆོ་འབྲང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་གི་སངས་རྒྱས་སར་གནས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དའི་ས། །བཅུ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ས་དགུ་ཞེས་

【汉语翻译】
智慧本身，以及非贪欲之地，以及前往任何 желаемого 净土，并且在佛陀的眷属中真实地示现自身，这被称为宣说功德之义。 知晓一切众生心， 以神通慈爱， 成就殊胜佛土， 为遍知故亲近佛。 知根与胜者之， 净土如幻安住及， 如意受生与， 业即宣说此八种。 如此说。 殊胜是指完全清净，与成就结合。 以“八种”一词，第八地的完全清净只有八种，即随顺一切众生的心，以神通慈爱，成就佛土，亲近佛陀和遍知合为一体，知晓殊胜与非殊胜之根，完全清净佛土，反复入于如幻三摩地，以及如意受生。 佛土有两种，首先是器世间，其次是众生世间。 祈愿皆是无边际， 亦知天等之语言， 辩才如河流， 入胎最殊胜， 种姓与血统及， 后裔眷属与生， 出离菩提树等之， 功德圆满是。 第八地之后紧接着是第九地，其完全清净是无边际的祈愿，知晓天等语言，辩才圆满，入胎圆满，种姓圆满，血统圆满，后裔圆满，眷属圆满，生圆满，出离圆满，菩提树圆满，以及一切功德圆满，共十二种。 超过第九地之后，智慧即， 处于何处成佛地， 彼乃菩提心之， 第十地应知晓。 如此说，第九地

【英语翻译】
Wisdom itself, as well as the non-attachment ground, and going to any desired pure land, and also truly showing oneself within the retinue of the Buddha, this is called the meaning of proclaiming qualities. Knowing the minds of all sentient beings, Loving with supernormal knowledge, Accomplishing excellent Buddha-fields, Relying on the Buddha for complete examination. Knowing the faculties and the Victor's, Purifying the field, abiding like illusion, And taking birth as desired, These eight aspects of karma are explained. Thus it is said. Excellent means completely pure, to be combined with accomplishment. With the word "eight kinds," the complete purification of the eighth ground is only eight kinds, namely, following the minds of all sentient beings, loving with supernormal knowledge, accomplishing Buddha-fields, combining relying on the Buddha and complete examination into one, knowing the superior and non-superior faculties, completely purifying Buddha-fields, repeatedly entering into illusion-like samadhi, and taking birth as desired. Buddha-fields are of two kinds, first the vessel world, and then the sentient being world. Aspirations are limitless, Also knowing the languages of gods and others, Eloquence like a river, Entering the womb is supreme, Lineage and ancestry, Descendants, retinue, and birth, Renunciation, Bodhi trees, Qualities are perfectly complete. Immediately after the eighth ground is the ninth ground, its complete purification is limitless aspirations, knowing the languages of gods and others, complete eloquence, complete entry into the womb, complete lineage, complete ancestry, complete descendants, complete retinue, complete birth, complete renunciation, complete Bodhi tree, and complete perfection of all qualities, totaling twelve. After passing the ninth ground, wisdom, Which abides in the Buddha's ground, That is the Bodhisattva's, Tenth ground, it should be known. Thus it is said, the ninth ground

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རིགས་ཅན་ནི་རིགས་ཀྱིའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་བརྒྱད་པའི་སའོ། །མཐོང་བའི་ས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ནི་བསྲབས་པའི་སའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སའོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་རྟོགས་པ་ཅན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། དེའི་ས་ནི་བྱས་པ་རྟོགས་པ་ཅན་གྱི་སའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་སྟེ་དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དགུ་པོ་སྟེ། ས་དགུ་པོ་དེ་དག་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སའི་ཚོགས་སོ། །སའི་ཚོགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའི་གོང་དུ་མདོ་ལས་བརྒྱས་པར་གཉེན་པོའི་ཚོགས་བཤད་དེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མཐོང་དང་གོམས་པའི་ལམ་དག་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། གོམས་པ་ནི་བསྒོམས་པའོ། །འཛིན་པ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་དག་
ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་དང༌། གཉིས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་དང༌། སྐྱེས་བུ་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའང་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལམ་གཉིས་ནི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཙམ་མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་

【汉语翻译】
事业是种姓地等。其中，趋入寂灭的种姓是种姓。趣入预流果的是第八地。见地是预流。一来是薄地。不来是不离贪欲之地。为了知晓已作事业，具有已作觉悟者是阿罗汉，其地是已作觉悟者之地。声闻的是声闻地，即那六地。独觉的地是独觉地。菩萨的地是上面所示的菩萨九地，超越那九地的智慧，以何者菩萨安住于佛地，那是菩萨的第十地。那是地的集合。地的集合之下，在决定生起的修持之前，经中广说了对治的集合，依此而说：见道与修道上，所取与能取的分别念，为了令其寂灭，称为八种对治。如是说。习是修。取是能取。见道的不顺品四种分别念，是见所断，其中所取的两种分别念是唯依事物者，以及依二者者。能取的两种分别念是依补特伽罗实有者，以及依士夫假立之所依者。那四种分别念，也是修道的不顺品，是修所断。因此，为了断除它们，二道唯是八种对治。其中，第一个是，善现，你以何等方式说此乘从何处决定生起，从如来说的化身自性空性之间所说。此处，所取的对境，如如性等，以及色等，以及梦等，仅见不可得的法性，此见道是所取分别念的第一个对治。第二个是布施的波罗

【英语翻译】
The activity is the lineage ground and so on. Among them, the lineage of those who enter into nirvana is the lineage. Entering into the fruit of stream-enterer is the eighth ground. The ground of seeing is stream-enterer. Once-returner is the thin ground. Non-returner is the ground of being free from desire. In order to know that the activity has been done, the one who has realized the activity is an Arhat, and that ground is the ground of the one who has realized the activity. The ground of the Hearer is the ground of the Hearer, which is those six grounds. The ground of the Solitary Buddha is the ground of the Solitary Buddha. The ground of the Bodhisattva is the nine grounds of the Bodhisattva shown above, and the wisdom that transcends those nine grounds, by which the Bodhisattva abides in the ground of the Buddha, that is the tenth ground of the Bodhisattva. That is the collection of grounds. Below the collection of grounds, before the practice of definitely arising, the collection of antidotes is extensively explained in the sutras, and based on that, it is said: On the paths of seeing and habituation, the conceptual thoughts of what is grasped and what grasps, in order to pacify them, are called eight antidotes. It is said. Habituation is meditation. Grasping is what grasps. The four conceptual thoughts that are unfavorable to the path of seeing are to be abandoned by seeing, among which the two conceptual thoughts of what is grasped are those that rely solely on objects, and those that rely on both. The two conceptual thoughts of what grasps are those that rely on the existence of a person as a substance, and those that rely on the basis of imputation of a person. Those same four conceptual thoughts are also unfavorable to the path of meditation, and are to be abandoned by meditation. Therefore, in order to abandon them, the two paths are only the eight antidotes. Among them, the first is, Subhuti, in what way do you say from where this vehicle will definitely arise, from what is said between the emptiness of the nature of the emanation of the Thus-Gone One. Here, the object of what is grasped, such as Suchness, etc., and form, etc., and dreams, etc., only seeing the nature of the unattainable Dharma, this path of seeing is the first antidote to the conceptual thought of what is grasped. The second is the perfection of giving.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དག་མི་དམིགས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའོ། །གསུམ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའོ། །བཞི་པ་ནི་རབ་འབྱོར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གནས་དེ་ནི་བསྐྱོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་ནི་མིང་དང་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའོ། །ལྔ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་
འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བསྐྱོད་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་མེད་པ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་བ་ནི་དངོས་པོ་དག་མི་དམིགས་པའི་གོམས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའོ། །དྲུག་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེས་སུ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་གོམས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའོ། །འདུན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་གཟུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་གོམས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ

【汉语翻译】
从名为“度”开始，到名为“诸佛法之自性空”为止。此处，布施等对治方的诸事物不可得，名为见道，此见道是对所取之分别念第二种的对治。第三，从善现若欲使无相之法生起，彼之阿罗汉名为，到以一切种智之自性空故为止。此处，阿罗汉等补特伽罗实有不可得，是见道，此见道是执著之分别念第一种的对治。第四，从善现若欲使无相之法生起，彼乃名为，到彼处不可动摇为止。此处，名称、表诠、施设等不可得是见道，此见道是执著之分别念第二种的对治。第五，从善现若汝
如是说彼乘将住于何处开始，到以不可动摇之方式，亦无住于任何处为止宣说。一切法以不住之自性而无住者，乃以法界不住之方式所取，是事物不可得之串习道，此修道是对所取之分别念第一种的对治。第六，从善现若汝如是说彼乘将由谁而生起开始，到诸佛不共法不可得为止。此处，布施波罗蜜多等不可得是串习道，此修道是对所取之分别念第二种的对治。从意乐是极清净故入流者开始，到若近取极清净为止。此处，入流者等补特伽罗实有不可得是串习道，修

【英语翻译】
Beginning with what is called "to the extent," and ending with what is called "the emptiness of the nature of all Buddha's dharmas." Here, the non-apprehension of things on the side of the antidote, such as generosity, is called the path of seeing, and this path of seeing is the antidote to the second kind of conceptualization of what is to be grasped. Third, from "Subhuti, if one wishes to bring forth dharmas that are without characteristics, that Arhat is called," to "because of the emptiness of the nature of all-knowingness." Here, the non-apprehension of persons, such as Arhats, as being substantially existent, is the path of seeing, and this path of seeing is the antidote to the first kind of conceptualization of grasping. Fourth, from "Subhuti, if one wishes to bring forth dharmas that are without characteristics, that is called name," to "that place is immovable." Here, the non-apprehension of names, conventions, designations, and so forth, is the path of seeing, and this path of seeing is the antidote to the second kind of conceptualization of grasping. Fifth, from "Subhuti, if you
say, 'Where will that vehicle abide?'" to "it will not abide anywhere in an immovable manner." The fact that all dharmas do not abide because of their very nature of non-abiding is grasped as the sphere of reality abiding in a non-abiding manner, which is the path of familiarization with the non-apprehension of things, and this path of meditation is the antidote to the first kind of conceptualization of what is to be grasped. Sixth, from "Subhuti, if you say, 'By whom will that vehicle be produced?'" to "the unmixed dharmas of the Buddhas are not apprehended." Here, the non-apprehension of the perfection of generosity and so forth is the path of familiarization, and this path of meditation is the antidote to the second kind of conceptualization of what is to be grasped. From "intention is the stream-enterer because of being utterly pure," to "if one closely grasps utter purity." Here, the non-apprehension of persons, such as stream-enterers, as being substantially existent, is the path of familiarization, and meditation

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ལམ་འདི་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའོ། །བརྒྱད་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །འདིར་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པས་རྒྱན་དུ་ཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་དག་མི་དམིགས་པ་ནི་གོམས་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ནི་གཉེན་པོའི་ཚོགས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཆེད་དུ་བྱ་དང་མཉམ་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དང་འབད་མེད་དང༌། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་འབྱུང་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ངེས་འབྱུང་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་
ཅན། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འདི། །ངེས་འབྱུང་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་གནས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་འཇིག་རྟེན་ནི་ཁམས་གསུམ་པའོ། །དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །དེ་ཡང་གང་ཟག་དགུ་པོ་དག་གི་ཆོས་སོ། །དགུ་གང་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་ས་དང༌། བརྒྱད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གཞུང་དང་པོ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། གང་ཟ

【汉语翻译】
此道是执著相的第一个对治。第八个是从名为入流果开始，直到安住于一切种智之间。此处，不观察以入流果等为庄严的入流者等补特伽罗，是串习道。此禅定道是执著相的第二个对治。那是对治之聚。在显示了聚之成就后，以一切种智的自在，为了显示圆满之间的出离之成就而作自在，说：『特意作为与平等性，有情义利与无勤，以及极度出离和，获得之体性为出离，一切种智与，出离道之行境，具有八相之自性，此即名为出离成就。』如是宣说。宣说了大乘的体性。将要解说，为何称其为大乘？因为其压倒世间而出离。为何称其为大乘？因为其与虚空等同，且令一切有情觉悟，远离来去住，以及三时平等性。其中，此处世间是三界。由于远远超越它，故为殊胜。那也是九种补特伽罗之法。九者为何？种姓地，第八者，入流者，一来者，不来者，阿罗汉，独觉佛，菩萨，以及佛。那也是一切有情的。大乘是与虚空等同之故，是一切有情的殊胜。那也是出离的第一部经，善现，若生起最初之心，在那之前广为显示，生起最初之心等等的经典，以生起大心之自性，以及如智慧金刚等等的经典，以大觉悟之自性，以及某人

【英语翻译】
This path is the first antidote to the appearance of clinging. The eighth is from what is called the fruit of entering the stream, up to the point of abiding in the state of all-knowingness. Here, not observing the individuals who have entered the stream, etc., who are adorned with the fruit of entering the stream, etc., is the path of habituation. This meditative path is the second antidote to the appearance of clinging. That is the collection of antidotes. After showing the accomplishment of the collection, making the freedom of all-knowingness the focus, and making the demonstration of the accomplishment of emergence up to completion the focus, it is said: 'Specifically acting and equality, the benefit of sentient beings and effortlessness, as well as extreme emergence, and the nature of attainment as emergence, all-knowingness and, the object of the path of emergence,
possessing the nature of eight aspects, this is said to be the accomplishment of emergence.' Thus it is said. Having explained that, the characteristics of the Great Vehicle are explained. It will be explained, why is it called the Great Vehicle? Because it overwhelms the world and emerges. Why is it called the Great Vehicle? Because it is equal to the sky, and because it awakens all sentient beings, and because it is free from going, coming, and abiding, and because of the equality of the three times. Here, the world is the three realms. Because it is far beyond that, it is supreme. That is also the dharma of the nine individuals. What are the nine? The ground of lineage, the eighth, the one who has entered the stream, the once-returner, the non-returner, the Arhat, the Pratyekabuddha, the Bodhisattva, and the Buddha. That is also for all sentient beings. The Great Vehicle is the supreme of all sentient beings because it is equal to the sky. That is also the first scripture of emergence, Subhuti, if the first thought is generated, it is extensively shown before that, the scriptures of generating the first thought, etc., with the nature of generating a great mind, and the scriptures such as the wisdom vajra, etc., with the nature of great awakening, and someone

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ག་དགུའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་གཞུང་གིས་སྤངས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། ཆེན་པོ་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི། ཆེད་དུ་བྱ་བའོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་དེའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོག་ཉིད་སེམས་དང༌། །སྤོང་དང་རྟོགས་པ་གསུམ་པོ་ལ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་རང་བྱུང་གི །ཆེད་དུ་བྱ་བ་འདི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ལས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་
བའི་མཐར་ཐུག་པ་དག་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའོ། །དེ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཕྱོགས་དང་ཁ་དོག་དང་དུས་དང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པ་དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངེས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་འོང་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་གནས་པ་མི་དམིགས་ཏེ། གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཡོ་བ་དང་འགུལ་བ་དང་རྩོལ་བ་ནི་འབད་པ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་

【汉语翻译】
为了断除九种的法之障碍，以转法轮之教义断除了大。那三个大，是为了将一切有情成就为最胜，是所应作的。为了那所应作的意义，而行持四种修持。如是说：一切有情皆为胜，心与断证三者上，三大自生所应作，此即名为是。如是说。其决定生起是周遍圆满一切有情的行为，从周遍圆满和周遍清净而来。欲界等，一切有情于转法轮之究竟者，为了完全了知无事物之自性而周遍清净。那是所应作的决定生起。由于远离方、色、时、增减等，了知大乘与虚空等同是等性。其决定生起是于等性中决定生起。大乘如虚空般，为无量无数不可思议之有情开启机会，因此是为了成办彼等之义。如此，由于有情不存在，故与虚空等同不存在。由于彼不存在，故大乘不存在。由于三者皆不可见，等等，广说有情义之决定转变。大乘如虚空般，不现见来、去、住，因为不动摇，等等。摇动、动摇和勤作是努力，因为彼不存在，故是任运成就之决定生起。于大乘不现见前际等，因为三时等性，等等。如是，由于超越三时等性之边际，故此大乘是甚深决定生起。当说获得之决定生起，于彼首先是大乘中成办菩提，以及以三时等性名为大乘的

【英语翻译】
In order to eliminate the nine kinds of obscurations of the Dharma, the great is eliminated by the doctrine of turning the wheel of Dharma. Those three greats are to accomplish all sentient beings as the most excellent, which is what should be done. For the sake of that which should be done, four kinds of practices are performed. It is said thus: All sentient beings are supreme, on the mind and the three of abandonment and realization, the three great self-born what should be done, this is called. It is said thus. Its definite arising is the complete fulfillment of all sentient beings' actions, from complete fulfillment and complete purification. The desire realm, etc., all sentient beings in the ultimate of turning the wheel of Dharma, are completely purified in order to fully know the nature of non-things. That is the definite arising of what should be done. Because of being separated from direction, color, time, increase, decrease, etc., knowing the Great Vehicle to be equal to space is equality. Its definite arising is the definite arising in equality. The Great Vehicle, like space, opens opportunities for immeasurable, countless, and inconceivable sentient beings, therefore it is for accomplishing their meaning. Thus, because sentient beings do not exist, equality with space does not exist. Because it does not exist, the Great Vehicle does not exist. Because the three are all invisible, etc., it extensively explains the definite transformation of the meaning of sentient beings. The Great Vehicle, like space, does not manifest coming, going, and dwelling, because it is unmoving, etc. Shaking, moving, and striving are effort, because it does not exist, it is the definite arising of spontaneous accomplishment. In the Great Vehicle, the prior limit is not manifested, etc., because of the equality of the three times, etc. Thus, because of transcending the limits of the equality of the three times, this Great Vehicle is a very profound definite arising. When the definite arising of attainment is to be spoken of, in that, first, in the Great Vehicle, accomplishing Bodhi, and with the equality of the three times, it is called the Great Vehicle.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
བསྔགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གང་པོས་གསོལ་བ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཉི་ག་ཐ་མི་དད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འཐོབ། དེ་
མདོར་བསྡུས་པའི་ཚིག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དང་པོའོ། །གཟུགས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་རིལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགུ་པའོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅུ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་གུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐོབ་པའི་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་དེས་དེའི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་རྙེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་དོན་ཏོ། །མཐའ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་བ་པོས་འགྲོ་བར་བྱ་བར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་གྱི། །མཐའ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུ

【汉语翻译】
赞颂完毕。之后，冈波提问：在此，要讲述般若波罗蜜多的，并非大乘。因此，二者无别，世尊从“随顺”到“示导者”之间所说，菩萨的一切所缘都显示为空性，显示空性本身就是般若波罗蜜多，应如是理解。善现，如何获得一切相智？
以十二句偈概括而言。其中，世尊，菩萨摩诃萨“先际”等是第一。“以色无边故”等是第二。“色菩萨”等是第三。“世尊，如是”等是第四。“菩萨自身亦圆满”等是第五。“如何我”等是第六。“世尊，如是无自性的一切法”等是第七。“观何者未显现之色”等是第八。“世尊，何者未显现，彼”等是第九。“以未显现之未显现”等是第十。“菩萨之外”等是第十一。“若如是开示之时”等是第十二。因此，应宣说它们的意义：所要获得的果和能获得者的菩萨，以及能获得的般若波罗蜜多，和所要获得的一切相智及一切法都是不可得的，通过此以彼之门而获得，这是总摄的意义。应宣说支分的意义：菩萨于三世中也无所得，亦无所证，这是第一句的意义。有边际者，行者可行至所应行之处，无边际者，如虚空等则不然，菩萨亦是无边际的，那如何能获得呢？

【英语翻译】
The praise was spoken. Then, Gangpo asked: Here, the Great Vehicle that is to be spoken of is not the Perfection of Wisdom. Therefore, the two are inseparable, as the Blessed One said from "conforming" to "the teacher." All the objects of Bodhisattvas are shown to be emptiness, and showing emptiness itself is in the Perfection of Wisdom, it should be understood as such. Subhuti, how is the omniscience attained?
It is spoken in twelve verses in brief. Among them, "the prior limit" etc. of the Bodhisattva Mahasattva is the first. "Because form is completely limitless" etc. is the second. "Form Bodhisattva" etc. is the third. "Blessed One, thus" etc. is the fourth. "The Bodhisattva himself is also complete" etc. is the fifth. "How I" etc. is the sixth. "Blessed One, thus all phenomena without inherent existence" etc. is the seventh. "Seeing what unmanifested form" etc. is the eighth. "Blessed One, what is unmanifested, that" etc. is the ninth. "By the unmanifested of the unmanifested" etc. is the tenth. "Apart from the Bodhisattva" etc. is the eleventh. "If at the time of teaching in that way" etc. is the twelfth. Therefore, their meaning should be stated: the object to be attained and the Bodhisattva who is the attainer, and the Perfection of Wisdom that is the attainer, and the omniscience to be attained and all phenomena are imperceptible, and through this, it is attained through that door, this is the summarized meaning. The meaning of the limbs should be stated: the Bodhisattva has nothing to attain or realize in the three times, this is the meaning of the first sentence. One with boundaries, a traveler can go to the place to be traveled, but one without boundaries, such as the sky, is not so, the Bodhisattva is also without boundaries, so how can it be attained?

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་གང་ལ་ཅི་ཡང་མེད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་
པའི་ཕྱིར་གདམས་ངག་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་པ་གང་ལས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། དོན་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་བས་ན་དེ་ལ་གདམས་པའམ་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བདག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་ན་གང་ལས་གདམས་པའམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་གདམས་པ་འམ་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཅི་ཡང་མེད་དེ། མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་གདམས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བེམས་པོ་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གཞན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པ་ན་སེམས་

【汉语翻译】
ར་，是指第二种意义。菩萨不是色等，如果对任何事物都一无所有，那如何才能获得呢？这是第三种意义。如此一来，由于对它和般若波罗蜜多在一切方面都不可得，因此将没有教诲。如果没有它，又将从何处获得呢？这是第四种意义。所谓菩萨，仅仅是名称而已，没有任何意义，因此对它没有教诲或获得，这是第五种意义。正如我我（的观念）没有真实成立一样，如果菩萨也是如此，那么将从何处进行教诲或获得呢？这是第六种意义。如果一切法也同样是无实体的自性，那么就没有教诲或获得，这是第七种意义。在此，菩萨是指色等。它有三种：遍计所执的色等，分别所执的色等，以及法性的色等。其中，凡是遍计所执和分别所执，都是真实成立的，因为有因。凡是法性的色等，则不是真实成立的，也不是真实造作的，因为恒常如是安住。那么，什么是没有真实成立的呢？什么也没有，因为如其自性般遍计所执，以及如其显现般分别所执都不存在，这是第八种意义。凡是没有真实成立的，就不是色等。然而，是色等的法性，这是第九种意义。如果色等的法性也是色等的自性，那么在这种情况下，如何能对没有真实成立的菩萨教诲没有真实成立的般若波罗蜜多呢？因为按照顺序，它是无知，并且是不可言说，这是第十种意义。在没有真实成立之外，不可得菩萨，这是第十一种意义。如此，在显示了十一种不可得之后，心……

【英语翻译】
Ra means the second meaning. If a Bodhisattva is not form, etc., and has nothing at all, how can it be obtained? This is the third meaning. Thus, since neither it nor the perfection of wisdom is found in any way, there will be no instruction. If there is none, from where will it be obtained? This is the fourth meaning. The term Bodhisattva is just a name, without any meaning, therefore there is no instruction or attainment for it, this is the fifth meaning. Just as the notion of 'I, I' is not truly established, so too, if a Bodhisattva is also like that, from where will instruction or attainment come? This is the sixth meaning. If all phenomena are likewise of the nature of non-entity, then there is no instruction or attainment, this is the seventh meaning. Here, a Bodhisattva refers to form, etc. There are three types: imputed form, etc., conceptual form, etc., and the form, etc., of suchness. Among these, whatever is imputed and conceptual is truly established, because it has a cause. Whatever is the form, etc., of suchness is not truly established and not truly created, because it always abides as it is. So, what is it that is not truly established? It is nothing at all, because there is no imputation as it is in its nature, and no conceptualization as it appears, this is the eighth meaning. Whatever is not truly established is not form, etc. However, it is the suchness of form, etc., this is the ninth meaning. If the suchness of form, etc., is also the nature of form, etc., then how can the perfection of wisdom, which is not truly established, be instructed to a Bodhisattva who is not truly established? Because in order, it is ignorance and is inexpressible, this is the tenth meaning. Apart from what is not truly established, a Bodhisattva is not found, this is the eleventh meaning. Thus, having shown the elevenfold non-finding, the mind...

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
གང་བསྟན་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་
གང་མི་ཞུམ་པ་སྟེ་དེ་དམིགས་པ་བོར་ནས་གཞན་དུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འགོང་བ་ནི་དམིགས་པ་དེ་ལ་བསྡུས་པར་གྱུར་པའོ། །གཞན་དུ་ཡང་ཞུམ་པ་མེད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་འགོང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་བསྡུས་པ་ལ་དེ་དང་འགལ་བར་འགྲོ་བས་ན་འགོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པའོ། །དེ་ལ་ཞུམ་པ་ནི་སེམས་བྱིད་བ་སྟེ་བློང་བའོ། །རྒོད་པ་ནི་ཆགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆར་གྱུར་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། ཏིང་འཛིན་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་མི་དགའ་ཞི་བར་བྱ། །རྣམ་གཡེང་ཉེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། རྒོད་པ་ཡང་ནི་ཞི་བར་བྱ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འབད་པ་བཏང་བར་གྱུར་ན་འདི་ལ་འདི་དག་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། བཏང་བ་ལས་སྐྲག་པ་ནི་སྐྲག་པ་སྟེ། དེ་འབད་པས་ཟློག་པ་ནི་མི་སྐྲག་པའོ། །འབད་པ་དང་འདུ་བྱེད་པ་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འཇུག་པ་བོར་ནས་འདུས་བྱས་པ་ལ་སྐྲག་པ་ནི་དངང་བ་སྟེ། དེས་འདུ་བྱེད་པ་དེ་བཏང་བར་གྱུར་པ་ལ་མི་དངང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །མདོར་བསྡུས་པའི་ཚིག་དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་དེ་དག་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རེ་རེ་བའམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཤཱ་རིའི་བུས་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་རྒྱུ་དྲིས་པ་དེ་ལ་རེ་རེ་བ་ལ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་ལའོ། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་དག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རེ་རེ་ཞིང་འདྲི་བ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས། རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅུ་གཉིས་ཉིད་ཀྱི་ལན་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་གི་དང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ལ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དང་པོར་རྗེས་
སུ་བཟླས་

【汉语翻译】
所谓以所诠释之法为对境之义。彼
何为不怯懦？即不舍弃对境，不向他处怯懦，乃因其自性摇动之故。不退缩，即是收摄于彼对境。于他处亦不怯懦，乃因其自性广大之故。所谓心不退缩，即心不摇动，与收摄相违，故会退缩，次第为怯懦与掉举。其中，怯懦是心昏沉，即愚昧。掉举是忆念应贪执之境，成为贪欲之分，是近分的烦恼。为息灭彼等，故心不向外散乱。如是说：为见禅定之功德，当息灭于彼之不喜。为见散乱之过患，亦当息灭掉举。如是说。若舍弃精进，则思此中亦有此等过患。因舍弃而生恐惧，即是恐惧。以精进遮止彼，即是不恐惧。精进、作意、勤奋，是为异名。其后，舍弃任运成就之行，而于造作之事生恐惧，即是惊慌。因彼舍弃造作，即是不惊慌。于极任运成就之禅定亦不惊慌，仅此即显示了自性无戏论之禅定圆满成就。因此，宣说了“菩萨如是行”等。于彼等简略之语后，舍利子依次或一同复述彼等，询问原因，其中，依次为第一、第二、第十一、第十二。第三和第四则是一同。第五、第六、第七、第八、第九、第十也是一同。于彼等之后，依次复述一一询问，善现广说了十二之答复，其中，第一即是无有情。具寿，您对任何事物都如此说“还有”等，即是对如是第二等一切，首先复述。

【英语翻译】
The meaning of what is taught is to focus on the object. That
What is not being timid? That is, not abandoning the object, not being timid towards other places, because it is inherently moving. Not shrinking back is to be gathered in that object. There is no timidity in other places, because it is inherently vast. What is called not shrinking back is that the mind does not move, and it is contrary to being gathered, so it will shrink back, and the order is timidity and agitation. Among them, timidity is the mind being drowsy, that is, ignorance. Agitation is remembering the object to be clung to, becoming a part of desire, which is a near-minded affliction. In order to pacify them, the mind does not become distracted outwards. It is said like this: In order to see the merits of meditation, one should pacify the dislike of it. In order to see the faults of distraction, one should also pacify agitation. It is said like this. If one abandons diligence, then one thinks that there are also these faults in this. Fear arises from abandonment, which is fear. To stop it with diligence is not to be afraid. Diligence, attention, and effort are different names. After that, abandoning the action of spontaneous accomplishment, and being afraid of fabricated things is panic. Because he abandoned the fabrication, he is not panicked. Not being panicked even in the extremely spontaneous samadhi, this alone shows the complete accomplishment of the samadhi of self-nature without elaboration. Therefore, it is said that "the bodhisattva acts like this" and so on. After those brief words, Shariputra repeated them one by one or together in order, asking the reason, among which, the first, second, eleventh, and twelfth are in order. The third and fourth are the same. The fifth, sixth, seventh, eighth, ninth, and tenth are also the same. After these, repeating each question in order, Subhuti spoke extensively about the answer of the twelve, among which, the first is that there are no sentient beings. Venerable one, you say to anything like this, "and also", that is, to all the second and so on, first repeat.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ནས་ཐ་མར་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །བཅུ་གཉིས་པའི་ལན་རྒྱས་པའི་མཇུག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་འདི་ལྟར་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་མི་གནས་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བགྱིད་ལ། འདོགས་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གི་དོན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རང་རིག་པས་མི་ཤེས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྣང་བ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པས་དེ་བཞིན་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་བརྟགས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ནི་དེ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་ཤེ་ན། མེད་པའི་ཕྱིར་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ནི་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང༌། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་གང་ཞེས་དྲིས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཅི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་ལན་དུ་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཀྱང་འདི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་བརྡའོ། །མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །བྲལ་བ་དང་རིང་དུ་སོང་བ་དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་བྲལ་བ་སྟེ་མི་ལྡན་པའོ། །སོང་བས་ན་སོང་བ་སྟེ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་
ཕྱིན་པས་རིང་དུ་སོང་བ་དེ་བས་ན་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་གང་གཟུགས་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལམ་

【汉语翻译】
乃至最后结束。第十二个问题的详细结尾中说，在行持般若波罗蜜多时，这样说的。因此，像这样行持，就是随顺于法，那就是以色等不缘色等，不住着，不执着，不系缚，这样说的。那些意义按照顺序，不能用自证智来了解，因为没有自性的缘故。不显现，因为没有所取和能取，所以不显现。不是用胜义谛来证悟，不是仅仅通过分别来分别。那些相状就是所说的那个色等。为什么不能了解呢？因为没有，因为没有生，因为没有灭。凡是色等，那些都归于无二之数，这样说的，意思是法性的色等。那是获得的决定生起。因为是遍知所说，所以舍利子问菩萨是什么，般若波罗蜜多是什么，遍计所执是什么，意思是想遍知对这三者是什么样的。善现回答说，菩提自性的菩萨就是菩萨。那个菩提也知道一切法的相状，但没有执着。法的色等。在“以何种相”等中，相就是指示。迹象就是名称和符号。特征就是自性。远离和远去，因此称为般若波罗蜜多，因为断除了所有应断除的，所以是远离，是不相应的。因为去了，所以是去，意思是应该超越的，超越的意思。去到彼岸并且已经去了，所以是远去，因此这是般若波罗蜜多。如何是遍计所执呢？凡是色不是常，不是无常，这样遍计所执等。道路

【英语翻译】
and finally concludes. The detailed ending of the twelfth question says that when practicing Prajnaparamita, it is said like this. Therefore, practicing like this is following the Dharma, that is, not focusing on form, etc., with form, etc., not dwelling, not clinging, not binding, so it is said. Those meanings, in order, cannot be understood by self-awareness, because there is no self-nature. It does not appear, because there is no object of grasping and grasper, so it does not appear. It is not realized by the ultimate truth, not merely distinguished by discrimination. Those aspects are the mentioned form, etc. Why cannot it be understood? Because it does not exist, because it is not born, because it does not cease. Whatever is form, etc., those all belong to the number of non-duality, so it is said, meaning the form, etc., of Dharma nature. That is the definite arising of attainment. Because it is spoken by the Omniscient One, Shariputra asked what is the Bodhisattva, what is the Prajnaparamita, what is the completely imputed, meaning to think about what the Omniscient One is like for these three. Subhuti replied, the Bodhisattva of Bodhi nature is the Bodhisattva. That Bodhi also knows the aspects of all Dharmas, but there is no clinging. The form, etc., of Dharma. In "by what aspect," etc., aspect is the indication. Sign is the name and symbol. Characteristic is the self-nature. Separated and gone far away, therefore it is called Prajnaparamita, because all that should be abandoned has been abandoned, so it is separated, it is not corresponding. Because it has gone, so it is gone, meaning that it should be transcended, the meaning of transcendence. Going to the other shore and having already gone, so it is far away, therefore this is Prajnaparamita. How is it completely imputed? Whatever form is not permanent, is not impermanent, so it is completely imputed, etc. Path

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཞེས་སྐབས་འབྱེད་པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདིར་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་གདམས་ངག་ནི་ཐོག་མར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་བཅུ་པོ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་རྟེན་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ནས་དམིགས་པ་ནི་དེ་ལ་རྨོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་གང་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཅོམ་པ་དེ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དྲུག་གོ །གང་གི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་དགུའོ། །གང་གིས་རྒྱུའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་ནོ། །གང་གིས་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་པས་གནོན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་བས་ན་བཞི་པོ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་གྲངས་བྱས་ནས་བཞི་བཅུར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།
ལེའུ་གཉིས་པ། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ།
ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ། རུང་བར་མ་བྱས་པ་ལ་བསྟན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རུང་བར་བྱས་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དང་པོར་དེ་ཉིད་
ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྷག་པར་དམིགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི། ལྷ་རྣམས་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་མཛད་དང༌། །ཡུལ་ངེས་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང༌། །རང་བཞིན་ད

【汉语翻译】
关于决定的生起应作讲述，舍利子，菩萨摩诃萨如何行于六波罗蜜多时，修习菩提道，为了开示这个，说了“具寿”等等，容易理解。那是决定的生起的八种修法，也是圆满一切种智。此处首先开示发心，因为是圆满菩提的种子。然后是教诫，为了首先完全了知那十种应了知的事物。然后是与决定生起之分相符的事物，因为是出世间道的加行。然后是所依，是修法的所依，因为舍弃了我执。然后是所缘，因为舍弃了对它的愚昧。然后是所为，因为舍弃了邪恶的所为，并且为了了知正确的所为的自性。然后是四种修法，其中，对于修法，凡是能作障碍的一切都分别摧毁，那是六种盔甲的修法。以其能登上大乘，那是九种进入的修法。以其能获得因的究竟，那是十七种积聚的修法。以其能以果的究竟来压制，那是八种决定的生起的修法。因此，这四种是修法。如果作详细的分类，则成为四十种。名为《现观庄严论》的解释，由宝生寂造，是《一切种智品》即第一品。
第二品，道智的解释。
在讲述道智时，对于尚未堪能者，不应作讲述，因为堪能本身就是菩提心。因此，首先是那本身
从“殊胜的法”等开始，到“特别应专注的那些”之间，讲述了发心。那就是，为了诸神堪能，以光芒使其朦胧，地点确定和普遍，以及自性……

【英语翻译】
Regarding the arising of determination, it should be explained. Shariputra, how does a Bodhisattva Mahasattva, when practicing the six perfections, cultivate the path to enlightenment? To reveal this, "Venerable" and so on are mentioned, which is easy to understand. These are the eight practices of the arising of determination, and also the completion of all-knowingness. Here, first, the generation of the mind is taught, because it is the seed of perfect enlightenment. Then, the instructions are for the sake of fully understanding the ten things to be known first. Then, the things that are in accordance with the division of the arising of determination, because they are the application of the transcendental path. Then, the support is the support of practice, because it abandons self-grasping. Then, the object is because it abandons ignorance towards it. Then, the purpose is because it abandons the evil purpose, and in order to know the nature of the correct purpose. Then, there are four practices, among which, for the practice, everything that can create obstacles is destroyed separately, which are the six armor practices. By which one can ascend to the Great Vehicle, which are the nine entering practices. By which one can obtain the ultimate of the cause, which are the seventeen accumulation practices. By which one can suppress with the ultimate of the result, which are the eight practices of the arising of determination. Therefore, these four are practices. If a detailed classification is made, it becomes forty. The explanation called Ornament for Clear Realization, composed by Ratnakara Shanti, is the first chapter, namely the All-Knowingness chapter.
Chapter Two, Explanation of Path Knowledge.
When explaining Path Knowledge, it is not appropriate to explain to those who are not yet capable, because capability itself is the mind of enlightenment. Therefore, first that itself
From "superior dharmas" etc., to "those that should be particularly focused on" in between, the generation of the mind is taught. That is, in order for the gods to be capable, to make them dim with light, the location is fixed and universal, and the nature...

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ང་ནི་དེ་ཡི་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་བར་ཤེས་ནས་དེའི་དངོས་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའོ། །འོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སོ། །མོག་མོག་པོར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟི་མེད་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ངེས་པ་སྟེ། ཡུལ་ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཉན་ཐོས་དག་གིས་ཀྱང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣག་བཞིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་བཟུང་བས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་གཟུང་བ་སྟེ་དེ་ནི་ལས་སོ། ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དག་གི །རྣམ་པ་མི་དམིགས་སྒོ་ནས་ནི། །ཉན་ཐོས་ལམ་འདི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེའི་མདོ་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་དོང་མ་ཡན་ཆད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་ཡིད་ལ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་
པ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་བདག་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་བདག་གི་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤི་བའི་རོ་ལ་ཤི་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་གི་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་སྤང་བར་འོས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནད་དང་ཤུ་བ་དང་ཟུག་རྡུ་དང་སྡིག་པ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉི

【汉语翻译】
我乃彼之业。 说是云云，言说已竟是余文。 诸天云云，乃是诸天之众。 为令适宜之故云云，为何之故耶？ 谓薄伽梵知晓已调伏一切世间，为彼之事物发起心故。 憍尸迦由此云云等，是为开端。 是故凡未发菩提心者，当令彼等发心，是为令适宜之故而发心。 光明云云，乃是佛之光明。 令黯然云云，是令无光之义。 何者云云，乃是处所决定，谓声闻寂静一类未发心故。 然云云等，是不可思议，谓已圆满菩提之声闻等亦发心故。 善之品类我云云等，犹如脓液，善之品类乃是善法。 特别超胜云云，是谓已如实执持菩提心故。 尤为特别超胜云云，是谓已如实执持大乘，彼乃是业。 道路知性之理中， 圣者四谛者， 以不观想之门， 当知此声闻道。 云云中，最初即是云云，乃是余文。 彼之经亦从憍尸迦彼处云云起始，直至薄伽梵云云之尽头。 色等乃是二种，谓苦谛与集谛。 其中苦谛以四种行相作意，谓无常、痛苦、无我、寂
静，次第为具有生与灭之故，以及不相合之性故，以及无我之相故，以及空无我所之故。 如是死尸称之为死亡，谓空无我所之故。 集谛以四种行相知晓应断之义。 疾病、肿瘤、刺痛、罪恶，次第为痛苦之因之性故，以及增长痛苦之因之

【英语翻译】
I am his karma. Saying "iti" is said, saying "spoken" is the remainder. "Gods" means the assembly of gods. Why is it said "for the sake of being suitable"? Because the Bhagavan knew that he had subdued all the worlds, and for the sake of generating the mind for that thing. "Kaushika from that" and so on, is the beginning. Therefore, those who have not generated the mind for enlightenment should generate the mind, which is generated for the sake of being suitable. "Light" means the light of the Buddha. "Made dim" means the meaning of making without glory. "Whoever" means the definite place, because the place of the Shravakas, the peaceful one, has not generated it. "However" and so on, is inconceivable, because even the Shravakas who have completely become enlightened have generated it. "I in the category of virtue" and so on, is like pus, the category of virtue is the Dharma of virtue. "Especially superior" means that the mind of enlightenment has been truly grasped. "Especially superior" means that the Great Vehicle has been truly grasped, which is karma. In the way of knowing the path itself, Of the four noble truths, From the gate of non-observation, This Shravaka path should be known. In the saying, "the very first" is the remainder. That sutra also starts from "Kaushika there" and ends with "Bhagavan". Form and so on are of two kinds, namely the truth of suffering and the truth of origin. Among them, suffering is contemplated in four aspects, namely impermanence, suffering, selflessness, and peace. In order, it is because of having birth and death, and because of the nature of incompatibility, and because of the characteristic of selflessness, and because of the emptiness of self. Thus, a dead body is called death, because of the emptiness of self. The origin is to be known as worthy of abandonment in four aspects. Disease, tumors, stinging, and sin, in order, are because of the nature of the cause of suffering, and because of the cause of increasing suffering.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ད་དང་གདོན་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འདི་དང་གཞན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུའི་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་ནུས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་ཏེ། ཕ་རོལ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དང་གཡོ་བ་དང་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་སྟེ། བདག་ནི་དོར་བར་མི་ནུས་པས་འདིས་ནི་ཕ་རོལ་ལོ། །འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེར་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་གིས་ལམ་རྣམ་མས་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་སུ་བབ་པའི་ལམ་གྱིས་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇིག་པའོ། །མྱུར་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཡང་གསུམ་སྟེ། ཐོག་འབབ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་པའི་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་པའོ། །འབྱུང་པོ་དང་སྲིན་པོ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགོ་བའི་ནད་དོ། །མུ་གེ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཚེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ནི་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ལ་ངེས་པར་འགོག་པས་ན་འགོག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །འདིས་འགོག་པར་བྱེད་པས་ན་འགོག་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེ་དག་སོ་སོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དབེན་པ་དང། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བའི་བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་སྟེ། དེ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞི་བའོ།།
དེ་གཉིས་ནི་མི་གཙང་བ་སྟེ། དེ་དག་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབེན་པ་སྟེ། གཙང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་བའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་སྨོན་པ་ནི་སྨོན་ལམ་སྟེ། དེ་ཟད་པའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །མ་འོངས་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལམ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱ

【汉语翻译】
而且因为难以调伏，以及因为在此世和彼世是痛苦之因的同类法。又以四种方式完全了解其能力之义，即他者和坏灭之法，以及动摇和极坏灭。因为我不能舍弃，所以这是他者。坏灭之法是因为每一刹那都在坏灭。动摇是因为阿罗汉们以各种道从根本上断除了它。极坏灭是因为以应时的道而坏灭。迅速行事之义也有三种：如同冰雹降落等一样，因为是坏灭之因的缘故而坏灭。因为与鬼神等同类，所以是传染病。因为与饥荒和敌方军队等同类，所以是损害。同样，逆转缘起之理，即从“无明灭则行灭”开始，直到“唯有大苦蕴灭”为止。其中，因为必定止息，所以是止息，这被称为灭谛。因为以此止息，所以是止息，这是道谛。这些各自也有七种相：无我、寂静、远离、空性、无相、无愿和无为。其中，瑜伽士的我，是痛苦自性的蕴，因此，因为没有痛苦之事物，所以是无我。因为烦恼近于寂静，所以是寂静。
这二者是不净的，因为这些耗尽的缘故是远离，是清净之义。因为脱离了我与我所，所以是空性。因为脱离了一切有为之相，所以是无相。对三界之愿是愿望，那耗尽的缘故是无愿。因为未来之业不显现造作，所以称为无为，是灭谛之相。道谛也是那些，因为道也能获得涅槃，因此能获得无我等等的缘故。

【英语翻译】
And because it is difficult to subdue, and because in this life and the next it is a similar dharma that is the cause of suffering. Also, the meaning of fully understanding its ability in four ways, namely, otherness and the dharma of destruction, as well as shaking and extreme destruction. Because I cannot abandon it, this is otherness. The dharma of destruction is because it is destroyed in every moment. Shaking is because arhats have completely eradicated it from the root with various paths. Extreme destruction is because it is destroyed by the timely path. The meaning of acting quickly also has three aspects: just like the falling of hail, etc., it is destroyed because it is the cause of destruction. Because it is similar to ghosts and spirits, it is an infectious disease. Because it is similar to famine and enemy armies, etc., it is harm. Similarly, reversing the principle of dependent origination, that is, starting from "ignorance ceases, so actions cease," until "only the great mass of suffering ceases." Among them, because it is definitely cessation, it is cessation, which is called the truth of cessation. Because it ceases with this, it is cessation, this is the truth of the path. Each of these also has seven aspects: no-self, peace, detachment, emptiness, signlessness, wishlessness, and non-action. Among them, the self of the yogi is the aggregates of the nature of suffering, therefore, because there is no thing of suffering, it is no-self. Because afflictions are close to peace, it is peace.
These two are impure, because the exhaustion of these is detachment, which is the meaning of purity. Because it is separated from self and what belongs to self, it is emptiness. Because it is separated from all conditioned signs, it is signlessness. The wish for the three realms is a wish, the reason for that exhaustion is wishlessness. Because future actions do not manifest creation, it is called non-action, which is the aspect of the truth of cessation. The truth of the path is also those, because the path can also attain nirvana, therefore, it is the reason for attaining no-self, etc.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ིར་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དེ་དག་མི་དམིགས་པས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་སྟེ། སྔར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་སྨོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དེ་དག་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་གཞན་ལ་ཡང་འདིར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་གཞུང་ལྷག་མས་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སོ་སོར་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་དུའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སམ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཟག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའོ། །འགྲོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉི་གས་བརླན་པ་ནི་མངོན་པར་བརླན་པའོ། །ཕན་ཚུན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཀུན་ནས་བརླན་པའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལྷག་མར་བྱས་པ་དེ་སྦྱོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གསོས་པ་དེ་བས་ན་དེ་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་ཀྱང་རིག་པ་ལྷག་པར་མཐོང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའོ། །དཔེར་ན་བྲེ་འདི་ལས་བྲེ་འདིར་ཆད་འདི་ཙམ་
གྱིས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་འདི་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དེའི་བཤད་པ་ནི་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརླན་པར་བྱེད་པ་དེ་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བརླན་པར་བྱེད་པ་དེ་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་མི་ཞེན་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དྲི་བ་ནི། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་སྔ་མ་དག་གིས་སེམས་ཀྱི་ཕྱི་མ་དག་ལ་བག་ཆགས་བསྒོས་པ་ལས་དེའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ

【汉语翻译】
以及无我等等。这样说来，这里的二十九种相是声闻的道，因为它们能使获得菩提。这是因为它们不执著，而进入道智本身，以前也曾发愿成大菩提，后来也回向于一切种智。特别是，由于这两者的缘故，其他的道也进入这里，所以说了“其他”这两个词。其余的五种遍计所执的论典，则使不执著本身更加广阔。其中，教义本身是从“法的法性”到“个别观察”之间。所谓“像这样”，是用将要解释的词语。所谓“法”，是指菩提心或回向心。所谓“法性”，是指声闻道等等。结合是指，由于见到补特伽罗的空性而见到平等性，所以是结合。从与伴侣结合于空性中，以两种方式滋润，是显现滋润。从相互结合于空性中，是完全滋润。将自性空性作为剩余，那样的结合是完全圆满，因为自性空性使一切法空性完全圆满和滋养，因此，见到它是完全圆满。从完全圆满中，更加见到智慧，是完全广大。例如，从这个斗到这个斗，差了这么多，这被称为剩余的意思。剩余是解释，其中，首先是结合的解释，即无我等等。所谓“为什么呢”，是指显现滋润的是从哪里来的。回答是“像这样”等等。所谓“为什么呢”，是指完全滋润的是从哪里来的。回答是“憍尸迦，谁”等等。所谓不执著显现，不执著，是因为没有我和我所。帝释天的提问是，“尊者善现”等等，即先前的诸心在后来的诸心中熏染习气，由此而回向。

【英语翻译】
and so on, including selflessness. Thus, the twenty-nine aspects here are the path of the Hearers, because they cause the attainment of enlightenment. This is because they do not fixate and enter into the very knowledge of the path, having previously aspired to great enlightenment and later dedicated themselves to the all-knowingness. In particular, because of these two, other paths also enter here, so the two words "other" are spoken. The remaining texts of the five kinds of complete analysis make non-fixation itself more extensive. Among them, the teaching itself is from "the dharmas of dharma" to "individual examination." "Like this" is by the words that will be explained. "Dharma" refers to the mind of enlightenment or the mind of dedication. "Dharmas" refers to the path of the Hearers and so on. Combination means that because of seeing the emptiness of the person, one sees equality, so it is combination. From combining with emptiness with a companion, being moistened in two ways is manifest moistening. From mutually combining with emptiness, it is completely moistened. Making self-nature emptiness the remainder, that combination is completely perfect, because self-nature emptiness makes all dharma emptiness completely perfect and nourished, therefore, seeing it is completely perfect. From complete perfection, seeing wisdom even more is completely vast. For example, from this bre to this bre, the difference of this much is called the meaning of remainder. The remainder is the explanation, among which, first is the explanation of combination, which is selflessness and so on. "Why is that?" means from where does manifest moistening come. The answer is "like this" and so on. "Why is that?" means from where does complete moistening come. The answer is "Kaushika, who" and so on. Not fixating on manifestation, not fixating, is because there is no self and no self's object. Indra's question is, "Venerable Subhuti" and so on, that is, the previous minds instill habitual tendencies in the later minds, and through that, they dedicate.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
འི་སེམས་དང་འགྲོགས་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ལན་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པ་དག་ནི་བག་ཆགས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་གཞིའི་དངོས་པོར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གང་ཡིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། བསམ་པ་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པར་བྱེད་པས་ནི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་སོ། །སེམས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྟོག་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་
བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་ལྔ་པོ་དག་གིས་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ཏེ། དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་སྤངས་ནས་ནི། །དྲུག་བས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་རྫོགས། །ཀུན་རྫོབ་ཚུལ་དང་བྲལ་བས་ནི། །དེ་དག་བདེ་བར་ཚོགས་རྫོགས་མིན། །དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྣམ་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱི་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །དྲོ་བ་དེ་དག་མི་དམིགས་པས། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་འདོད། །དེ་ལ་རྟག་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས། །གནས་པ་བཀག་པས་བཟོད་པ་རྣམས། །ས་བཅུ་དག་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །མི་གནས་ར

【汉语翻译】
是与心相伴随，被认为是相互混合。回答是拘絺迦等等。心非有，是指心的空性，因为一切法皆无自性。无自性者，在习气和习气的所依事物中不存在，这是所思考的。然而，以非心性本身来说，是指以愿心的空性。以非心性本身来说，是指以善根的空性，因为无事物是与业和作者等的能力相分离的。如是等等是广说，如是是指心本身无自性之故。何为非心，是指任何心皆为空性，以及真如和法性。那是不可思议，是指因为不是分别念的行境，以及因为不是分别念本身，所以那是不可思议，是超越思虑之义。何为不可思议，那就是非心，是以能思者即是心之理。非心性本身即是完全回向心，是指以无分别而完全回向无分别之义。如是则非理，是剩余部分。如是以五种完全观察，遮止了以胜义谛的方式作回向。虽然如此，但在世俗谛的方式中则是回向，舍弃下劣菩提后，以六度圆满了五度波罗蜜。由于远离世俗谛的方式，因此它们无法圆满积聚资粮。那是声闻道的行相。从那时起，世尊等等直到现证菩提之间，是区分段落，对于圣声闻道而言，因为色等蕴为空性之故，空性诸法无有差别之故，由于不能见到那些暖相，所以认为是顶位。对于它，以常等方式，由于遮止了安住，所以安忍诸法，是从十地开始，不住...

【英语翻译】
It is accompanied by the mind, and is considered to be mutually mixed. The answer is Kauśika and so on. Not being the mind means the emptiness of the mind, because all dharmas are without self-nature. Those without self-nature do not exist in the predispositions and the objects that are the basis of the predispositions, this is what is thought. However, by non-mind itself, it refers to the emptiness of the mind of aspiration. By non-mind itself, it refers to the emptiness of the roots of virtue, because the absence of things is separated from the power of actions and agents, and so on. Thus, and so on, is an extensive explanation, thus it is because the mind itself is without self-nature. What is non-mind refers to the emptiness of whatever mind there is, as well as Suchness and Dharmata. That is inconceivable, which means that it is not the object of discrimination, and because it is not non-discrimination itself, it is inconceivable, meaning beyond thought. What is inconceivable is non-mind, which is based on the reasoning that what thinks is the mind. Non-mind itself is what completely dedicates the mind, which means completely dedicating non-discrimination by non-discrimination. Thus, it is not logical, which is the remainder. Thus, with these five complete examinations, the dedication in the ultimate sense is prevented. Although this is the case, in the conventional way it is dedication, after abandoning the inferior Bodhi, the five perfections are completed with the six perfections. Because they are separated from the conventional way, they cannot complete the accumulation of merit. That is the aspect of the path of the Hearers. From then on, the Blessed One, etc., until the attainment of perfect enlightenment, is the division of sections, for the noble Hearer path, because the aggregates such as form are empty, because the emptinesses are without difference, because those heats are not seen, they are considered to be the peak. For it, in terms of permanence, etc., because the abiding is prevented, the acceptances are from the ten grounds, not abiding...

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བཤད་དོ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཁྱེན་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལམ་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དྲོད་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ཚོགས་ཏེ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་ཀྱང་དབྱེར་མེད་པས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས། རྩེ་མོར་གྱུར་པ་དག་ཏུ་འདོད་དོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་གནས་པ་བཀག་པ་སྟེ། དམིགས་པ་བཀག་པས་བཟོད་པ་དག་ཏུ་འདོད་དོ། །ས་བཅུ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་སོ། །བརྩམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་བྱས་པའོ། །ས་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ངག་གི་ཚོགས་རྒྱས་པར་མི་གནས་ཏེ། མི་དམིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། མཁྱེན་ནས་ཏེ་མངོན་པར་རྟོགས་པས་སོ། །ཆོས་རྣམས་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པའོ། །
གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །ཡང་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་སྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སྐབས་འབྱེད་པ་ནི་དེ་ནས་འཁོར་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟག་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་སྟོན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟག་ཡན་ཆད་དོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་པའོ། །སྐད་ནི་ངག་གོ །རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་གི་ཚོགས་སོ། །སྨྲས་པ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་དེའི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །འཆད་པ་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་དུའོ། །སྟོན་པ་ནི་དེའ

【汉语翻译】
以所诠示之义，宣说转成殊胜之法。何以故？以佛陀，知晓却未见诸法之故。如是说。圣声闻道者，所谓声闻众所诠示之道的因由，是认为暖位。如何？如色等蕴乃是积聚，彼以空性之故。彼等空性亦无差别之故。彼等，即不缘色等。是认为顶位。于彼，即于色等。以常性等之方式遮止其安住，以遮止所缘，是认为忍位。十地中，即第一和第二等中。起始，即最初所作。从初地等乃至不应作之间，语之积聚不广增，为显示不缘故。如何显示？何以故？以佛陀，知晓，即以现证故。未见诸法之故，即与因俱。 
何者？是欲成殊胜之法者。其后，具寿善现等，其后，帝释等，以所缘之方式，不应安住于色常等，如是等等，以及舍利子等乃至以不住之方式之间，依次为暖位、顶位、忍位和殊胜之法。又如何与声闻之决择分相应之彼等是声闻之法耶？为彼等之圣道之故而修习之故，故说为声闻道。当说独觉道，彼之分际是，其后彼眷属等，以及善现所说之顶，以及其下，导师此乃甚深智慧之顶以上。词，即诠示。余者，即宣说。语，即言语。极说，即词之积聚。说者，即言说，以极说彼之积聚故。讲述者，即于眷属之中。导师，即彼。

【英语翻译】
By the meaning shown, it is said to transform into the supreme Dharma. Why? Because the Buddha, knowing, did not see all Dharmas. Thus it is said. The noble Hearer's path, the reason for the path shown by the Hearers, is considered to be the heat stage. How? Like the aggregates such as form are accumulations, they are due to emptiness. Those emptinesses are also without difference. Those, namely not focusing on form etc. are considered the peak stage. In that, namely in form etc. By way of permanence etc. preventing its abiding, by preventing the object of focus, it is considered the forbearance stage. Among the ten grounds, namely among the first and second etc. Starting, namely what was done first. From the first ground etc. up to not doing, the accumulation of speech does not increase extensively, to show non-focus. How is it shown? Why? Because the Buddha, knowing, namely by direct realization. Because he did not see all Dharmas, namely together with the cause.
What? It is the one who wants to become the supreme Dharma. After that, venerable Subhuti etc., after that, Indra etc., by way of object of focus, one should not abide in form being permanent etc., like that and so on, and from Shariputra etc. up to the way of non-abiding, in order, are the heat stage, peak stage, forbearance stage, and supreme Dharma. Also, how are those that correspond to the Hearer's decisive part the Hearer's Dharma? Because they cultivate for the sake of the noble path of those, therefore it is said to be the Hearer's path. The Solitary Buddha's path should be spoken, its boundary is, after that that retinue etc., and the top of what Subhuti said, and below that, up to the top of the teacher this is profound wisdom. Word, namely showing. The rest, namely saying. Speech, namely language. Utterance, namely the accumulation of words. Speaker, namely speaking, because of the accumulation of that utterance. Narrator, namely in the midst of the retinue. Teacher, namely that.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ི་རིགས་ཅན་དག་ལའོ། །ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་པུ་ཞིག་ཀྱང་ངོ༌། །མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གི་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ལ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་ལ་ཐོས་པར་མི་རུང་བའོ། །དེ་དག་གིས་ཤེས་པར་མི་རུང་བ་ནི་ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་མེད་པར་བདག་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །སྟོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་པོ་མེད་པའོ། །མི་དགོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བསྟན་མི་དགོས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡི་གེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྟན་པ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷའི་བུ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་
བཅོམ་པ་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཀྱེ་མ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བདག་ཅག་ལ་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཟབ་པ་དང་ཕྲ་བའི་ལམ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང༌། ཕྲ་བར་བསྟན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། སུས་ཀྱང་བརྗོད་པ་མེད་པ་ཐོས་པ་མེད་པ་བསྟན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་བར་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཟབ་པ་མ་ཡིན། ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་སུ་བརྟགས་པ་སྟེ་བཞག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དག་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེ་དག་གསུངས་ཏེ། བདག་གི་རྫས་མི་དམིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཕུང་པོ་དག་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ཉན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། 

【汉语翻译】
对于具有种姓者们啊！“一个字”的意思是仅仅一个字。“未说”的意思是对其他如同犀牛角一样的人未曾开示。“那”的意思是在最后有中听闻是不允许的。“他们无法得知”是通过听闻的力量。“字”的意思是为了没有教导而自己现前证得菩提。“般若波罗蜜多”的意思是如同犀牛角一样的圣者之道。“没有导师”的意思是没有导师者。“不需要”的意思是不需要他人教导。“因为智慧深邃的缘故，所以说了没有字等等，因为不是从教导中产生的缘故，以及因为对其他人没有导师的缘故，所以没有字。那为什么呢？诸位天子，对于如来等等，如来是因为通达如是性的缘故。阿罗汉如同犀牛角一样。正等觉佛是因为舍弃了所取的分别念的缘故。菩提是成为果的智慧。为了用比喻来指示那个智慧，从“譬如”开始，到“须菩提不存在”为止。唉呀！这位尊者须菩提为我们阐明了如同犀牛角一样的道路啊！刚这样想，就从深邃和微细的道路中，开示了菩提的智慧非常深邃和微细，这就是智慧的深邃性。然后，从“具寿须菩提”等等，到“谁也没有说，没有听闻，没有开示”为止，说了那些色等等不是深邃的，不是微细的，因为是无的缘故。没有被认为是色，即没有安立等等，因为是无的缘故。这样一来，如同犀牛角一样的人们，就是舍弃了所取的分别念的人。然后，从“诸位天子”等等，到“没有二”为止，说了那些，虽然自己的自性不可得，但因为在蕴上假立为有情，所以有情和听法如同幻化等等，对于外面的色等等也是幻化等等。

【英语翻译】
To those with lineage! "Even a single letter" means just a single letter. "Not spoken" means not shown to others like a rhinoceros horn. "That" means it is not permissible to hear in the final existence. "They cannot know" is through the power of hearing. "Letter" means for oneself to manifestly awaken without teaching. "Prajnaparamita" means the path of the noble ones like a rhinoceros horn. "Without a teacher" means without a teacher. "Unnecessary" means it is not necessary to be taught by others. Because of the depth of wisdom, it is said that there are no letters, etc., because they do not arise from teaching, and because there is no teacher for others, there are no letters. Why is that? Sons of the gods, for the Tathagata, etc., the Tathagata is because of understanding suchness. The Arhat is like a rhinoceros horn. The perfectly enlightened Buddha is because of abandoning the grasping of conceptual thoughts. Bodhi is the wisdom that has become the fruit. To show that wisdom with an example, starting from "For example," up to "Subhuti does not exist." Alas! This venerable Subhuti clarifies the path like a rhinoceros horn for us! As soon as he thought this, from the deep and subtle path, the wisdom of Bodhi was shown to be very deep and subtle, which is the depth of wisdom. Then, from "The venerable Subhuti," etc., to "No one has spoken, not heard, not taught," it was said that those forms, etc., are not deep, not subtle, because they are non-existent. Not considered as form, that is, not established, etc., because they are non-existent. In this way, those like rhinoceros horns are those who have abandoned the grasping of conceptual thoughts. Then, from "Sons of the gods," etc., to "Not two," those were spoken, although one's own nature is unobtainable, but because it is nominally established as sentient beings on the aggregates, sentient beings and listening to the Dharma are like illusions, etc., and for external forms, etc., they are also like illusions, etc.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དག་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པའོ། །དེ་ནས་འདི་བསྟན་པ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་དག་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་གནས་བརྟན་དྲུག་པོ་དེ་དག་དང༌། ལྷའི་བུ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱས་དྲིས་པའོ། །སུ་དག་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་འདོད་པའོ། །ཟབ་པ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བརྟག་པར་དཀའ་བ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི་བསམ་པའི་ལམ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ལ་མཁས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་
བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བར་དཀའ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྱ་ནོམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པའོ། །མཁས་པ་དང་མཛངས་པས་རིག་བར་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་དག་གི་ཚིག་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དགག་པ་རྒོལ་བ་དང་བཅས་པའི་ལན་ནི། དེ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟག་ཡན་ཆད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་སོ། །འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རིགས་སོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། རང་བྱུང་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་བསྟན་ཡང་མི་དགོས་ལ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཟབ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ནི་གཞན་དག་གིས་བསྟན་པའོ། །དེ་མི་དགོས་པ་དང་ཡེ་ཤ

【汉语翻译】
因为没有如其自性的缘故。这样一来，如犀牛角一样的人，是没有舍弃执著的分别念的。从那以后，当宣说这个时，寻求意义和不寻求意义的，如其情况一样。对具寿善现说，还有那六位具寿，以及百千万亿的天子所提问的。谁寻求意义呢？是贪欲。甚深是因为难以证悟的缘故。难以衡量是因为各自自己觉知的缘故。不是寻思的行境是因为超离思虑之道的缘故。微细是因为一切分别念的戏论寂静的缘故。贤善是因为对于一切法如实通达是贤善之因的缘故。
难以见到是因为不是五种识聚的对境的缘故。难以证悟是因为不是意的意识的对境的缘故。寂静是因为一切烦恼都寂灭的缘故。殊妙是因为一切痛苦都寂灭的缘故。从诸法中最为殊胜的是最为殊胜的。应由智者和贤者所了知是因为应由不退转者等所了知的缘故。对于如犀牛角一样的种姓者，寻求词义的辩驳和包括反驳的回答是：从那以后，具寿善现对那些天子说，直到世尊对帝释天说为止。从那以后，世尊对帝释天说等等，是说如犀牛角一样的种姓也是法的界限。以法眼来说，就是以法眼。像这样，没有生起的是非花朵，同样，没有生起色的是非色，乃至没有生起正等觉的是非正等觉，这是如犀牛角一样的种姓。这里，作者说：为了证悟自生自性，即使他人指示也不需要，如犀牛角一样的智慧，显说是甚深的。这样说了。他人指示就是由其他人指示。不需要那个和智慧

【英语翻译】
Because it does not exist as its own nature. In this way, those like rhinoceros horns have not abandoned the conceptualization of grasping. From then on, when this is taught, those who seek meaning and those who do not seek meaning are as they are in their situation. To the venerable Subhuti, and those six venerable ones, and the sons of the gods who were asked by hundreds of thousands of billions. Who seeks meaning? It is desire. Profound because it is difficult to realize. Difficult to measure because each one knows for himself. Not the object of thought because it transcends the path of thought. Subtle because all the proliferation of conceptualization is pacified. Wise because understanding all dharmas as they are is the cause of wisdom.
Difficult to see because it is not the object of the five aggregates of consciousness. Difficult to realize because it is not the object of the consciousness of mind. Peaceful because all afflictions are pacified. Wonderful because all suffering is pacified. The most excellent of all dharmas is the most excellent. It should be known by the wise and the intelligent because it should be known by the non-retreaters and others. For those of the rhinoceros horn lineage, the answer to the refutation and including the rebuttal of seeking the meaning of words is: From then on, the venerable Subhuti said to those sons of the gods, until the Blessed One said to Indra. From then on, the Blessed One said to Indra, etc., saying that the rhinoceros horn lineage is also the limit of dharma. To say with the eye of dharma is to say with the eye of dharma. Like this, what is not born is a non-flower, similarly, what is not born of form is non-form, until what is not born of perfect enlightenment is non-perfect enlightenment, this is the rhinoceros horn lineage. Here, the author says: In order to realize the self-born nature, even if others instruct, it is not necessary, the wisdom like a rhinoceros horn, it is said to be profound. It has been said like this. Others' instruction is instructed by others. No need for that and wisdom.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ཟབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང་གཉིས་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །མི་དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་རང་བྱུང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅེ་ན། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལས་ཐོས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉན་པར་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དེ་ནི། གང་དང་གང་དོན་གང་གང་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཉན་དེ་དང༌། །དེ་ལ་སྒྲ་མེད་ཀྱང་དོན་དེ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་དེ་དག་གི་འཕགས་པའི་ལམ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཞེ་ན།
གཟུང་བའི་རྟོག་པ་ཉམས་ཕྱིར་དང༌། །འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཕྱིར་དང་ནི། །རྟེན་གྱིས་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བཏགས་པ་ཆོས་ཉིད་མི་འགལ་བར། །སྟོན་པའི་རྣམ་པ་དྲོ་གྱུར་པ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །འགྲིབ་པ་མེད་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ། །ནང་སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་མི་འཛིན་ཕྱིར་བཟོད་པ། །གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཏགས་པ་དང་མི་འགལ་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་ནི་དྲོ་བའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་རྩེ་མོའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དགག་པའི་རྣམ་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །མདོ་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རིགས་ལས་འོག་ཏུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གང་སློབ་པ་དག་ཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་ལ་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དྲོད་ཀྱིའོ། །གཟུགས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་ཅེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྩེ་མོའིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བཟོད་པའོ། །དེའི་འོག་ནས་མི་སློབ་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ

【汉语翻译】
名为“甚深”者，以及二是如犀牛角般，名为独觉。为何不需要呢？因为他们是自生自性的显现证悟之故。如犀牛角般如何利益他人呢？仅凭意愿而已。如何从他们那里听闻呢？仅凭想要听闻的意愿而已。即是：无论何人于何事，如何听闻彼事物，于彼无声亦显义，彼即如是如是显。如是宣说。之后，他们的圣道有多少呢？
以所取之分别念衰损故，以及执着未舍弃故，以缘起故当知犀牛角般之道，是真实摄集。如是宣说。安立与法性不相违，显示之相乃为暖，成为顶端之色等，以无减等而分判，以内空性等，不执色等故为忍，色等无生等之，相状者乃为法之胜。于此，色等与安立不相违，故显示色等法性之相为暖。色等之增长与衰减皆无之相为顶。以内空性等十六者，遮止对诸法之执着的相为忍。色等各自无生等，无灭等十种相为法之胜。经部是于如犀牛角般的种姓之下。之后，世尊对帝释天说，从“于一切种智所学者，不可作二，而学无数无量之佛法”之间是暖位。从“不为色增长与衰减而学”至“不为完全执取色及灭除而学”之间是顶位。从“为何如此”开始，至“以不执着一切法之方式而生起一切种智”之间是忍位。其后，从“不学不生”之方式至之间是法之胜位。此乃是开示独觉之道。

【英语翻译】
That which is called "profound," and the second is like a rhinoceros horn, called Pratyekabuddha. Why is it not needed? Because they are manifested and realized by their own nature. How does one like a rhinoceros horn benefit others? By mere intention. How does one hear from them? By merely wanting to hear. That is:
Whatever person, in whatever matter, however hears that thing, in that, even without sound, meaning appears, that appears just as it is. Thus it is said. Then, how much is their noble path?
Because the concept of what is grasped diminishes, and because attachment is not abandoned, by dependence, one should know that the path like a rhinoceros horn is truly gathered. Thus it is said. Without contradicting the imputed nature, the aspect of showing is warmth, becoming the peak, form and so on, distinguished by no decrease and so on, by inner emptiness and so on, forbearance because not grasping form and so on, the aspect of form and so on, of no birth and so on, is the best of Dharma. Here, because form and so on do not contradict the imputation, the aspect of showing the nature of form and so on is warmth. The aspect of no increase and decrease of form and so on is the peak. The aspect of preventing the grasping of all phenomena by the sixteen, such as inner emptiness, is forbearance. The ten aspects of form and so on, each without birth and so on, without cessation and so on, are the best of Dharma. The Sutra is below the lineage of those like rhinoceros horns. Then, the Blessed One said to Indra, the lord of the gods, from "Those who study all-knowingness, cannot make it twofold, but study the countless and immeasurable Buddha Dharma" is the stage of warmth. From "One does not study for the sake of increasing and decreasing form" to "One does not study for the sake of completely grasping and eliminating form" is the stage of the peak. Starting from "Why is that?" to "All-knowingness arises in the manner of not grasping all phenomena" is the stage of forbearance. After that, from the manner of "not studying, not arising" to is the stage of the best of Dharma. This is the teaching of the path of the Pratyekabuddha.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་མཐོང་བའི་ལམ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའི་མདོ་དེའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། བདེན་དང་བདེན་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཕན་ཡོན་
བཅས་པ་འདི་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའོ། །བཟོད་པ་གཉིས་དང་ཤེས་པ་གཉིས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འདིར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་དང་བཅས་བ་རྒྱས་པར་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དག །ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། །ཆེན་པོ་ཚད་མེད་ཉིད་དང་བཅས། །དཔག་མེད་མཐའ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། །དེར་གནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་འཛིན་དང༌། །བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །བྱམས་སོགས་སྟོང་ཉིད་ཁྱབ་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཀུན་དང་ནི། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །མྱ་ངན་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་ལ་སོགས། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ནས་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་པ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་གསུངས་ཏེ། ཚད་མེད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་སྟེ། ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐའ་ཁོ་ན་ནི་མཐའ་ཉིད་དེ་དཔག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་མཐའ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་མེད་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་མཐའ་ཉིད་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བདུན་པོ་དག་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་མཐོང་བ་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་པ་སྟེ། འདིའི་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དེ། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པའོ། །དེ་བས་ན་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གནས་པ་ཉིད་
དུ་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ཡ

【汉语翻译】
哦。在那之后，将要讲述菩萨的道。其中，首先是见道及其利益的经文的意义的简要概括：以真谛和对真谛的忍耐，以及智慧的四刹那，在道智本身上，见道及其利益被阐述。这样说道。每个真谛都有四个刹那。两个忍和两个智，即对苦的法智忍，以及对苦的法智，对苦的随智忍，以及对苦的随智。对于集、灭、道也是如此。这些在这里被称为道智本身的见道。关于利益的详细阐述是：如是性和佛陀，因为互相依赖和不依赖，不承认名相，以及具有伟大和无限性，不可估量和无边性，以及不存在于那里之色等，确定为佛陀性，以及无须取舍等，慈爱等遍布空性，佛陀性是完全的把握，以及完全的清净和，消除所有恐惧和疾病，涅槃的把握和寂静性，以及佛陀们的守护等，不杀生等，在全知的方式上，从自身所处之处，安置众生和布施等，回向圆满菩提，是道智本身的刹那。由这五颂诗句所说。具有无限性是指与无限性同在，即伟大性和无限性的意义。仅仅是边际是指边际本身，即可估量和边际本身。那些不存在的是指不可估量和不存在边际本身的意义。色等是指与那七个刹那相联系，色等本身是苦和集本身的原因。通过慈爱等见到色等本身是第八个刹那，此处的对境是色等本身，显示为有情。因此，八个刹那安住于色等之上。其中，第一个刹那是在色等的如是性中，见到如来安住。
如果说：是那样

【英语翻译】
Oh. After that, the path of the Bodhisattva will be described. Among them, first, a brief summary of the meaning of the sutra on the path of seeing and its benefits: With the four moments of truth and patience for truth, and wisdom, On the path-knowledge itself, the path of seeing and its benefits are explained. It is said that each truth has four moments. Two patiences and two wisdoms, namely, the Dharma-knowledge patience for suffering, and the Dharma-knowledge for suffering, the subsequent-knowledge patience for suffering, and the subsequent-knowledge for suffering. The same is true for origin, cessation, and path. These are called the path of seeing itself in path-knowledge here. The detailed explanation of the benefits is: Suchness and the Buddhas, because they are mutually dependent and independent, do not accept names, and are accompanied by greatness and infinity, immeasurability and boundlessness, and the absence of form, etc. there, are determined as Buddhahood, and there is no need to accept or reject, etc., love, etc. pervade emptiness, Buddhahood is complete grasping, and complete purification and, eliminating all fears and diseases, grasping of Nirvana and tranquility, and the protection of the Buddhas, etc., not killing, etc., in the way of omniscience, from one's own place, placing sentient beings and giving, etc., dedicating to perfect enlightenment, is the moment of path-knowledge itself. It is said by these five verses. Being with infinity means being with infinity, that is, the meaning of greatness and infinity. The mere edge means the edge itself, which is measurable and the edge itself. Those that do not exist mean the meaning of immeasurability and the absence of the edge itself. Form, etc. means that it is related to those seven moments, and form, etc. itself is the cause of suffering and collection itself. Seeing form, etc. through love, etc. is the eighth moment, and the object here is form, etc. itself, which is shown as sentient beings. Therefore, the eight moments abide on form, etc. Among them, the first moment is in the suchness of form, etc., seeing that the Tathagata abides.
If you say: Is that so

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་དང༌། །ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་མེད་ཕྱིར། །གང་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ནོ། །ཁས་ལེན་པ་ནི་གནས་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གཟུགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། །གཟུགས་ལས་གུང་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་གུང་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་སྐབས་འབྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལྟག་ཡན་ཆོད་ནི་བསྟན་པའོ། །དེའི་འོག་ནས་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གོང་ཡན་ཆད་ནི་བཤད་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་དུས་གསུམ་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་བས་ན་དམིགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིར་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ལྟག་ཡན་ཆད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །འདི་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་བཅད་དུ་མེད་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟག་ཡན་ཆད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །གྲངས་སུ་མི་ཆོད་པ་ཉིད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། གང་
མཐའ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་གོང་ཡན་ཆད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡིན་ལ་འགོག་པ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ནི་གཟུག

【汉语翻译】
我是人种，因为如是和佛，互相依存和不依存。因此，经中说：在色之如是中无有如来，如来中无有色之如是。名称叫做异名，承认就是安住，如同无常等等一样，是自性。经中广说：从色之如是中如来不是他者，从如来中色之如是不是他者。如此，如来不是他者，般若波罗蜜多也不是他者。如果变成他者，那么不分别是不合理的。凡是色不是般若波罗蜜多，色之外也无有般若波罗蜜多等等，直到一切相智之法性之外也无有般若波罗蜜多之间都这样说了。般若波罗蜜多叫做苦法智忍。辨别以大等为对境的四个刹那的场合，是从“此般若波罗蜜多是广大的”开始，到“那是什么原因呢”为止是教示。从那之后到“具有根”之前是解释。它的意义是：色等的大性，在三时中，完全没有事物和非事物，因为如是性如同虚空一样。因此，以大为对境，此是大的波罗蜜多，到“无量”为止是苦法智。不能完全断定到此为止是无量，到“波罗蜜多是无数的”为止是苦法类智忍。不可计数就是无数，到“无边”为止是苦法类智。生是先边的边际，灭是后边的边际，那也是完全无量，就是色。

【英语翻译】
I am a race, because Suchness and Buddha are mutually dependent and non-dependent. Therefore, it is said in the sutra: In the Suchness of form there is no Tathagata, and in the Tathagata there is no Suchness of form. The name is called another name, and acknowledgment is dwelling, like impermanence and so on, it is self-nature. It is extensively said in the sutra: From the Suchness of form, the Tathagata is not other, and from the Tathagata, the Suchness of form is not other. Thus, the Tathagata is not other, and the Prajnaparamita is also not other. If it becomes other, then non-discrimination is unreasonable. Whatever form is not Prajnaparamita, and outside of form there is no Prajnaparamita, and so on, until outside of the Dharmata of all-knowingness there is no Prajnaparamita. Prajnaparamita is called the forbearance of knowing the Dharma of suffering. Distinguishing the occasion of the four moments with the great and so on as the object, it starts from "This Prajnaparamita is vast," and up to "What is the reason for that?" is the teaching. From then on until before "having roots" is the explanation. Its meaning is: The greatness of form and so on, in the three times, there is completely no thing and non-thing, because Suchness is like space. Therefore, with the great as the object, this is the great Paramita, up to "immeasurable" is the knowledge of the Dharma of suffering. Not being able to completely determine up to this point is immeasurable, up to "Paramita is countless" is the forbearance of the knowledge of the category of suffering. Innumerable is countless, up to "boundless" is the knowledge of the category of suffering. Birth is the edge of the former edge, and cessation is the edge of the latter edge, that is also completely immeasurable, that is form.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཐའ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་མཐའ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མཐའ་མེད་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་མེད་པའོ། །གང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ནས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གོང་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་དེ་ནས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །བླང་མེད་དོར་བ་མེད་སོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་དང་དོར་བ་མེད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དང་ཡང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དག་མཐོང་བའོ། །འཐད་པ་དང་བཅས་པ་ལྷག་མ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱང་བ་དང་སྤེད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་འགག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་
ཉིད་ནི་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སེམས་ཅན་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་པའོ། །གང་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འདུལ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
土地等等是无边际的。
一切相智是无边际的，法界无边际的，真如无边际的，有情无边际的，因为缘于此，所以这是无边际的波罗蜜多。
从何处开始，因为虚空是无边际的，所以波罗蜜多是无边际的，从那里开始，到（经文中）“具有权势的天神们”之前所说的是于集起知法忍。
“在那里”是指色等等安住于般若波罗蜜多中。
确定是成佛，应当仅仅观想为佛。
从那里开始，从（经文中）“具有权势的天神们”开始，到（经文中）“将成为佛薄伽梵”之间所说的是于集起知法。
“无取无舍等”，是指色等等是完全没有可取和没有可舍的，即安住于色等等的空性中。
从那时起，从（经文中）“那些天子们对薄伽梵”开始，到（经文中）“不会找到机会”之间所说的是于集起随知忍。
“慈爱等等”是指慈爱、悲悯、喜悦和舍。
剩余的是利益。
从（经文中）“乔尸迦，善男子或善女子”开始，到（经文中）“也不要与一切相智之心分离”之间所说的是于集起随知。
“空性遍布”是指见到十六空性。
余下的合乎道理的是利益。
从（经文中）“乔尸迦，另外”开始，到（经文中）“不断绝地守护、保护和增长”之间所说的是于灭知法忍。
“佛陀本身是摄持”，是指为了在没有佛陀住世的佛土中调伏有情，自己化现为佛陀的形象。
从那里开始，从（经文中）“天帝释迦对薄伽梵”开始，到（经文中）“以三乘调伏是极稀有”之间所说的是于灭知法。
“完全清净一切”

【英语翻译】
The earth and so on are limitless.
All-knowingness is limitless, the realm of Dharma is limitless, Suchness is limitless, sentient beings are limitless, because it is focused on this, therefore this is the limitless perfection.
From where does it begin, because space is limitless, therefore the perfection is limitless, from there, what is said up to "the gods with power" is the forbearance of knowing the Dharma of arising.
"There" refers to form and so on abiding in the Perfection of Wisdom.
Determining to be a Buddha, one should only contemplate as a Buddha.
From there, starting from "the gods with power", up to "will become the Buddha Bhagavan" is the knowledge of the Dharma of arising.
"Without taking, without abandoning, etc." refers to form and so on being completely without anything to take and without anything to abandon, that is, abiding in the emptiness of form and so on.
From that time, starting from "those sons of the gods to the Bhagavan", up to "will not find an opportunity" is the forbearance of subsequent knowledge of arising.
"Loving-kindness and so on" refers to loving-kindness, compassion, joy, and equanimity.
The remainder is benefit.
From "Kaushika, son of good family or daughter of good family" up to "and also do not be separated from the mind of all-knowingness" is the subsequent knowledge of arising.
"Emptiness pervading" refers to seeing the sixteen emptinesses.
The remaining reasonable part is benefit.
From "Kaushika, furthermore" up to "constantly protect, guard, and increase" is the forbearance of knowing the Dharma of cessation.
"The Buddha himself is the holder" refers to transforming oneself into the form of the Buddha in order to tame sentient beings in a Buddha-field where the Buddha does not reside.
From there, starting from "Shakra, lord of the gods, to the Bhagavan" up to "taming with the three vehicles is extremely rare" is the knowledge of the Dharma of cessation.
"Completely purify all"

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
་ལ། ཡོངས་འཛིན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །གང་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །ཉམ་ང་བ་དང་ནད་ཀུན་སེལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉམ་ང་བ་ནི་ཕོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ནད་ནི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་འཛིན་ཞི་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཛིན་པ་ཟད་པའོ། །གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པ་དང་སྦེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་གྱི། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །སྲོག་མི་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་དག །འགོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང་པོར་བྱས་ནས། རྣམ་
པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་གནས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་འགོད་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུའོ། །གང་དེའི་ཚིག་བླང་བར་འོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱད་པ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་

【汉语翻译】
拉，名为“总持”。这样，如果完全受持般若波罗蜜多，那么所有清净的法都将被完全受持。其余的是利益。从“从那以后，天帝释提桓因”开始，到“痛苦终将止息”之间所说的是对灭谛的随知忍。消除贫困和一切疾病。所谓“贫困”，是指贫乏和各种争论等。疾病是指有生的痛苦。憍尸迦，比如这样，从“比如”开始，到“不会增长”之间所说的是对灭谛的随知。证悟涅槃寂静性。所谓“证悟涅槃”，是指证悟灭尽。为什么呢？憍尸迦，从“憍尸迦”开始，到“所有罪恶不善之法都会寂灭，不会增长”之间所说的是对道谛的法智忍。诸佛守护等。所谓“诸佛守护”，是指圆满正等觉佛陀的守护、救护和隐藏，以及善法的增长。憍尸迦，从“憍尸迦，三千”开始，到“直至一切种智，将会增长，不会减少”之间所说的是对道谛的法智。不杀生等。对于一切种智之理，安住于自性，安置众生等，是指首先从不杀生开始，直至安住于一切种智，并同样安置他人。凡是他的话语值得听取，从“值得听取”开始，到“善说并随喜”之间所说的是对道谛的随知忍。布施等，回向圆满菩提。所谓“布施等，回向圆满菩提”，是指无论行持何种布施等，都以具足正念之心，将其完全回向于无上正等觉菩提。憍尸迦，此外，当他行持六度时，完全施舍布施

【英语翻译】
La, it is called "Total Retention." In this way, if the Prajnaparamita is fully grasped, then all pure dharmas will be fully grasped. The rest is benefit. From "From then on, the Lord of the Gods, Indra" to "suffering will eventually cease" is said to be the forbearance of subsequent knowledge of cessation. Eliminate poverty and all diseases. The so-called "poverty" refers to poverty and various disputes, etc. Disease is the suffering of existence. Kausika, like this, from "like" to "will not increase" is said to be the subsequent knowledge of cessation. Realizing Nirvana's peaceful nature. The so-called "realizing Nirvana" refers to realizing extinction. Why? Kausika, from "Kausika" to "all sinful and unwholesome dharmas will be pacified and will not increase" is said to be the forbearance of Dharma knowledge on the path. Buddhas protect, etc. The so-called "Buddhas protect" refers to the protection, rescue, and concealment of the fully enlightened Buddha, as well as the increase of virtuous dharmas. Kausika, from "Kausika, three thousand" to "until all-knowingness, it will increase and will not decrease" is said to be the Dharma knowledge on the path. Not killing, etc. Regarding the principle of all-knowingness, abiding in one's own nature and placing sentient beings, etc., refers to starting with not killing and abiding in all-knowingness, and similarly placing others. Whatever his words are worth listening to, from "worth listening to" to "speaking well and rejoicing" is said to be the forbearance of subsequent knowledge on the path. Giving, etc., dedicating to perfect Bodhi. The so-called "giving, etc., dedicating to perfect Bodhi" means that whatever giving, etc., is practiced, it is fully dedicated to unsurpassed perfect enlightenment with a mindful mind. Kausika, furthermore, when he practices the six perfections, he completely gives alms.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དེ་དག་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གོ ། དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ནས། བསྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་བྱེད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་མདོ་ཉུང་བས་དང་པོར་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ནས་དུལ་དང་ཐམས་ཅད་ནས། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ལས་རྒྱལ་དང༌། །གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་རྟེན་མཆོད་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདག་དང་བདག་གི་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་དུལ་བའོ། །དེ་དག་གི་ཁེངས་པ་མེད་པ་ནི་འདུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདུད་པའོ། །ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ནི་ཡོངས་སུ་དུལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འདུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དེ་སྐད་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གསུངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་དུལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འདུད་པའི་བྱེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བདག་དང་གཞན་ལས་སོ། །གང་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕོག་ཅིང་ཟུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་བྱེད་པའོ། །གནོད་པ་བརྫི་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པས་ཐམས་ཅད་དུ་གནོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌།
གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཡང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཉི་ག་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ། །གང་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པའི་བྱེད་པའོ། །རྟེན་མཆོད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ནས། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དེ་ནི་རྟེན་ཏེ། དེའི་ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པའོ། །གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཀུར་སྟི་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ནི་རྟེན་མཆོད་པ་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་བ

【汉语翻译】
又从“又”开始，到“将获得这些功德”之间所说的是对道的随顺了知。道的了知本身的刹那。所谓“是”，这里那些对道的了知本身，见道是十六个刹那。这样开示了见道之后，将要讲述修道。它的作用，因为六种相的经文简略，所以首先宣说：从一切调伏和一切处，战胜魔和烦恼，以及无有损害侵凌，菩提和所依供养。这样说了。对我和我所没有执着是调伏。对那些没有骄慢是敬礼，是敬礼。从一切处，“一切处”这个词的意义是完全调伏和完全敬礼，是同义词，因为那两者都是无所缘的缘故。其中，世尊这样，帝释天祈请，从“这样”开始，到“安住”之间所说的是完全调伏和完全敬礼的作用。从一切处战胜烦恼，一切处，这里是指从我和他人。其中，世尊，从“世尊”开始，到“不会击中和刺痛”之间所说的是战胜烦恼的作用。无有损害侵凌，是指不被他人的损害在一切处损害，以及无有损害本身。还有，乔尸迦，另外如果善男子，从“如果善男子”开始，到“对两者都不损害”之间所说的是无有损害侵凌的作用。菩提，是指无上正等觉菩提。其中，为什么呢，从“为什么呢”开始，到“现证菩提”之间所说的是现证菩提的作用。所依供养，是指凡是这里受持般若波罗蜜多，到作意之间，那是所依，以诸天众全部供养它。其中，乔尸迦，例如这样，从“例如这样”开始，到“受到恭敬”之间所说的是所依供养本身。超世间道的

【英语翻译】
Also, starting from "Also," up to "will obtain these qualities," what is said is the subsequent knowledge of the path. The moment of the knowledge of the path itself. What is called "is," here those knowledges of the path itself, the path of seeing is sixteen moments. Having thus shown the path of seeing, the path of meditation will be spoken of. Its function, because the sutra of the six aspects is brief, is first proclaimed: From all taming and everywhere, conquering the demons and afflictions, as well as being without harm and oppression, enlightenment and the object of offering. Thus it is said. Not being attached to self and what belongs to self is taming. Not being arrogant towards those is reverence, is reverence. From everywhere, the meaning of the word "everywhere" is complete taming and complete reverence, is a synonym, because both of those are without an object of focus. Among them, thus, Sakra requested the Blessed One, from "thus" to "abiding," what is said is the function of complete taming and complete reverence. From everywhere conquering afflictions, everywhere, here it refers to from self and others. Among them, the Blessed One, from "Blessed One" to "will not strike and pierce," what is said is the function of conquering afflictions. Being without harm and oppression, refers to not being harmed by the harm of others in all places, as well as being without harm itself. Also, Kausika, furthermore if a son of good family, from "if a son of good family" to "does not harm both," what is said is the function of being without harm and oppression. Enlightenment, refers to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Among them, why is it, from "why is it" to "manifestly enlightened," what is said is the function of manifestly enlightened enlightenment. Object of offering, refers to whatever here upholds the Prajnaparamita, up to the mental engagement, that is the object of offering, with all the assembly of gods offering it. Among them, Kausika, for example thus, from "for example thus" to "being revered," what is said is the offering of the object itself. The path of the transcendent world,

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་བསྡུས་ནས་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་གོང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་པོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མོས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མོས་པ་རང་གི་དོན་དང་ནི། །རང་གཞན་དོན་དང་གཞན་དོན་དང༌། །རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་རང་གི་དོན་ཡིན་པས་ན་རང་གི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དང༌། གཞན་གྱི་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ནི། སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེ་ན། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཕྱེ་བས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་རང་གི་དོན་གྱི་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌།
ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པའོ། །མོས་པ་ནི་དད་པ་དང་འདུན་པ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པ་དང་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ལ་མོས་ཤེས་ན། མདོ་ལས་བསྟན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདྲི་བ་དང༌། ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་སྤྱོད་པ་དང༌། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ནས་མར་མེའི་མཐར་ཐུག་པ་དེའི་མཆོད་པ་ལའོ། །སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དེའི་འཐད་པ་ཡང་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་སྩལ་བའམ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་སྣོད་དུ་སྩལ་ཏེ། དེ་ལ་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་བ་ནི་དང་པོའོ། །མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་དང་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པ་དང༌། མོས་པ་དམན་པ་དང༌། བསམ་པ་དམན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་དག་གིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་ཤེས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པ

【汉语翻译】
那六种类别，总而言之，就是上面所说的无差别性。首先要讲述世间禅定的道，因为这是最初的缘故。它有三种形式：信解作意、回向作意和随喜作意。其中，关于信解方面，说了“信解自己的利益，自己和他人利益，以及他人利益，这三种所知”，这是因为这是自己的利益，所以是自己的利益。同样，也有自己和他人的利益，以及他人的利益。也就是，各自被认为是三种形式。至于如何是三种形式呢？是小、中、大，这与“那样”相关联。通过小的小等差别，这也与“各自三种形式”相联系。那样的话，就被认为是二十七种形式。那样是指那样区分形式。那是指信解。例如，对自己的利益的信解有小的最小、小的中等、小的大、中的最小、中的中等、中的大、大的最小、大的中等、大的最大。同样，也有自己和他人的利益的信解，以及他人的利益的信解。信解是信仰和欲望，是信任和希望的特征。至于信解什么呢？是对经中所说的薄伽梵母的询问、阅读等的行为，以及从花等开始到灯的尽头的供养。从行为和供养中产生的福德的合理性也如经中所说。或者将遗体供奉在七宝塔中，或者供奉在七宝器皿中，对此进行供养的福德中，福德最多的是第一种。如经中所说，菩提对于懒惰者、没有精进者、信解低下者、思想低下者和智慧散乱者来说，是难以证悟的。剩余的也是如此，应该特别理解福德，这是第二种。对于薄伽梵母反复进行行为和供养

【英语翻译】
Those six categories, in short, are the undifferentiated nature mentioned above. First, the worldly meditative path should be discussed, because it is the very first. It has three forms: aspiration mind-training, dedication mind-training, and rejoicing mind-training. Among these, regarding aspiration, it is said, "Aspiration for one's own benefit, one's own and others' benefits, and others' benefits, these three knowable things." This is because it is one's own benefit, so it is one's own benefit. Similarly, there are one's own and others' benefits, and others' benefits as well. That is, each is considered to be of three forms. As for how they are three forms, they are small, medium, and large, which are related to "in that way." Through the distinctions of small of the small, etc., this is also connected to "each of the three forms." In that way, they are considered to be twenty-seven forms. "In that way" refers to distinguishing the forms in that way. "That" refers to aspiration. For example, the aspiration for one's own benefit has small of the smallest, small of the medium, small of the large, medium of the smallest, medium of the medium, medium of the large, large of the smallest, large of the medium, and large of the largest. Similarly, there are also aspiration for one's own and others' benefits, and aspiration for others' benefits. Aspiration is faith and desire, the characteristic of trust and hope. As for what to aspire to, it is the conduct of questioning the Blessed Mother as taught in the sutras, reading, etc., and the offerings from flowers, etc., to the end of the lamps. The validity of the merit arising from conduct and offerings is also as stated in the sutras. Or, offering the relics in a stupa of seven precious jewels, or offering them in a vessel of seven precious jewels, the merit of offering to that, the most merit is the first. As it says in the sutra, enlightenment is difficult to realize for the lazy, those without diligence, those with weak aspiration, those with weak thought, and those with scattered wisdom. The remainder is the same, and merit should be especially understood, this is the second. Repeatedly performing conduct and offerings to the Blessed Mother

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། དེའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལྷག་མ་ལ་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་འཕགས་ཏེ་གསུམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གསུམ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དཔག་ཚད་ཙམ་བྱས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བཞི་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཁྱད་པར་ནི་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ན་དེའི་མོས་པ་ལས་སོ། །བཞི་པ་ལས་བསྟན་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །སྟོང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །སྟོང་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་པའོ། །དགུ་པོ་དེ་དག་ནི་རང་གི་དོན་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་འདིས་བདག་ལ་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགུ་
ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་བསོད་ནམས་འདིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྷག་པར་མོས་པ་དང་བསོད་ནམས་ལ་མོས་པ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་མཆོད་རྟེན་རེ་རེ་བྱས་ལ། བཀུར་སྟི་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཉེ་བར་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་དང་པོའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་མོས་པ་ལྷག་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པའོ་ཞེས་ལྷག་པར་མོས་པ་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡ

【汉语翻译】
，在其中包含的布施波罗蜜多等如理作意的其余行为，福德更为超胜，这是第三。所谓“不离一切智之心”是差别。其余与第三相同，即以七宝建造相当于一由旬的佛塔，并如是供养，其福德比此福德更为增上，这是第四。第五等全部与第四相同，差别在于福德增上在于对此的信解。比第四所说的佛塔充满整个赡部洲，这是第五。四大洲的世界，这是第六。千，这是第七。二千，这是第八。三千大千世界，这是第九。这九者是自利，因为知道以此福德我将成就极多的功德。其后之九
是自他利，因为知道我的福德将使自他之利变得极多。对薄伽梵母是所有圣者的真实因，对此更加信奉以及对福德更加信奉的缘故，十方世界的众生各自建造如所说的佛塔，并加以恭敬，其福德与恭敬薄伽梵母的福德相比，连百分之一也不及，从“不及”到“不可忍受”之间，是自他利信解的第一。念诵“般若波罗蜜多此颂”等，世间一切不善完全衰损等，将会出现，如此之类的信解增上，这是第二。如经中所说，薄伽梵母本身就是所有佛法的引导者，对此更加信奉且合乎道理，这是第三。执持薄伽梵母等同于如来，声闻和独觉的智慧和戒蕴等任何有，

【英语翻译】
, and the remaining practices of properly contemplating the Perfection of Giving and so on contained therein, the merit is even more superior, this is the third. The so-called "not separated from the mind of omniscience" is the difference. The rest is the same as the third, that is, building a stupa of seven kinds of jewels equivalent to one yojana, and offering it in the same way, the merit is even more increased than this merit, this is the fourth. The fifth and so on are all the same as the fourth, the difference is that the increase of merit lies in the faith in it. The stupa mentioned in the fourth fills the entire Jambudvipa, this is the fifth. The world of the four continents, this is the sixth. Thousand, this is the seventh. Two thousand, this is the eighth. Three thousand great thousand worlds, this is the ninth. These nine are for one's own benefit, because one knows that with this merit I will accomplish extremely many merits. The nine after that
are for the benefit of oneself and others, because one knows that my merit will make the benefit of oneself and others extremely much. The Blessed Mother is the true cause of all noble beings, because of the increased faith in this and the increased faith in merit, the beings of the ten directions each build the stupas as mentioned, and pay homage to them, the merit of paying homage is not even close to one percent of the merit of paying homage to the Blessed Mother, from "not close" to "unbearable", is the first of the self-other benefit faith. Reciting "Prajnaparamita this verse" and so on, all the non-virtue in the world completely declines and so on, will appear, such kind of increased faith, this is the second. As said in the sutra, the Blessed Mother herself is the guide of all the Buddha's teachings, the increased faith in this and the reasonableness, this is the third. Holding the Blessed Mother is equivalent to the Tathagata, the wisdom and the aggregate of morality of the Hearers and Solitary Buddhas, etc., whatever there is,

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་དེ་ནི། །དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མོས་པ་ལྷག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལ་ལྷ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཉན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོང་བར་འགྱུར་ཞིང་སྤོབས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་སེམས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དང་སྦེད་པ་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་གང་ལས་འཇིགས་པ་དང་གང་འཇིགས་པ་དང་འཇིགས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་ལྔ་པའོ། །དེ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དག་གི་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །སྤོབས་པ་ནི་མི་འཕྲོགས་པ་དང་སྦྱིན་པ་མི་འཕྲོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། མུ་སྟེགས་པ་
དག་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ཚར་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་འགའ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་འདི་སྦྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་གང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནས་དེ་དག་དེར་འོངས་པ་ནས་སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྲུང་བ་དང་སྐྱོབ་པ་དང་སྦེད་པ་བྱས་ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །དེས་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་མཐོང་བའམ་ལྷའི་དྲི་མ་ནམ་པ་ལས་ལྷ་རྣམས་འོངས་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་བདག་ཉིད་ཀྱང་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ། ས་ཕྱོགས་གཙང་བ་དེ་ཡང་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པ་དག་གི་གཅལ་བཀྲམ་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་དགུ་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་ནི་དགུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་ལ་རྩོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་གི་མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པ་སོ་སོར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆོད་པས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ན། སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པ་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་དང་པོའོ། །འཛམ་བུའི་

【汉语翻译】
是这样的，从“她的戒律之蕴等，连百分之一也不接近”到“不能忍受”之间，是殊胜的信解第四。世尊母为了听闻百千俱胝天众而显现行为和供养，他们会前来，并且心中思念要亲近地成办勇敢。对于他们，世尊母也会行作守护、救护和隐蔽。这样，对于一切法无所缘，从何处生畏，谁生畏惧，畏惧是什么，这是信解第五。这是为了使一切圣者以及天、人、阿修罗等世间众生欢喜，这是第六。勇敢是从不被夺走，到布施不被夺走等，直至一切种智，以具法的正理来摧伏外道徒，这是第七。十方世界的某些天子发愿成佛，为了将此法布施给他们，如此发起心念，之后他们来到此处，行作行为和供养，对他们行作守护、救护和隐蔽，然后离去，这是第八。由此会见到广大的光明，或者从天人的香气等得知天众到来。因此自己也要具有清净的行为，也要将清净的地面铺满芬芳的花朵。如经中所说，也会获得许多利益，这是第九。其后，为他众利益的信解只有九种，因为那时只是努力于为他众的利益。其中，对于十方诸佛以及声闻僧众，以一切资具承侍供养，以及对于完全寂灭的声闻僧众，建造各自以七宝制成的佛塔，像那样作供养的福德，如果供养世尊母，福德也会更加增上，更何况是行为和供养呢，这是为他众利益的信解第一。赡部洲的

【英语翻译】
It is like this, from "her aggregates of discipline, etc., do not even come close to one percent" to "cannot bear it," this is the fourth superior faith. The Blessed Mother, in order to hear hundreds of thousands of millions of gods, manifests conduct and offerings, they will come, and they think in their hearts to closely accomplish bravery. For them, the Blessed Mother will also act as protection, rescue, and concealment. Thus, for all phenomena without an object of focus, from where does fear arise, who fears, and what is fear, this is the fifth faith. This is to please all noble beings and beings of the world including gods, humans, asuras, etc., this is the sixth. Bravery is from not being taken away, to generosity not being taken away, etc., up to omniscience itself, subduing the heretics with righteous reasoning that possesses Dharma, this is the seventh. Some sons of gods in the ten directions' world realms have made aspirations for enlightenment, in order to give this Dharma as a gift to them, thus generating the mind, then they come here, perform conduct and offerings, act as protection, rescue, and concealment for them, and then leave, this is the eighth. From this, one will see vast light, or know that the gods have come from the fragrance of the gods, etc. Therefore, one must also have pure conduct oneself, and also spread fragrant flowers on the clean ground. As it is said in the sutra, one will also obtain many benefits, this is the ninth. After that, there are only nine kinds of faith for the benefit of others, because at that time one is only striving for the benefit of others. Among them, for the Buddhas of the ten directions and the Sangha of Hearers, serving and offering with all necessities, and for the Sangha of Hearers who have completely passed into nirvana, building stupas made of seven jewels separately, like that, the merit of making offerings, if one makes offerings to the Blessed Mother, the merit will also increase even more, let alone conduct and offerings, this is the first faith for the benefit of others. Jambudvipa's

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
གླིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་བལྟམས་པ་གཏད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་པ་ཞིག་ཀྱང་བྱིན་ན་དེ་ལས་བདག་གིས་འདི་ཉིད་བླང་བར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་འདི་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་གི་མཆོད་པ་བརྙེས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་མཛད་པའོ། །གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་གི་ཡང་རྩོལ་བ་མཛད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཉིས་སུ་མེད་དེ། དེ་དག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་གང་གིས་འགྲོ་བ་དམན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དམན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་
སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སོང་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་བལྟམས་པ་ཞིག་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གླེགས་བམ་ལ་བྲིས་པ་རྙེད་ན་འདི་ཉིད་ལེན་ཏོ། །སྐུ་གདུང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལས་བདེ་འགྲོའི་བདེ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་བལྟ་བ་དེས་སངས་རྒྱས་ལ་བལྟ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་དེ་དག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཀའ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། གང་ཡང་འགའ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བཟུང་ཞིང་བཅངས་ལ་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་དེ་ནི་དེ་དང་མཉམ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དང་གསུང་རབ་དག་ནི་འདི་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་པར་འགྱུར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་དཔེ་ནི་ལྷའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་

【汉语翻译】
如果有人给我一个装满如来舍利的洲，以及一本写有薄伽梵母的经书，我宁愿选择这个。因为仅仅是从这（薄伽梵母）中产生，就获得了对它们的供养。薄伽梵母是赐予一切佛法者。不可执持是因为无相，因此不是任何人的努力，因为是无二的缘故。因此，一切佛法和一切空性以及薄伽梵母是无二的。它们是不可分割的，这被称为第二。任何恭敬薄伽梵母的人，都不会堕入恶趣，也不会减少菩提，并且不会与成熟众生分离，而是前往各种佛土，对诸佛进行各种供养，这被称为第三。如果找到一个装满如来舍利的三千大千世界，以及写在经书上的薄伽梵母，就选择这个。供养舍利所获得的善趣安乐，以及三种菩提的圆满，都源于薄伽梵母。观看薄伽梵母就是观看佛陀，如来和薄伽梵母是无二的，它们是不可分割的，这被称为第四。任何十方诸如来以三种神变宣说十二部经的，以及任何执持、受持薄伽梵母并广为他人宣说的人，都是与他们等同的。如来、神变和经典都由此产生，这被称为第五。任何在此三千大千世界中，众生从执持此（薄伽梵母）到如理作意，都不会被人和非人找到机会。薄伽梵母将行持佛陀的事业。应观待该世界中佛陀的出现。这里的比喻是天上的如意宝。

【英语翻译】
If someone were to give me a continent filled with relics of the Tathagata, and a scripture written with the Bhagavati Mother, I would rather choose this one. Because merely arising from this (Bhagavati Mother), one obtains the offerings to them. The Bhagavati Mother is the giver of all the Buddha's teachings. It is ungraspable because it is without characteristics, therefore it is not the effort of anyone, because it is non-dual. Therefore, all the Buddha's teachings and all emptiness and the Bhagavati Mother are non-dual. They are indivisible, this is called the second. Whoever reveres the Bhagavati Mother will not fall into lower realms, nor will their Bodhi be diminished, and they will not be separated from maturing beings, but will go to various Buddha-fields and make various offerings to the Buddhas, this is called the third. If one were to find a three-thousand great thousand world filled with relics of the Tathagata, and the Bhagavati Mother written on a scripture, one should choose this one. The happiness of good destinies obtained from revering relics, and the perfection of the three Bodhis, all originate from the Bhagavati Mother. To look at the Bhagavati Mother is to look at the Buddha, the Tathagata and the Bhagavati Mother are non-dual, they are indivisible, this is called the fourth. Whoever, all the Tathagatas of the ten directions, teach the twelve branches of the Dharma with three kinds of miracles, and whoever holds, cherishes, and widely teaches the Bhagavati Mother to others, is equal to them. The Tathagata, miracles, and scriptures all arise from this, this is called the fifth. Whoever, in this three-thousand great thousand world, from beings holding this (Bhagavati Mother) to properly attending to it, will not be found an opportunity by humans and non-humans. The Bhagavati Mother will perform the deeds of the Buddha. The appearance of the Buddha in that world should be awaited. The example here is the wish-fulfilling jewel of the gods.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །གལ་ཏེ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་བལྟམས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་པ་རྙེད་ན་བདག་ནི་འདི་ལེན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མཆོད་པ་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ངན་སོང་བཅོམ་ནས། བདེ་འགྲོའི་བདེ་བ་ཉུང་ཟད་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་བཟུང་བ་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་བར་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས།
མ་འདྲེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བལྟ་བར་འདོད་པས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོར་བ་མེད་ཅིང་ལེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། གང་འདི་ལ་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དག་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ནས། སྲོག་དང་གསོ་བ་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དམིགས་སོ། །གང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་འདིར་མི་དམིགས་པ་དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོས་པ་དགུ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །མོས་པ་ཡིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་བསྟོད་པ་དང༌། །བཀུར་བ་དང་ནི་བསྔགས་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་དང་ལྷག་པར་མོས་པའོ། །ཆ་དང་ཆ་ཤས་དང་ཕྱོགས་འགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་པ་དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཆ་རྣམས་ལ་དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟོད

【汉语翻译】
第六（事）也。 假使恒河沙数的世界，充满如来之身舍利，并且寻得书写于书卷中的薄伽梵母，我则取此。彼等仅由从彼所生，即成供养，由供养彼，亦能摧毁恶趣，稍稍体验善趣之乐，而能止息痛苦。从受持此薄伽梵母起，直至如理作意之间，从波罗蜜多等，直至不杂之究竟圆满，获得菩萨之现证，而能往诣诸佛刹土。欲见十方一切佛者，应修念佛与有为法及无为法，此为第七。三世之如来与声闻、独觉之菩提，所有一切皆是世俗中从薄伽梵母所生，然于胜义中则非，何以故？薄伽梵母是无二，丝毫亦无舍弃与取受故，此为第八。此薄伽梵母是波罗蜜多宝，何人行于此，则能善知一切有情之心行，从不观有情，乃至寿命与滋养及士夫等，蕴等，菩提与佛及佛之法等之间亦不观。何人知自性之种种法，于此不观，是故薄伽梵母是无所观，如是诸法皆是同一味性，此为利他之信解第九。 智慧到彼岸， 以信解于诸法， 以三九赞叹， 恭敬及称扬。 此为信解与殊胜信解。 分、部分与少分，此为异名。 于智慧到彼岸，以信解三九所说之差别，彼之分等以三九善加分别者，是依次赞

【英语翻译】
The sixth (matter). If the world as numerous as the sands of the Ganges River is filled with relics of the Tathagata's body, and if the Bhagavati-mother written in a scroll is found, then I will take this. They will be worshiped merely by being born from it. By worshiping it, one can also destroy the evil realms, experience a little of the happiness of the good realms, and put an end to suffering. From the moment of holding this Bhagavati-mother until the moment of proper mindfulness, from the perfections and so on, until the complete perfection of non-mixture, having obtained the direct realization of the Bodhisattva, one will be able to go to the Buddha-fields. Those who wish to see all the Buddhas of the ten directions should meditate on the recollection of the Buddha and the conditioned and unconditioned dharmas. This is the seventh. All the enlightenment of the Tathagatas of the three times, the Hearers, and the Solitary Buddhas, all arise from the Bhagavati-mother in the conventional sense, but not in the ultimate sense. Why? Because the Bhagavati-mother is non-dual, and there is no abandonment or acceptance whatsoever. This is the eighth. This Bhagavati-mother is a precious perfection. Whoever practices this will know well the mental conduct of all sentient beings. From not seeing sentient beings, to life, nourishment, and persons, aggregates, enlightenment, Buddhas, and the dharmas of the Buddhas, one does not see. Whoever knows the various dharmas of self-nature and does not see here, therefore the Bhagavati-mother is without observation. Thus, all dharmas are of the same taste. This is the ninth faith in the benefit of others. To the Perfection of Wisdom, With faith in all dharmas, With three nines, praise, respect, and extol. This is faith and superior faith. Part, portion, and a small part, these are synonyms. To the Perfection of Wisdom, the distinctions spoken of with faith in three nines, those divisions and so on well divided by three nines, are in order praised.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པ་དག་ཏུ་འདོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མོས་པ་རྣམས་ལ་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དགུ་ཚན་དང་པོ་ལ་ནི་བསྟོད་པ་ཆུང་དུ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་པ་ལ་ནི་བཀུར་བ་སྟེ། འབྲིང་ངོ༌། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་གསུམ་པ་ལ་ནི་
བསྔགས་པ་སྟེ་ཆེན་པོའོ། །གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ལྷག་པ་དགུ་ཚན་གསུམ་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་མཆོད་པ་བདག་ཉིད་བྱེད་ལ་གང་གིས་དེ་དག་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ནས་གཞན་ལ་བྱིན་ན་འདི་ཉིད་སྔ་མ་ལས་བསོད་ནམས་མངོན་དུ་འཕགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བྱིན་པ་ནི་ཆོས་སྦྱིན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་དང་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། བཤད་ཅིང་བསྟན་པ་དང་བརྗོད་ཅིང་བཀྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་གསལ་བར་བྱས་ན་འདི་ཉིད་སྔ་མ་ལས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ཏེ། དེ་ནི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྟོན་པ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ལ་བསླབས་ན་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་གཉིས་པའོ། །སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་དགེ་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞེས་བྱ་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས། གང་གིས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པ་འདི་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས་གང་གིས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པ་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་དགུ་པའོ། །གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་བདག་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། གང་གིས་གཅིག་ཅིག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀུར་པ་དང་པོའོ། །གང་གིས་འཛམ་བུའི་ག

【汉语翻译】
是想要尊敬和赞叹。为了让菩萨们欢喜。它们的第一组九个是小的赞颂，是讲述真实的功德。它们的第二组是尊敬，是中等的。它们的第三组是赞叹，是大的。在那三个之后，用剩下的三组九个来讲述。谁对薄伽梵母进行修行和供养，谁将它们写在书本上并给予他人，这比前者功德更为殊胜，因为给予薄伽梵母就是无上的法布施，这是第一个赞颂。如薄伽梵母所说，去到他人之处，讲述、指示、说明、解释，并加以区分和阐明，这比前者功德更为增上，应当视其为导师。导师也不是别人，薄伽梵母也不是别人，因为如果学习这个，就能获得三种菩提，这是第二个赞颂。一个众生安置于入流果的功德，与赡部洲的众生安置于十善业的功德相比，这是第三个。同样，安置于一来果，这是第四个。同样，安置于不来果，这是第五个。同样，安置于阿罗汉果，这是第六个。同样，安置于独觉菩提，这是第七个。谁将赡部洲的众生安置于入流果，与谁将一个众生安置于无上菩提相比，后者功德更为殊胜，这是第八个。谁将赡部洲的众生安置于一来果，与谁将一个众生安置于无上菩提相比，后者功德更为增上，这是第九个。谁将赡部洲的众生安置于不来果，与谁将一个众生安置于无上菩提，这是第一个尊敬。谁将赡部洲的众生

【英语翻译】
are intended as respect and praise. This is to please the Bodhisattvas. The first set of nine of these is a small praise, which is the expression of true qualities. The second of these is respect, which is moderate. The third of these is praise, which is great. After those three, it should be expressed with the remaining three sets of nine. Whoever practices and makes offerings to the Bhagavati, and whoever writes them in books and gives them to others, this is manifestly more excellent in merit than the former, because giving the Bhagavati is the very unsurpassed Dharma giving, this is the first praise. As the Bhagavati has shown, having gone to the presence of others, if one explains, instructs, speaks, elucidates, and distinguishes and clarifies, this increases the merit more than the former, and should be regarded as a teacher. The teacher is also not other. The Bhagavati is also not other, because if one learns this, one will attain the three Bodhis, this is the second praise. Whatever merit there is in placing one sentient being in the fruit of stream-entry, that is compared to placing the sentient beings of Jambudvipa in the ten virtues, this is the third. Similarly, placing in the fruit of once-returner, this is the fourth. Similarly, placing in the fruit of non-returner, this is the fifth. Similarly, placing in an Arhat, this is the sixth. Similarly, placing in self-awakening, this is the seventh. Whoever places the sentient beings of Jambudvipa in the fruit of stream-entry, compared to whoever places one sentient being in unsurpassed Bodhi, this is much more meritorious than that, this is the eighth. Whoever places the sentient beings of Jambudvipa in the fruit of once-returner, compared to whoever places one sentient being in unsurpassed Bodhi, this increases the merit much more than that, this is the ninth praise. Whoever places the beings of Jambudvipa in the fruit of non-returner, and whoever places one in unsurpassed Bodhi, this is the first respect. Whoever places the sentient beings of Jambudvipa

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ླིང་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་གིས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཅིག་བླ་ན་
མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀུར་བ་གཉིས་པའོ། །གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་གཅིག་ཅིག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་བསྟན་པ་དང་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་གི་སེམས་ཅན་ལ་གང་ཡིན་པས་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པ་པས། གཞན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་པ་ཡང་བྱས་ལ། གཞན་ལ་བྲི་བ་དང་ཀླག་པའི་ཕྱིར་བྱིན་ན་འདི་ཉིད་དེ་བས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །གང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ལ་གཉིས་སུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་ལས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །གང་གིས་འདི་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་བྱེད་ལ་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མ་ཡིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐར་མ་ཡིན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་པར་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ཉིད་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་གྱི། གང་བདག་འབའ་ཞིག་གིས་དེ་དག་བཟུང་བ་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱས་པས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ལྔ་པའོ། །བདག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་ནས། དེའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །གང་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ལ་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དང་སིལ་སྙན་དག་གི་བར་གྱིས་བདེ་བར་སྦྱར་
བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིམ་གྲོར་བྱས་པ་བས་གང་གིས་འདི་གཞན་དག་ལ་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ནས། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱས་པའི་བར་འདི་ཉིད་སྔ་མ་ལས

【汉语翻译】
名为“岭巴·扎乔巴”者，以及谁使一个众生安立于无上菩提，这被称为第二种恭敬。谁使赡部洲者安立于独觉菩提，以及一个安立于无上菩提，这是第三种恭敬。一切无漏之法皆由薄伽梵母所宣说，一切有情的一切圆满，以及天人和人类的圆满，也皆由薄伽梵母所生。因此，在每一个方向，如恒河沙数的世界中的众生，无论何人，若将他们安立于自菩提，其他人书写薄伽梵母的经卷，或者为了书写和读诵而给予他人，此人比前者功德更为增上。谁从六度开始，直至通达一切相智，如理作意，因为不是在菩提上作二取之行，所以三千大千世界中的众生，若将他们安立于十善、禅定、无色、四无量心和神通，此功德比前者更为增上，这被称为第四种恭敬。谁对此广为宣说，并且宣说其究竟之义，如是，那些不应视为二元或非二元，因为是无分别的缘故。如是，直至非真实之边，非非真实之边之间，此人功德增上，而不是仅仅由自己执持那些并如理作意，这被称为第五种恭敬。我执持般若波罗蜜多，直至宣说其究竟之义，那样的功德之蕴是无量、无数、不可思议的，这被称为第六种恭敬。谁在每一个方向，对无量、无数、不可思议的如来，直至生命终结，用胜幢、幡和乐器等一切安乐之物进行供养，不如谁对其他人以多种方式广为宣说此法，直至如实宣说，此人比前者。

【英语翻译】
That which is called "Lingpa Drachompa," and whoever establishes one sentient being in unsurpassed Bodhi, this is called the second reverence. Whoever establishes the inhabitants of Jambudvipa in Pratyekabuddha Bodhi, and one in unsurpassed Bodhi, this is the third reverence. All uncontaminated dharmas are taught by the Bhagavati Mother, and all the perfections of all beings, as well as the perfections of gods and humans, also arise from the Bhagavati Mother. Therefore, in each direction, for sentient beings in worlds as numerous as the sands of the Ganges, whoever establishes them in their own Bodhi, others also write the scriptures of the Bhagavati Mother, or give them to others for writing and reading, this one's merit increases more than the former. Whoever, from the six perfections onwards, up to the ultimate attainment of all-knowingness, properly directs their mind, because they do not engage in dualistic practices on Bodhi, therefore, sentient beings in the three-thousand great thousand world system, if they are established in the ten virtues, meditative absorption, the formless realms, the immeasurables, and clairvoyance, this merit increases much more than the former, this is called the fourth reverence. Whoever extensively explains this to others and explains its ultimate meaning, thus, those should not be viewed as dual or non-dual, because it is non-conceptual. Thus, up to the point between the edge of what is not real and the edge of what is not unreal, this one's merit increases, and not merely by holding those themselves and properly directing their mind, this is called the fifth reverence. I hold the Prajnaparamita, up to explaining its ultimate meaning, the accumulation of merit from that is immeasurable, countless, inconceivable, this is called the sixth reverence. Whoever, in each of the ten directions, makes offerings to immeasurable, countless, inconceivable Tathagatas, until the end of their life, with all comfortable things such as victory banners, flags, and musical instruments, rather than that, whoever extensively explains this dharma to others in various ways, up to truly explaining it, this one is better than the former.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དག་ནི་འདི་ཉིད་ལ་བསླབས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །གང་ལ་ལས་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་ནས། ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་བར་བྱེད་པ་བས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བཅོས་མ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཉིད་སྔ་མ་ལས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་སྦྱིན་པ་བྱ། འདི་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མི་དམིགས་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོས་མ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས། གང་གིས་འདི་གཞན་ལ་དོན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་ནས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱས་པའི་བར་དང༌། འདི་ཟུང་ཤིག་པ་ནས་ནན་ཏན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བའི་བར་འདི་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ཏེ། འདི་ལས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀུར་བ་དང་དགུ་པའོ། གང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་སེམས་ཅན་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པ་དང་པོའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །གང་ལ་ལས་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་བཀོད་པ་བས། གང་གིས་གཞན་དག་ལ་འདིའི་དོན་དང་ལྡན་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་ནས། ནན་ཏན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བའི་བར་འདི་ཉིད་སྔ་མ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་
པ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། གང་གིས་དེ་དག་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་ལ་དོན་དང་ལྡན་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་དག་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་ནས། ནན་ཏན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་བསྒོ་བའི་བར་དེ་ནི་སྔ་མ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་

【汉语翻译】
善业极其增多，因为过去、现在、未来三世的一切佛陀，都是从此修学而证得菩提的，这是第七。如果有人以无数劫来执著的方式，向他人广说六度，乃至如实开示，不如以不执著的方式，直至生命终结，完全舍弃造作，后者比前者善业更多。对于“我行布施，这是布施，应向他人布施”等，不执著于此种执著，对于诸波罗蜜多，三轮完全清净，即是不执著，对于无常、痛苦、空性、无我等，完全舍弃造作，这是第八。如果有人将十方每一方恒河沙数般的众生安置于入流果位，不如有人向他人广说此（法）的意义和文字，乃至如实开示，以及从“读诵此（法）”到“努力修持”的劝诫，后者比前者善业更多，因为从这（法）中将产生入流者，这是尊敬和第九。有人将赡部洲的众生安置于一来果位，这是第一个赞叹。安置于不来果位，这是第二个。如果有人将十方每一方恒河沙数般的世界中的众生安置于阿罗汉果位，不如有人向他人讲述此（法）的意义和文字，乃至劝诫“努力修持”，后者比前者善业更多，这是第三。如果有人从十方乃至将（众生）安置于独觉菩提，以及有人对于那些寻求此（法）的人，广说其意义和文字，乃至劝诫“努力修持”，后者比前者善业极其增多，这是第四。如果有人将赡部洲的一切众生安置于圆满正等觉

【英语翻译】
Merit increases greatly. Because all the Buddhas abiding in the three times attained enlightenment by learning from this, this is the seventh. If someone extensively speaks about the six perfections to others with attachment for countless eons, up to truly showing them, it is better to completely abandon artificiality in a non-attached way until the end of life. The latter generates more merit than the former. Not fixating on things like, "I give alms, this is alms, it should be given to others," is a non-attached focus. For the perfections, the complete purification of the three spheres is non-attachment. Completely abandoning artificiality regarding impermanence, suffering, emptiness, and selflessness is the eighth. If someone establishes beings equal to the sands of the Ganges River in each of the ten directions in the fruit of stream-entry, it is better if someone extensively speaks to others about the meaning and words of this, up to truly showing it, and from "reciting this" to the exhortation to "strive diligently." The latter generates more merit than the former, because stream-enterers will arise from this (teaching). This is respect and the ninth. If someone establishes the beings of Jambudvipa in the fruit of once-returning, this is the first praise. Establishing them in the fruit of non-returning is the second. If someone establishes beings in the realms equal to the sands of the Ganges River in each of the ten directions in the state of arhatship, it is better if someone speaks to others about the meaning and words of this, up to exhorting them to "strive diligently." This itself generates much more merit than the former, this is the third. If someone from the ten directions up to establishing (beings) in the enlightenment of a solitary buddha, and someone extensively speaks about its meaning and words to those who seek it, up to exhorting them to "strive diligently," the latter generates extremely more merit than the former, this is the fourth. If someone establishes all the beings of Jambudvipa in perfect and complete enlightenment,

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
བསྐུལ་བ་བས། གང་གིས་འདི་དོན་དང་ལྡན་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་ནས་ནན་ཏན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པའོ། །གླིང་བཞི་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ། །སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བསྐུལ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བརྒྱད་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཀོད་པའི་བར་བས། གང་གིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཅིག་ལ་བརྗོད་དེ་བསྟན་པ་ནས་དོན་དང་ལྡན་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་དེ་བསྟན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་བར་དེ་ནི་སྔ་མ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པ་དགུ་པའོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆ་དག་ལ་བསྟོད་པ་དང་བཀུར་བ་དང་བསྔགས་པ་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་རྗེས་སུ་གཟུང་ཞིང་བསྟེད་པར་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལྟག་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཕན་ཡོན་དན་བཅས་པ་བསྟན་ནས། བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །འདི་ཡི་བྱེད་པ་ན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དོ། །དབེན་དང་སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཚོགས། །
རང་བཞིན་དྲན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཐབས་བཅས་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང༌། །ཁམས་གསུམ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་དང༌། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡི། །བསྔོ་བ་གཞན་ནི་རྣམ་གསུམ་པོ། །བསོད་ནམས་ཆེ་འབྱུང་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མདོ་ནི་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མི་མཉམ་དང་མཉམ་པའི་བར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདིའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་

【汉语翻译】
劝勉是，从谁以这个有意义、有文字直到努力做吧之间，怎样努力做，就怎样接近于圆满正等觉，这是第五（种功德）。 洲际的众生全部，这是第六（种功德）。 千世界，这是第七（种功德）。 谁从十方劝勉圆满正等觉直到之间，这是第八（种功德）。 谁从十方安置于不退转地之间，谁以那些全部，或者对一个不退转菩萨宣说并开示，从宣说有意义、有文字，广说并开示直到之间，那比之前的福德更加增多，这是第九种赞叹。 这样为了生起菩萨的欢喜，对部分赞颂、恭敬和赞叹，那样菩萨也怎样变得殊胜，就怎样以法和财物非常随顺和应受敬待，因为三宝是菩萨所开显的缘故，为了开示这个意义，从那时起天王帝释等，从那时起菩萨慈氏直到上面为止所说。 这样开示了具有利益和功德的信解作意后，回向作意是：完全回向具有殊胜性，这个的行持是最殊胜。 它是无所缘的形态，是不颠倒的体性。 寂静和佛陀的福德聚，是自性忆念的行境。 具有方便无相，以及随喜佛陀，不属于三界，小、中、大的，其他三种回向，是产生大福德的自性。 这样说了。 经是从那时起大菩萨慈氏开始，直到不平等和平等之间。 这个意义是菩萨的福德完全回向，是胜过一切小乘的福德之聚。

【英语翻译】
The exhortation is: From whoever makes this meaningful and literate until diligently do it, however diligently it is done, it will be closer to perfect complete enlightenment, this is the fifth (kind of merit). All sentient beings of the continents, this is the sixth (kind of merit). The thousand worlds, this is the seventh (kind of merit). Whoever from the ten directions exhorts perfect complete enlightenment until between, this is the eighth (kind of merit). Whoever from the ten directions places on the irreversible ground between, whoever with all those, or to a single irreversible Bodhisattva speaks and teaches, from speaking meaningfully and literately, extensively speaking and teaching until between, that increases the merit much more than before, this is the ninth praise. Thus, in order to generate the joy of the Bodhisattva, praising, respecting, and extolling the parts, in that way, the Bodhisattva also becomes more special, and in that way, he should be greatly followed and respected with Dharma and wealth, because the Three Jewels are revealed by the Bodhisattva. In order to show this meaning, from then on, the Lord of the Gods, Indra, and so on, from then on, the Bodhisattva Maitreya until above, it is said. Thus, after showing the faith and intention with benefits and merits, the dedication intention is: The complete dedication has special qualities, the practice of this is the most excellent. It is a formless form, and its nature is non-inverted. Solitude and the accumulation of Buddha's merit, are the objects of self-nature mindfulness. Having skillful means and being without characteristics, as well as rejoicing after the Buddha, not belonging to the three realms, small, medium, and large, the other three kinds of dedication, are the nature of great merit arising. Thus it is said. The sutra begins from the great Bodhisattva Maitreya, until between unequal and equal. The meaning of this is that the complete dedication of the Bodhisattva's merit is superior to the accumulation of merit of all the lesser vehicles.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། རབ་དང་དམ་པ་ནས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐབས་གང་གིས་ཤེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་བས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་འདིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པས་ན་ཁྱད་པར་ཏེ། དེས་བསྔོས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ནི་དེའི་བྱེད་པའོ། །མདོ་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེའི་ཉན་ཐོས་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་ལྷ་དང་མི་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བྱང་ཆུབ་གང་དུ་སེམས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། གང་ཡང་སེམས་དེ་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང༌། གང་ཡང་དམིགས་པ་སྟེ་འཛིན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །མདོ་ནི་བྱམས་པས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་མས་མ་ཡིན་མངོན་པར་ཞེན་པས་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་སུ་
བསྔོ་བའོ། །མདོ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་དབེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དབེན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །མདོ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱམས་པས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གོང་ཡན་ཆད་དོ། །འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དེའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་འདས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟད་པ་འགག་པས་བྲལ་བ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ

【汉语翻译】
是为差别，从殊胜和最胜到不平等和相等之义。以何方法呢？是与一切有情共同作已，回向于圆满菩提之故。因此，此以彼作差别，故为差别，彼所回向者是殊胜的回向。为何之故呢？从“为何之故”等，到“回向”等之究竟，那是它的作用。经是从“此后，具寿善现”等开始，到“应回向于圆满菩提”之间。对于过去和现在的如来及其声闻，以及对彼等具有信心的天人和人，彼等所有的善根，随喜彼等，以及随喜彼等所具有的福德之事，于何菩提以何心回向，凡是于彼心执为实有，以及凡是所缘，即执著的回向，彼一切是如其自性般无有之故，以无所缘而回向，是无所缘的回向。经是从“慈氏所说”等开始，到“无上回向”之间。彼等一切是无有之故，非以相，非以现行执著，因此是不颠倒的回向。经是从“若”等开始，到“菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多”之间。彼等一切以自性空，如是诸法，以空性的心回向，是空性的回向。经是从“另外”等开始，到“慈氏所说”之前为止。过去和现在十方诸佛及其声闻等所有的过去善根，那是远离穷尽和止息的，福德回向等一切有为法也是彼之法性，如是忆念成佛的福德聚之自性而回向等一切有

【英语翻译】
Differentiation is the act of distinguishing, from the excellent and supreme to the unequal and equal. By what method? It is because of dedicating to perfect enlightenment after making it common with all sentient beings. Therefore, this differentiates with that, hence it is differentiation. The dedication by that is a special dedication. Why is that? From "Why is that?" etc., to the ultimate of "dedication" etc., that is its function. The sutra starts from "Then, venerable Subhuti" etc., to "should dedicate to perfect enlightenment." Regarding the past and present Tathagatas and their Shravakas, and the gods and humans who have faith in them, whatever roots of virtue they have, rejoicing in them, and the object of merit possessed by rejoicing in them, to what enlightenment with what mind is dedicated, whatever mind clings to that as real, and whatever is the object, that is, the dedication of clinging, all of that is dedicated without object because it is non-existent as its own nature. Dedicating without object is dedicating without object. The sutra starts from "What Maitreya said" etc., to "dedicating to the unsurpassed." Because all of those are non-existent, not by characteristics, not by manifest clinging, therefore it is the non-inverted dedication. The sutra starts from "If" etc., to "the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattva." All of those are empty of their own nature, thus all dharmas, dedicating with the mind of emptiness is the dedication of emptiness. The sutra starts from "Furthermore" etc., up to before "What Maitreya said." All the past roots of virtue of all the Buddhas of the ten directions in the past and present and their Shravakas etc., that is separated from exhaustion and cessation, all conditioned dharmas such as the dedication of merit are also the nature of that, thus remembering the nature of the accumulation of merit of becoming a Buddha and dedicating etc. all the

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་དྲན་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །མདོ་ནི་བྱམས་པས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཟུག་རྔུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་པ་དེ་བས་ན་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །མདོ་ནི་ད་ལྟར་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བསླབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་དང་དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁ་ཟས་དུག་དང་བཅས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །མདོ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དུག་མེད་ཅིང་བདུད་རྩིའི་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་བའི་རིགས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང༌། རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གང་གིས་ཡོད་པ་མཁྱེན་པ་དེ་ལྟར་བདག་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་
ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གང་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །མདོ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཁོང་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པར་མ་གཏོགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །བསྔོ་བ་གཞན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའོ། །མདོ་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། དམིགས་པ་

【汉语翻译】
凡所作者，即是将诸佛之善根完全回向，乃是忆念自性之完全回向。经是从《慈氏所说》开始，到《具刺回向》之间。善巧方便者，乃是凭借般若波罗蜜多而回向福德，因此，无所缘且无相之回向，即是善巧方便之回向。经是从《如今譬如》开始，到《不应修学》之间。犹如色香味俱全之食物掺杂毒药，同样，有相之回向亦是如此。因此，彼回向乃是无相之回向。经是从《善现所说》开始，到《无毒且至甘露之边际》之间。如诸佛世尊了知无上佛陀智慧之善法种类为何，自性为何，体性为何，法性为何，我亦如是随喜。如诸佛世尊随喜于何者而回向无上正等菩提，我亦如是回向，此乃诸佛所允准之回向。经是从《其他又》开始，到《应回向于无上正等菩提》之间。如不属于三界一切，同样，不属于一切法者，既非过去，亦非未来，亦非现在。凡如是无事物者，彼无事物亦不能以无事物而回向，此乃不属于三界之回向。其他三种回向，乃是大福德生起之自性，即是三种，小、中、大。经是从《其后世尊》开始，到《名为无上》之间。无相之理与所缘

【英语翻译】
Whatever is done is the complete dedication of the roots of virtue of the Buddhas, which is the complete dedication of remembering the self-nature. The sutra begins with "Said by Maitreya" and ends with "Thorny Dedication." The skillful means is to dedicate merit through the Perfection of Wisdom. Therefore, the dedication without object and without characteristics is the dedication of skillful means. The sutra begins with "Now, for example" and ends with "Should not be practiced." Just as food with excellent color, taste, and smell is mixed with poison, so is the dedication with characteristics. Therefore, that dedication is the dedication without characteristics. The sutra begins with "Said by Subhuti" and ends with "Without poison and reaching the limit of nectar." Just as the Buddhas, the Bhagavat, know what kind of virtuous qualities of the supreme Buddha's wisdom are, what their nature is, what their characteristics are, and what their dharma nature is, so do I rejoice accordingly. Just as the Buddhas, the Bhagavat, rejoice in whatever is dedicated to the unsurpassed perfect enlightenment, so do I dedicate it, which is the dedication approved by all the Buddhas. The sutra begins with "Furthermore" and ends with "Should be dedicated to the unsurpassed perfect enlightenment." Just as it does not belong to all three realms, similarly, that which does not belong to all dharmas is neither past, nor future, nor present. Whatever is like this, without things, that which is without things also cannot be dedicated by without things, which is the dedication that does not belong to the three realms. The other three dedications, which are the nature of great merit arising, are of three kinds: small, medium, and large. The sutra begins with "Then the Bhagavat" and ends with "Called unsurpassed." The principle of no characteristics and the object

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། དེས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་ནི་སྟོང་གསུམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་དག་གིས་བསོད་ནམས་ལས་གཙོ་བོ་ནས། གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆུང་ངུའོ། །མདོ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དེ་བས་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་
བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །མདོ་ནི་གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་མཆོད་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་རེ་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང༌། བདེ་བར་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་བཀུར་བྱས་པ་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་དེ་དག་ཆགས་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས། རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆེན་པོའོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཅིག་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་ནས་རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་དག་ནི། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ག

【汉语翻译】
无有之理，及非异性，名为如是性，是为无著之理。由此回向之福德，若三千大千世界之有情，得十善、四禅、四无量、无色定、五神通者，其福德从主要至无上之间，是为生大福德之小回向。经文从“善现，复次”开始，至“以无著回向所回向之福德，极增长”之间。若三千大千世界之所有有情皆成独觉，彼等之中，若有人于其寿命期间，以一切资具承事供养，较之，以无著回向所回向之福德，极增长，至此之间，是为生大福德之中回向。经文从“复次，善现”开始，至“恭敬尊重供养”之间。若三千大千世界之所有有情皆成菩萨，彼等每一方，各有如恒河沙数之世界之有情，以一切资具及安乐具，于恒河沙数劫中，供养每一菩萨，彼等之福德，与无著回向所回向之福德相比，百分之一亦不及，乃至因亦不堪忍受，至此之间，是为生大福德之大回向。若三千大千世界之有情皆成菩萨，彼等以有相之回向所生之福德聚，与一菩萨不作意等之回向之福德相比，百分之一亦不及，乃至因亦不堪忍受，至此之间，从“尔时四大天王”等开始，至“无上”之间，

【英语翻译】
The principle of non-existence and non-otherness is called Suchness, which is the principle of non-attachment. The merit dedicated by this is that if the sentient beings of the three-thousand-great-thousand world system obtain the ten virtues, the four dhyanas, the four immeasurables, the formless absorptions, and the five supernormal cognitions, the merit from the principal to the unsurpassed is the small dedication that produces great merit. The sutra starts from "Furthermore, Subhuti" and ends with "The merit of the dedication dedicated by the non-attached dedication increases greatly." If all the sentient beings of the three-thousand-great-thousand world system become Pratyekabuddhas, and if someone serves and honors them with all necessities for the duration of their lives, the merit of the dedication dedicated by the non-attached dedication increases greatly compared to that. This is the medium dedication that produces great merit. The sutra starts from "Furthermore, Subhuti" and ends with "honored and venerated." If all the sentient beings of the three-thousand-great-thousand world system become Bodhisattvas, and in each of the ten directions, sentient beings of worlds as numerous as the sands of the Ganges River honor each Bodhisattva with all necessities and comforts for as many kalpas as there are sands in the Ganges River, the merit of those dedications is not even close to one-hundredth of the merit dedicated by the non-attached dedication, and even the cause cannot be endured. This is the great dedication that produces great merit. If the sentient beings of the three-thousand-great-thousand world system all become Bodhisattvas, the accumulation of merit arising from their dedication with focus is not even close to one-hundredth of the merit of the dedication of a Bodhisattva who does not focus, and even the cause cannot be endured. From "Then the Four Great Kings" etc., to "unsurpassed."

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
སུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ནས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མདོ་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟག་ཡན་ཆད་དོ། །དེའི་དོན་ནི། ཐབས་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས། །དགེ་བའི་རྩ་ལ་ཡི་རང་བ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡིད་བྱེད་པ། །བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་འདིར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐབས་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་དེས་དགེ་བའི་རྟ་བ་དེ་དག་མི་ལེན་མི་གཏོང་བ་ནས། དེ་ལྟར་བདག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་དག་གིས་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དག་གཉིས་པ་ནི་དེ་ཉིད་བསོད་ནམས་ལྷག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་པོ་བསྟན་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཞེས་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་མཆོག་ཉིད། །ཀུན་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པར་ནི། །གཏོད་པར་བྱེད་པ་དོན་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱིའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པས་ན་ཤེས་རབ་པོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ངོ་བོ་ཉི

【汉语翻译】
颂毕。如是宣说圆满回向作意后，当说随喜作意。其中，经是从“其后，具寿善现”开始，到“其后，具寿舍利弗之子”为止。其义为：以方便和无所缘，于善根随喜，随喜作意，在此说是修习。如是说，以方便和无所缘对善根随喜，那便是此处所说的随喜作意修习。因此有两种，以无所缘之门随喜，即从不取不舍那些善根开始，到“如是我随喜后，当圆满回向于无上正等菩提”为止。以方便之门随喜，是新入大乘者，如解脱一般，对那样的善根，以及那样的佛等，以及那样的所有法，如我随喜一般，也当圆满回向于正等菩提。善现，又说第二个“之”，是说其本身是殊胜福德。这是随喜作意。在宣说了世间的修道作意三种之后，超世间的修道，即是上面所说的成办和极清净。其中，就成办而言，说：彼之自性胜，不显现于一切，诸法无所缘，安立是大义。彼之，是指道。自性是般若波罗蜜多。因已超越分别念，故为智慧。从“世尊，般若波罗蜜多是为了极清净”开始，到“世尊，般若波罗蜜多是为了无实事之自性空性，一切法之自性也是空性”为止，是自性

【英语翻译】
Completed. Having thus explained the contemplation of complete dedication, the contemplation of rejoicing should be expressed. In this regard, the sutra begins with "Then, the venerable Subhuti" and extends to "Then, the son of Sharadvati, the venerable Shariputra." Its meaning is: With skillful means and non-objectification, Rejoicing in the roots of virtue, Rejoicing accordingly is contemplation, Here it is said to be meditation. It is said that whatever rejoicing in the roots of virtue is done with skillful means and non-objectification, that is the contemplation of rejoicing accordingly, which is meditation here. Therefore, there are two aspects: rejoicing accordingly through the gate of non-objectification, which starts from not taking and not abandoning those roots of virtue, and extends to "Thus, after I rejoice accordingly, I shall completely dedicate it to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment." Rejoicing accordingly through the gate of skillful means is for those who have newly entered the Great Vehicle, like liberation, towards such roots of virtue, and such Buddhas, etc., and all such dharmas, just as I rejoice accordingly, so too should it be completely dedicated to perfect and complete enlightenment. Subhuti, the second "of" is said to be that itself is a superior merit. This is the contemplation of rejoicing accordingly. After explaining the three contemplations of the worldly path of meditation, the supramundane path of meditation is what was previously explained as accomplishment and extreme purity. Among them, with regard to accomplishment, it is said: Its very nature is supreme, It does not manifestly gather in all, Dharmas without objectification, Establishing is of great meaning. Its, refers to the path. The very nature is the Prajnaparamita. Because it has transcended conceptualization, it is wisdom. Starting from "Bhagavan, the Prajnaparamita is for the sake of extreme purity," and extending to "Bhagavan, the Prajnaparamita is for the sake of the emptiness of the nature of non-things, the nature of all dharmas is also emptiness," is the nature.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ད་གསུངས་པའོ། །མཆོག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་མཆོག་དང་གཙོ་བོ་ནས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བར་གྱིས་ནི་མཆོག་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །གང་གཟུགས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་
པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཏོད་པར་བྱེད་པའོ། །གང་དེ་ལྟར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་གཏོད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ནི་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཆེ་བར་མི་བགྱིད་ཆུང་བར་མི་བགྱིད། མཐུ་དང་ལྡན་པར་མི་བགྱིད། མཐུ་དང་མི་ལྡན་པར་མི་བགྱིད། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཆེ་བའམ་ཆུང་བ་དེ་དག་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ནི་མོས་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བསྟེན་དང་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ། །འདི་ལ་མོས་པའི་རྒྱུ་དག་ཡིན། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའོ། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དག་གི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས

【汉语翻译】
现在开始讲述。所谓“殊胜性”，是指般若波罗蜜多本身是五种波罗蜜多的殊胜和主要，从不平等到平等之间，被称为殊胜性。所谓“不显现于一切”，是指对一切法不显现，那就是它的显现。因为从色不显现，直到一切种智不显现，所以般若波罗蜜多应该被显现。从“因为色不显现的缘故”到“对于一切种智没有显现，没有生起和没有对境，所以般若波罗蜜多应该被显现”之间，讲述的是显现。所谓“诸法无所缘”，是指通过一切法无所缘的途径，它能开创佛法。因此，如此显现的般若波罗蜜多，从“不获得任何法”等等，直到“也不获得一切种智”之间，是通过一切法无所缘的途径，讲述的是开创佛法。例如，般若波罗蜜多是伟大的波罗蜜多，它对于从色到佛法之间，不做大，不做小，不做有力量，不做无力量。凡是色等等，无论是大是小，都不是它的同类因，菩萨们不是对境的意识持有者。因此，通过如此不对境的方式获得菩提，所以被称为具有伟大的意义，显现已经阐述完毕。超世间的修道和见道的根本是信解，那么它的原因是什么呢？亲近佛陀和布施等等，以及善巧方便，这些都是对此产生信解的原因。所谓“对此”，是指对于般若波罗蜜多。所谓“亲近佛陀”，是指对十方一切圆满正等觉的佛陀们进行承侍恭敬。

【英语翻译】
Now, it is being spoken. The so-called "superiority" refers to the fact that the Prajñāpāramitā itself is the most superior and principal of the five pāramitās, and from inequality to equality, it is called superiority. The so-called "not appearing to all" means that it does not appear to all dharmas, and that is its manifestation. Because from form not appearing, up to all-knowingness not appearing, therefore the Prajñāpāramitā should be manifested. From "because form does not appear" to "for all-knowingness there is no manifestation, no arising, and no object, therefore the Prajñāpāramitā should be manifested," the manifestation is being discussed. The so-called "all dharmas without an object" means that through the path of all dharmas being without an object, it creates the Buddha's teachings. Therefore, the Prajñāpāramitā that manifests in this way, from "not attaining any dharma" etc., up to "not attaining all-knowingness either," through the path of all dharmas being without an object, it speaks of creating the Dharma. For example, the Prajñāpāramitā is the great pāramitā, and it does not make great, does not make small, does not make powerful, and does not make powerless, from form to the Buddha's teachings. Whatever form and so on, whether great or small, are not its homogeneous cause, and the Bodhisattvas are not holders of objective consciousness. Therefore, attaining enlightenment through such a non-objective way is called having great meaning, and manifestation has been explained. The root of the transcendent path of meditation and the path of seeing is faith and understanding. What is its cause? Serving the Buddhas and giving, etc., and skillful means, are the causes of faith and understanding in this. The so-called "in this" refers to the Prajñāpāramitā. The so-called "serving the Buddhas" means serving and respecting the perfectly complete Buddhas of the ten directions.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་འདིར་འོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདིར་སྐྱེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སངས་རྒྱས་བསྟེན་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་སོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གོང་ཡན་ཆད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་
འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བརྩོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་དག་ནི། །བདུད་ཀྱིས་ཐིབས་ཀྱིས་ནོན་པ་དང༌། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མ་མོས་དང༌། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་ནི་བཞི་སྟེ། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩས་ཏེ། དྲན་པ་ཉམས་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་རྒྱུ་དག་གོ །རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །འབྲས་བུ་དག་པ་གཟུགས་ལ་སོགས། །དག་པ་ཉིད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང༌། །གཅད་དུ་མེད་པས་དག་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཐ་དད་པ་མེད་ཅིང་གཅད་དུ་མེད་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་འདིས་དག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་དག་པ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ་འདི་ཉིད་འདི་ལྟར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་

【汉语翻译】
因此，正是从那里来到这里的缘故。从“从那里，名为具寿舍利弗之子”开始，到“在此出生”为止，讲述了侍奉佛陀。 “布施等”是指从“舍利弗之子”开始，到“此后，具寿善现对世尊”之前，是对布施等的如实修习。此后，从“具寿善现对世尊如是禀告”开始，到“精进”为止，是善巧方便。善现，此外，菩萨乘的，从“菩萨乘”开始，到“会落入恶友之手”为止，是因法而贫乏的行为。因法而贫乏的原因是：魔所压制，不信深奥之法，对蕴等执着，被恶友所控制。其中，因法而贫乏的原因有四：被魔加持，不信深奥之法，对蕴等显现执着，被恶友完全控制。其中，善现，此外，菩萨的，从“菩萨”开始，到“不可估量，会被完全摄取”为止，是因法而贫乏。善现所请问的，从“善现请问”开始，到“失去正念，不具正知”为止，是因法而贫乏的原因。当宣说完全清净，它的体性是：果清净，色等清净，因为那两者不是他体，不可分割，所以称为清净。如是说，善现，从色到菩提之间，凡是完全清净的，那就是果完全清净。因为那两者不是他体，不可分割，是无二，是不可二取之意。如是，以这个体性而称为清净。何者的清净呢？是般若波罗蜜多，是修习道的意义。如是说，此即是色完全清净和果完全清净。

【英语翻译】
Therefore, it is precisely because of coming here from there. Starting from "From there, named the son of the venerable Sharadvati," and ending with "born here," it tells of serving the Buddha. "Giving, etc." refers to starting from "son of Sharadvati" and up to before "Then, the venerable Subhuti to the Bhagavan," it is the proper cultivation of giving, etc. Thereafter, starting from "The venerable Subhuti said to the Bhagavan in this way," and ending with "diligence," it is skillful means. Subhuti, furthermore, of the Bodhisattva vehicle, starting from "Bodhisattva vehicle" and ending with "will fall into the hands of evil friends," it is the action of becoming impoverished by Dharma. The causes of becoming impoverished by Dharma are: being suppressed by demons, not believing in profound Dharma, being attached to aggregates, etc., and being controlled by evil friends. Among them, the causes of becoming impoverished by Dharma are four: being blessed by demons, not believing in profound Dharma, being manifestly attached to aggregates, etc., and being completely controlled by evil friends. Among them, Subhuti, furthermore, of the Bodhisattva, starting from "Bodhisattva" and ending with "immeasurable, will be completely taken," it is being impoverished by Dharma. What Subhuti asked, starting from "Subhuti asked" and ending with "losing mindfulness and not possessing awareness," are the causes of being impoverished by Dharma. When complete purity is explained, its nature is: fruit purity, form, etc. are pure, because those two are not other, and cannot be divided, therefore it is called purity. As it is said, Subhuti, from form to enlightenment, whatever is completely pure, that is the fruit completely pure. Because those two are not other, and cannot be divided, it is non-duality, it is the meaning of non-dualistic. Thus, with this nature, it is called purity. Whose purity is it? It is the Prajnaparamita, it is the meaning of the path of practice. Thus it is said, this itself is like this, form is completely pure and fruit is completely pure.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་དེ་དག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ནི་དེའི་དམིགས་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་
རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་རབ་འབྱོར་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གོང་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་དབྱེ་བ་ཡང་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ལམ་གསུམ་གྱིས། །ཉམས་ཕྱིར་སློབ་མ་བསེ་རུ་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་དག་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་ཀུན་ཤིན་ཏུ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སློབ་མ་ནི་ཉན་ཐོས་སོ། །བསེ་རུ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །རྒྱལ་བ་དག་གི་སྲས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ལམ་གསུམ་པོ་དག་ལ་སྲིད་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་སྟེ། ལམ་གསུམ་གྱིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། འདིའི་ཤིན་ཏུ་བའོ། །མཐའ་ནི་མཚམས་དང་སྐབས་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བ་སྟེ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞི་པོ་དག་གིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་རང་རྒྱལ་བའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད། ས་དགུ་ལ་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཆུང་ངུ་ཡི། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ས་དགུ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའོ། །དེ་དག་དག་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །དེའི་དོན་དུ་ས་དང་ས་ལ་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ནས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་བར་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲི་མའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་བར་གྱི་གཉེན་པོས་སོ། །
དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རབ

【汉语翻译】
般若波罗蜜多完全清净是无二的，那些是不可二取的，如是说。般若波罗蜜多完全清净本身，就是它的所缘和它的果，是完全清净的。从哪里，善现！色完全清净，如是说开始，到善现！其他又，在那之前所说的，无二，是不可二取的，这是教示。各各非异，无有差别，这是解释，这是完全清净的体性。它的差别也有四种：烦恼所知及三道，为损减故声闻缘觉，以及菩萨之清净，佛陀一切极清净。如是说，声闻是听者，缘觉是独觉，诸佛之子是菩萨，那些的完全清净是依次的，烦恼和所取的分别，以及三道那些不了解有，是道的，因为由三道所断故。诸佛是薄伽梵，这是极清净的。边际是界限和时机，从那极度超离的是极清净，因为断除了连同习气的所有的障碍故。一切种类，名为以一切种类。其中，善现！其他又，这四个词语，自身和有情等等完全清净，以及贪欲等等完全清净，是声闻的完全清净。从那，善现！其他又，这个词语是独觉的完全清净。从那，善现！其他又，这个词语是菩萨的完全清净。一切种类中如是说，那本身，九地中是大，以对治之门是小，小等等是道。如是说，九地是欲界和静虑，以及无色。那些清净是应证得的。为了那个意义，地和地有九种，修习的道是从小小到大大之间，是依次的，从垢染的过患大大到小小之间的对治。其中，菩萨的完全清净的紧接着，善

【英语翻译】
The complete purification of Prajñāpāramitā is non-dual, those are not to be made dual, thus it is said. The complete purification of Prajñāpāramitā itself, is its object and its result, is completely pure. From where, Subhuti! Form is completely pure, thus it is said, until Subhuti! Furthermore, what was said before that, non-dual, is not to be made dual, this is the teaching. Each is not different, there is no difference, this is the explanation, this is the nature of complete purification. Its divisions are also four: Afflictions, knowable, and the three paths, for the sake of diminishing, the Śrāvaka, Pratyekabuddha, and the purification of the Bodhisattvas, the Buddhas are all extremely pure. Thus it is said, the Śrāvaka is the listener, the Pratyekabuddha is the solitary Buddha, the sons of the Buddhas are the Bodhisattvas, the complete purification of those is in order, afflictions and the conceptualization of what is to be grasped, and not knowing existence in those three paths, is the path, because it is abandoned by the three paths. The Buddhas are the Bhagavan, this is the extremely pure. The edge is the boundary and the occasion, what is extremely beyond that is the extremely pure, because all the obscurations together with the habitual tendencies are abandoned. All kinds, is called by all kinds. Among them, Subhuti! Furthermore, these four words, self and sentient beings etc. are completely pure, and desire etc. are completely pure, is the complete purification of the Śrāvaka. From that, Subhuti! Furthermore, this word is the complete purification of the Pratyekabuddha. From that, Subhuti! Furthermore, this word is the complete purification of the Bodhisattva. In all kinds thus it is said, that itself, in the nine grounds is great, by the door of the antidote is small, small etc. is the path. Thus it is said, the nine grounds are the desire realm and the dhyana, and the formless. Those purifications are to be attained. For that meaning, the ground and the ground have nine kinds, the path of meditation is from small to great, is in order, from the fault of defilement great to small between the antidotes. Among them, immediately following the complete purification of the Bodhisattva, Subhuti!

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ངོ༌། །དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་སྣང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲིང་གི་འབྲིང་ངོ༌། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འཕོ་བ་མེད་ཅིང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ངོ༌། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ཡི་གཉེན་པོ་ཉིད། །འཇལ་དང་གཞལ་བྱ་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ལམ་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དོ། །གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཚལ་བ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཀླན་ཀ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིས། །ལམ་ནི་དེ་ཡི་གཉེན་པོར་འདོད། །དེ་དག་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་འདོད་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་
ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིའི་འོག་ནས་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བརྒལ་བ་དང་ལན་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །

【汉语翻译】
“饶益，另外”这个词是小路中的小。然后，“饶益，另外”这个词是小的中等。然后，这两个是小的大的。然后，从“然后”开始，到一切种智之间，清净是甚深，是中等的小。舍利弗请问开始，到一切种智之间，因为清净的缘故，清净显现，是中等的中等。舍利弗开始，到一切种智之间，没有转移，没有自性连接，是清净，到这里是中等的大的。舍利弗开始，到一切种智之间，因为自性没有一切烦恼的缘故，是清净，到这里是大的小的。舍利弗开始，到一切种智之间，因为没有障碍，没有现观的缘故，是清净，到这里是大的中等。舍利弗开始，到一切种智之间，因为没有现前成就的缘故，是清净，到这里是大的大的。三界之对治，量与所量平等性。
从“从那等等”开始，到“无色界自性没有对境的缘故，清净是无生”之间，是道路三界的对治。从“请问”开始，到“一切法没有对境的缘故，清净是一切法没有寻觅”之间，是能知和所知平等性。
以断除诤论，道路被认为是它的对治。那些本身被认为是修习的道路，而不是其他的。为什么呢？因为在这之后，将详细地辩论和回答。正如经中所说，世尊如此证悟，那是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多。到此为止。

【英语翻译】
The word "benefit, also" is the small of the small path. Then, the word "benefit, also" is the medium of the small. Then, these two are the large of the small. Then, starting from "then," up to the all-knowing, purity is profound, which is the small of the medium. Starting from Sharadvatiputra's question, up to the all-knowing, because of purity, purity appears, which is the medium of the medium. Starting from Sharadvatiputra, up to the all-knowing, there is no transfer, no self-connection, which is purity, up to here is the large of the medium. Starting from Sharadvatiputra, up to the all-knowing, because there is no complete affliction by nature, it is purity, up to here is the small of the large. Starting from Sharadvatiputra, up to the all-knowing, because there is no obstruction and no manifestation, it is purity, up to here is the medium of the large. Starting from Sharadvatiputra, up to the all-knowing, because there is no manifest accomplishment, it is purity, up to here is the large of the large. The antidote to the three realms, the equality of measure and measured.
Starting from "from that, etc.," up to "the formless realm is pure because it is naturally without an object, it is unborn," is the antidote to the path of the three realms. Starting from "question," up to "because all dharmas have no object, purity is that all dharmas are not sought," is the equality of knowing and what is to be known.
By completely abandoning disputes, the path is considered its antidote. Those themselves are considered the path of cultivation, not others. Why? Because after this, there will be detailed debate and answers. As the scripture says, the Blessed One who realized it in that way is the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattva. This is the end.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འོན་ཏེ་དེ་ནི་དེའི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དྲིས་པ་ལ། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཆོས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། ལམ་གྱི་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱལ་བ་གཉིས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་གལ་ཏེ་དེ་བཟུང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་ལ། མ་བཟུང་བ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་དག་པ་ནི་འཕགས་པ་དག་གིས་གཟུགས་དག་པ་དང༌། མ་དག་པ་ནི་བྱིས་པ་དག་གིས་མ་དག་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་བདག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒལ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་གཟུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གསལ་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྒལ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། བདག་དང་གཟུགས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཅིའི་སླད་དུ་གཉིས་སུ་སུམ་མཆིས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྒལ་བ་གཞན་ཡིན་ཏེ། ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས། ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཏེ། གཉི་གའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕ

【汉语翻译】
世尊告曰： “因为极其清净之故”者，意为因为没有丝毫过失之故。请问：“世尊，般若波罗蜜多即是一切种智”等等，是思惟“难道那不是它的道吗？”。“因为极其清净之故”是回答，意为“因为自性清净之故”。为了阐明而再次提问：“因为法安住之故”是回答。“法安住”即是法性。那是自性光明，道的功用只是使暂时的障碍止息，如是思惟。 “为了什么”是第二个辩驳，思惟“般若波罗蜜多本身是清净，清净本身是般若波罗蜜多，如果执取它，就会变成分别，如果不执取，就不能了知”。 “法界”等等是回答。谁没有执取法界，它的本体就是那个。诸法以自相无所缘即是法界的所缘，如是思惟。 之后，具寿善现说等等。“我清净是圣者们认为色清净，不清净是凡夫们认为不清净，因此我说我清净和色清净”是辩驳。“因为极其清净之故”是回答，思惟“我和色是极其无实”。为了阐明而再次提问“为了什么”等等是辩驳。“因为极其清净之故”是回答，我和色不是真实的。同样，从受等等到一切种智之间。“为了什么既非二亦非三且清净”等等是另一个辩驳，对于道和果二者，难道不应该获得果清净，难道不应该现证道清净吗？因为二者皆无实之故。

【英语翻译】
The Blessed One said: "Because of being utterly pure" means because there is no slightest fault. Question: "Blessed One, the Perfection of Wisdom is the All-Knowingness itself," etc., is thinking, "Is that not its path?" "Because of being utterly pure" is the answer, meaning "because of being naturally pure." To clarify, the question is asked again: "Because the Dharma abides" is the answer. "Dharma abides" is the Dharma-nature. That is naturally luminous, and the function of the path is only to make temporary obscurations cease, thus he thought. "For what reason" is the second objection, thinking, "The Perfection of Wisdom itself is pure, purity itself is the Perfection of Wisdom, if it is grasped, it will become discrimination, if it is not grasped, it cannot be known." "The realm of Dharma," etc., is the answer. Whoever has not grasped the realm of Dharma, its entity is that itself. All dharmas being without an object of focus by their own characteristics is the object of focus of the realm of Dharma, thus he thought. Then, the venerable Subhuti said, etc. "My purity is that the noble ones consider form to be pure, and the impure is that the childish ones consider it to be impure, therefore I say that my purity and the purity of form" is the objection. "Because of being utterly pure" is the answer, thinking, "I and form are utterly unreal." To clarify, the question is asked again, "For what reason," etc., is the objection. "Because of being utterly pure" is the answer, I and form are not real. Similarly, from feeling, etc., up to All-Knowingness. "For what reason is it neither two nor three and pure," etc., is another objection, for the two, path and fruit, should one not attain the purity of the fruit, should one not realize the purity of the path? Because both are without entity.

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གསལ་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བརྒལ་བ་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡང་འདི་ཡིན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཡིན་ལ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་འདི་ཡིན་པས་སོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་བརྒལ་བ་སྟེ། བདག་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དག་ཀྱང་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། བདག་དང་ཕུང་པོ་དག་ནི་རྟག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུའམ་ཞེས་བརྒལ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་བརྒལ་བ་སྟེ། ཅི་ཞིག་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་ལམ་ཤེས་པ་བསྟན་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བ་རིན་ཆེན་
འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།
ལེའུ་གསུམ་པ། གཞི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་པར་ལ་མི་གནས་པ། །དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཚུ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་བར་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་འདོད་དོ། །ཅི

【汉语翻译】
认为是“因为如此”。“因为极其清净”是回答。为了阐明而再次反驳：“没有一切烦恼，也没有完全清净，因为是法性平等之故”是回答。法之平等性即是法界。没有一切烦恼也是因为自性光明之故，不完全清净也是因为它不是一切烦恼先行的缘故。因为那些是法性平等。说是“因为作为因”就是因为依赖于它。“我完全无边”又是反驳，认为是“因为我是常恒的，所以蕴也是常恒的事物”。“因为极其清净”是回答，意为“因为我和蕴都不是常恒的”。“超越边际是空性，无始无终是空性”是为了阐明。世尊，是像那样吗？是反驳“是如所说的那样吗？”。“因为极其清净”是回答，意思是“因为极其无过失”。“为了什么”又是反驳，意思是“以什么为因？”。“因为了知道的行相”是回答。那些是清净的禅定之道和道之了知的阐述。《现观庄严论》的注释，由宝生寂造的《具足》中，道的了知之品，第二品完毕。
第三品，一切所知之基础的注释。
现在因为要阐述一切所知，所以依此而说。“此岸彼岸皆非边，不住彼等之中间，知晓诸时平等性，是故称之为般若度。”如是说。所谓的般若波罗蜜多就是一切所知。所谓“此岸非边”就是不是轮回。所谓“彼岸非边”就是不是涅槃，也不希望安住于它们之间。什么

【英语翻译】
It is thought to be "because of this." "Because it is extremely pure" is the answer. To clarify, it is argued again: "Without all afflictions, and without complete purification, because it is the equality of Dharma" is the answer. The equality of Dharmas is the Dharmadhatu. The absence of all afflictions is also because of its naturally luminous nature, and the incompleteness of purification is also because it is not preceded by all afflictions. Because those are the equality of Dharma. Saying "because it is the cause" means because it depends on it. "I am completely infinite" is again an objection, thinking "because I am constant, so the aggregates are also constant things." "Because it is extremely pure" is the answer, meaning "because I and the aggregates are not constant." "Transcending the boundaries is emptiness, without beginning or end is emptiness" is to clarify. World Honored One, is it like that? It is an objection "Is it as it is said?". "Because it is extremely pure" is the answer, meaning "because it is extremely faultless." "For what" is again an objection, meaning "What is the cause?". "Because of knowing the aspects of the path" is the answer. Those are the explanation of the pure meditation path and the knowledge of the path. The commentary on the Ornament of Clear Realization, The Complete, composed by Ratnakara Shanti, the chapter on the knowledge of the path, the second chapter is completed.
Chapter Three, Commentary on the Basis of All Knowledge.
Now, because all knowledge is to be explained, therefore, based on this, it is said: "This shore, the other shore, neither is the edge, Nor dwells in the middle of them, Knowing the equality of all times, Therefore, it is called Prajnaparamita." As it is said. The so-called Prajnaparamita is all knowledge. The so-called "this shore is not the edge" means it is not samsara. The so-called "the other shore is not the edge" means it is not nirvana, and it is not desired to dwell between them. What

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་མཚན་མར་དམིགས་སྒོ་ནས། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་སྟེ། །དེ་ནི་མཚན་མར་བཅས་པའི་དམིགས་པས་ཐབས་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་སོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རིང་དུ་གྱུར་བའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདི་ཉིད་ནི། །ཡང་དག་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཆགས་པ་མེད་པས་འཇུག་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མ་ཆགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཉེ་བར་གྱུར་པའོ། །གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དང༌། དུས་གསུམ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དུས་གསུམ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ནི་འདུ་ཤེས་པའོ། །གང་ཡང་དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་དག་ནི་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌།
ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མང་པོའི་ཚིག་ནི་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །གང་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ནས་ཚ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ན་ཆགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་གཞན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དག་ལ་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོག

【汉语翻译】
为什么呢？因为要了知三时平等之故。从“何所问”开始，到“为了三时平等之故”之间，是不安住于希求轮回和涅槃。现在从相的所缘门，因为非方便而遥远。那是由于执著于相的所缘，因为不是方便，所以会变得遥远。从“何所问，世尊”开始，到“般若波罗蜜多会变得遥远”之间，是变得遥远。善巧方便的这个本身，被说是真实邻近。意思是，无著而入是善巧方便，因此它会变得邻近。从“何者善现所问”开始，到“不执著的那些也”之间，是变得邻近。色等蕴的空性，以及属于三时的诸法，以及属于三时的诸法，对于布施等菩提分，行持的作意是不顺品。意思是，从色等开始，到一切智性的究竟法聚，这里是色等蕴，对于它的空性，从“凡是色空性”到“一切智性空性”之间是作意。凡是属于三时的那些，就是对于“过去”和“未来”以及“现在发生”而作意。对于菩提分之法等，多数的词语是“等”的意思。因此，从无量等开始，到一切智性的究竟也应摄取。凡是对于布施等和菩提分等行持的作意，就是如果对于布施波罗蜜多行持，到对于一切智性行持之间，那一切都是不顺品。从“具寿舍利子”开始，到“对于一切智性行持是执著”之间，是不顺品。偈颂中“诸法”这个词是其他的集合，对于诸法的作意，凡是那个也是不顺品之间，是不顺品。

【英语翻译】
Why? Because it is to know the equality of the three times. From "What is asked" to "for the sake of the equality of the three times" is not dwelling on the desire for samsara and nirvana. Now, from the door of focusing on characteristics, it is far because it is not a means. That is because the object of attachment to characteristics is not a means, so it will become far. From "What is asked, Blessed One" to "Prajnaparamita will become far away" is becoming far away. This very skillful means is said to be truly near. It means that entering without attachment is a skillful means, so it will become near. From "What Subhuti asked" to "those who are not attached" is becoming near. The emptiness of the aggregates such as form, and the dharmas belonging to the three times, and the dharmas belonging to the three times, for the Bodhi divisions such as giving, the intention of practice is the opposite side. It means that from form and so on to the collection of ultimate dharmas of omniscience, here are the aggregates such as form, for its emptiness, from "whatever form is emptiness" to "emptiness of all knowledge" is intention. Whatever belongs to the three times is the intention for "past" and "future" and "present occurrence". For the dharmas of the Bodhi divisions, the plural word is the meaning of "etc.". Therefore, from immeasurable and so on to the ultimate of all knowledge should also be taken. Whatever intention of practice for giving and so on and Bodhi divisions and so on, that is, if practicing for giving paramita, to practicing for all knowledge, all that is the opposite side. From "Reverend Shariputra" to "practicing for all knowledge is attachment" is the opposite side. In the verse, the word "dharmas" is another collection, the intention for dharmas, whatever that is also the opposite side, is the opposite side.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་དར་འཛིན་མེད། །གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་གང་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྤྱོད་པའི་ཆགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་གང་དེ་གཉི་ག་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཉི་ག་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱལ་
ལ་སོགས་པ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དེ་དག་དང་གཞན་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་དག་དང་དེ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་ལ་མཚན་མར་བྱེད་དེ། མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རང་བཞིན་གྱི། །དབེན་པའི་ཕྱིར་ནི་དེ་ཟབ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སུས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ནི་ཟབ་པ་གསུངས་སོ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ནི། །ཤེས་པས་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་

【汉语翻译】
这是“土地”的意思。从“从那里，天帝因陀罗”开始，直到“不能完全回向”为止所要阐述的内容，也是不一致的方面，因为（佛）说“对诸法有认识是不一致的方面”。“对诸法没有认识是敌对的”这句话，应该通过意义来理解，即从“任何有寿命的舍利弗之子”开始，直到“对现在产生的法没有认识”为止所说。布施等没有我执，其他人对此进行结合，那是阻止贪执的边际。对于这句话，对于布施等，没有我执，即从“任何舍利弗之子”开始，直到“没有行为的贪执”为止所说。其他人对此进行结合，就是与没有执着进行结合。从“任何乔尸迦，还有”开始，直到“完全舍弃了贪执的所有边际”为止所要阐述的内容。那是两者阻止贪执的边际，即两者是敌对的方面之意。国王等是微细的贪执。以“等”字包括对那些和其他善根随喜等，那是缘于有相之境。从“任何世尊”开始，直到“对那些和不是那些的其他有情之善根进行有相的执着，不是有相的作意”为止，说了微细的贪执。法的道路是自性，因为寂静所以甚深。这句话是说，般若波罗蜜多是甚深的，因为一切法自性寂静。祈请。从“世尊”开始，直到“任何人也不能现证菩提”为止，说了甚深。诸法自性一体，以知舍弃贪执。如果知道诸法自性一体，就能完全舍弃一切贪执。从“善现，那是”开始，直到“将完全舍弃贪执的所有边际”为止。

【英语翻译】
This is the meaning of "land." Starting from "From there, the lord of the gods, Indra," up to "cannot be completely dedicated," what is to be explained is also a contradictory aspect, because it is said that "having perception of dharmas is a contradictory aspect." The statement "not having perception of dharmas is an antidote" should be understood through its meaning, that is, from "any son of Sharadvati who has life" up to "there is no perception of the dharmas that have arisen now." Giving, etc., has no self-grasping. Others connect to that. That is the prevention of the limit of attachment. Regarding this statement, for giving, etc., there is no self-grasping, that is, from "any son of Sharadvati" up to "there is no attachment to conduct." Others connect to that, which is connecting to non-attachment. Starting from "any Kausika, also," up to "completely abandoned all limits of attachment," what is to be explained. That is, both prevent the limit of attachment, meaning both are the side of the antidote. Kings, etc., are subtle attachments. The word "etc." includes rejoicing in the roots of virtue of those and others, etc., which is focusing on an object with characteristics. Starting from "any Bhagavan" up to "making characteristics of the roots of virtue of those and other sentient beings who are not those, not attending to characteristics," subtle attachment is spoken of. The path of dharma is nature, because of solitude, it is profound. This statement is that the Prajnaparamita is profound, because all dharmas are naturally solitary. Request. Starting from "Bhagavan" up to "no one can fully awaken," profundity is spoken of. Dharmas are of one nature, by knowing, attachment is abandoned. If one knows that dharmas are of one nature, then all attachments are completely abandoned. Starting from "Subhuti, that is" up to "will completely abandon all limits of attachment."

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་ཆགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་པ་གསུངས་སོ། །མཐོང་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པས། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས། མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་ལུས་པ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་
འདི་ཤེས་བྱ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུའོ། །ད་ནི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟག་སོགས་དང། །དེ་མ་རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཀག་པས་སྤྱོད་པ་ནི། །ཆགས་པ་མེད་དང་དེ་དང་ནི། །མི་འགྱུར་བྱེད་པ་མེད་ཉིད་དང༌། །སྦྱོར་བ་དཀའ་བ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་འབྲས་ཐོབ་པས། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡོད་འདོད་དང༌། །གཞན་ལ་རག་ལས་མིན་གང་དང། །ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་སྣང་བ་ལ། །གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཀག་པས་དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྡུག་པའམ་མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གཟུགས་ལ་སོག

【汉语翻译】
已经宣说了断绝由贪著所生的所有边际。以遮止见等，说那是难以证悟的。名为“以遮止见等，说那是难以证悟的”就是遮止见等本身，那才是难以证悟的。从名为“请问”开始，到名为“没有现前圆满成佛”之间，宣说了难以证悟。因为不了解色等，所以认为那是不可思议的。名为“因为不了解色等，所以认为那是不可思议的”就是因为不了解从色等到不杂合之间，所以是不可思议的。从名为“请问，世尊”开始，到名为“因为不缘取一切种智”之间，宣说了就是不可思议。那是显示顺品和违品的。如是对于一切智的宗规，不顺品和违品，所有差别没有遗漏，应当了解如所说之这些。名为“如是”就是应当如论典中所说的那样做。名为“如所说”就是如经中所说的那样。现在因为要宣说加行，所以就依仗着它。色等彼无常等，彼不圆满与极圆满，以遮止加行之行持，无贪与彼及，不变无作者性，加行难得有三种，如其分位得果故，彼之果实有想与，不依赖于他为何，所知七相显现上，于色等上无我慢，四相彼之平等想。如是宣说。色等常与无常等，色等不圆满与，极度圆满性，对于色等没有贪著与，具有贪著的行持是哪些，因为遮止了那些，所以是那些的加行，即于般若波罗蜜多中行持。其中从名为“善现”开始，到名为“若不于一切种智中行持，则于般若波罗蜜多中行持”之间，是色等的加行。如果说不于色是常或者无常中行持，则于般若波罗蜜多中行持，从名为“如果说不于色是常或者无常中行持，则于般若波罗蜜多中行持”开始，到名为“可爱或者不可爱”之间，是色等

【英语翻译】
It has been said that all the extremes arising from attachment have been completely abandoned. By preventing seeing and so on, it is said that it is difficult to realize. The statement "By preventing seeing and so on, it is said that it is difficult to realize" means that preventing seeing and so on itself is indeed difficult to realize. From the beginning of "Asking" to the end of "Not fully enlightened," it is said that it is difficult to realize. Because of not knowing form and so on, it is considered inconceivable. The statement "Because of not knowing form and so on, it is considered inconceivable" means that it is inconceivable because of not knowing from form and so on to non-mixture. From the beginning of "Asking, Blessed One" to the end of "Because of not perceiving all-knowingness," it is said that it is indeed inconceivable. That is to show the concordant and opposing factors. Thus, according to the system of all-knowingness, the discordant and opposing factors, all the differences without omission, should be understood as stated. The term "Thus" means that it should be done as stated in the treatise. The term "As stated" means as stated in the sutra. Now, because the application is to be stated, relying on that, form and so on, that impermanence and so on, that incompleteness and complete perfection, by preventing the application, the conduct is without attachment and with it, unchanging and without agency, the difficult application has three aspects, obtaining the result according to the division, the thought that its fruit exists, and whatever does not depend on others, on the appearance of the seven knowable aspects, without pride in form and so on, the four aspects are considered its equality. Thus it is said. Form and so on, permanence and impermanence and so on, form and so on, incompleteness and, the nature of complete perfection, without attachment to form and so on, and whatever conduct is with attachment, because those are prevented, so those are the applications, that is, practicing in the Perfection of Wisdom. Among them, from the beginning of "Subhuti" to the end of "If one does not practice in all-knowingness, then one practices in the Perfection of Wisdom," is the application of form and so on. If one does not practice in form being permanent or impermanent, then one practices in the Perfection of Wisdom, from the beginning of "If one does not practice in form being permanent or impermanent, then one practices in the Perfection of Wisdom" to the end of "lovely or unlovely," is form and so on.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གོང་ཡན་ཆད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་རྫོགས་པ་དང་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་དོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཉེས་པ་བརྗོད་ཀྱང་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་མི་
འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མ་བསྟན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་འཚལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གདེག་པར་འཚལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྦྱོར་བ་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འཚལ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་ལོ་སྙམ་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །འདིར་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རློམ་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་སུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ལའང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་གསུངས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་འདིར་སངས་ར

【汉语翻译】
是关于无常等之修习。从“善现，再者”开始，到“祈请，世尊”之前，是关于色等不圆满和圆满的修习。从“祈请，世尊，如是”开始，到“对于无上正等菩提，有执著和无执著吗？没有这样的想法”之间，是关于对色有执著和无执著的修习。从“祈请，世尊”开始，到“即使说出过失也不会减少”之间，是不变的修习。从“善现，例如这样”开始，到“即使没有指示也是如此”之间，是没有作者的修习。从“祈请，世尊”开始，到“那些为了诸法而披甲的人，是披了大铠甲”之间，是关于特别难做的修习。从“世尊”开始，到“请接受”之间，是困难的修习。从“世尊”开始，到“请接受”之间，是仅仅难做的修习。然后，从“比丘”开始，到“想要顶礼”之间，是有果的修习。然后，从“天主帝释”开始，到“会变成疲惫的命运”之间，是不受其他因素影响的修习。从“ कौशिका（梵文天城体，kauśika，憍尸迦） ，你认为如何”开始，到“完全了解如幻化的诸法”之间，是名为七种认识的修习。这里所说的十二种修习，被认为是它们的等性。什么是等性呢？色等没有傲慢的四种方式，即：不以色为傲慢，不以色为傲慢，不以色为我所而傲慢，不以色为傲慢等等。就像善现所祈请的那样，直到“即使对于幻化也不傲慢”之间，都说了修习的等性。为了指示见道，这里是佛

【英语翻译】
It is the practice of impermanence and so on. Starting from "Subhuti, furthermore," up to "Request, Blessed One," is the practice of form and so on, incomplete and complete. Starting from "Request, Blessed One, thus," up to "Is there attachment or non-attachment to unsurpassed, perfect, complete enlightenment? There is no such thought," is the practice of attachment and non-attachment to form. Starting from "Request, Blessed One," up to "Even if faults are spoken, it does not diminish," is the unchanging practice. Starting from "Subhuti, like this," up to "Even if not indicated, it is the same," is the practice of no doer. Starting from "Request, Blessed One," up to "Those who don armor for the sake of all phenomena are wearing great armor," is the practice of especially difficult to do. Starting from "Blessed One," up to "Please accept," is the difficult practice. Starting from "Blessed One," up to "Please accept," is the practice of merely difficult to do. Then, starting from "Bhikkhu," up to "Wanting to prostrate," is the practice of having results. Then, starting from "Lord of the gods, Indra," up to "Will become a weary fate," is the practice of not being influenced by other factors. Starting from " कौशिका（梵文天城体，kauśika，憍尸迦） , what do you think," up to "Completely knowing phenomena like illusions," is the practice called the seven recognitions. The twelve practices mentioned here are considered to be their equality. What is equality? The four ways of not being arrogant about form, etc., that is: not being arrogant about form, not being arrogant by form, not being arrogant by claiming form as mine, not being arrogant about form, and so on. Just as Subhuti requested, up to "Even for illusion, do not be arrogant," the equality of practice is spoken. In order to indicate the path of seeing, here is the Buddha.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱས་སྟོང་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དག་གི་བསྟན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྟོན་ཅིང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་ལ། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་བཟོད་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤེས་ཚུལ་
ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དེ་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པར་རེ་རེ་ཞིང་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དག་དང༌། ཤེས་པ་ཡང་ཆོས་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་ཡང་དེ་བཞིན་ན། །སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །མཐའ་ལས་འདས་དང་རྣམ་དག་དང༌། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང༌། །མཁའ་འདྲ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་མེད་དང༌། །གང་ཕྱིར་འདི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ན་མི་འབྱུང༌། །ངན་སོང་ཆད་དང་མི་རྟོག་དང༌། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནས། །བཅིངས་པ་མ་ཡིན་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། གཟུགས་འདས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་སྟེ། གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། 

【汉语翻译】
为了阐述过去、现在、未来和十方诸佛的教法平等性，从“以佛力”开始，到“将宣讲和解释”为止，这样宣说了。因此，见道是指：于痛苦等谛，法智、类智忍与智，刹那之自性此，于一切智之方式，乃见道。如是说，在通达一切之方式中，十六刹那之自性即是见道。于痛苦等谛，一一皆为四刹那之自性，即法智与类智之忍，以及智，即法智与类智。任何刹那之自性，即于痛苦之法智忍，于痛苦之法智，于痛苦之类智忍，于痛苦之类智。集、灭、道亦如是。十六刹那依次第为：色非恒常亦非无常，超越边际与清净，不生不灭等，如虚空般舍弃贪著，从系缚中解脱，本体不可言说，因此以言语表达此事，无法施予他人，无所缘，极度清净则不生，断绝恶趣与无分别，于果显现之事，与相无关，于事物、名称与二者，智慧不生起，乃一切智之刹那。如是说。色非恒常亦非无常，意指从色到识，既非恒常亦非无常，乃至非束缚亦非解脱。色非已逝等，乃至一切相智非已逝。如是祈请等，乃至不转为说法者，是为于痛苦之法智忍。超越边际，意指极度超越。色极度清净，乃至一切相智之间，极度清净。

【英语翻译】
In order to explain the equality of the teachings of the Buddhas of the past, present, future, and the ten directions, it is said from "by the power of the Buddha" to "will teach and explain." Therefore, the path of seeing is: To the truths such as suffering, Dharma-knowledge, subsequent-knowledge forbearance and knowledge, this self-nature of the moment, in the manner of all-knowing, is the path of seeing. Thus it is said that in the manner of knowing everything, the self-nature of the sixteen moments is the path of seeing. To the truths such as suffering, each is the self-nature of four moments, namely Dharma-knowledge and subsequent-knowledge forbearance, and knowledge, namely Dharma-knowledge and subsequent-knowledge. Whatever is the self-nature of the moment, namely Dharma-knowledge forbearance to suffering, Dharma-knowledge to suffering, subsequent-knowledge forbearance to suffering, and subsequent-knowledge to suffering. Likewise for origin, cessation, and path. The sixteen moments in order are: Form is neither permanent nor impermanent, beyond extremes and pure, unproduced and unceasing, etc., like space abandoning attachment, liberated from bondage, the inexpressible nature of reality, therefore expressing this matter in words, it cannot be given to others, without object, extremely pure then does not arise, cutting off evil destinies and non-conceptual, in the matter of manifesting the fruit, unrelated to signs, to things, names and both, wisdom does not arise, is the moment of all-knowing. Thus it is said. Form is neither permanent nor impermanent, meaning from form to consciousness, is neither permanent nor impermanent, and even not bound nor liberated. Form is not past, etc., and even all-aspect knowledge is not past. Thus requesting, etc., and even not turning into a speaker of Dharma, is Dharma-knowledge forbearance to suffering. Beyond extremes, meaning extremely beyond. Form is extremely pure, and even between all-aspect knowledge, is extremely pure.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ།
ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། གང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །མཁའ་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །ཆགས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་གོས་པ་མེད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། གང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་དུ་མེད་པ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་གྲགས་པ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་ལྟར་གཟུགས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལ་ཐ་སྙད་མེད་པ་
ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །བརྗོད་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བར

【汉语翻译】
祈请。从“薄伽梵”开始，到“将成为说法者”为止，宣说了对苦的法智。所谓“极净”是指“完全清净”之义。从色完全清净，到一切种智之间是完全清净。从“何祈请”开始，到“般若波罗蜜多完全清净”为止，宣说了对苦的随念智忍。“无生无灭等”，是指色无生无灭，无诸垢染，无诸清净，乃至一切种智之间。从“何者，善现，色”开始，到“一切种智”为止，宣说了对苦的随念智。“如虚空”是指色等如虚空般无生等，乃至一切种智之间。从“何者，善现，复次”开始，到“般若波罗蜜多完全清净”为止，宣说了对集的法智忍。“断除贪著”是指色如虚空般无所染著，乃至一切种智之间。从“虚空中无有行”开始，到“般若波罗蜜多完全清净”为止，宣说了对集的法智。“从永不执取中解脱”，是指色如虚空般不可执取，乃至一切智之间。从“善现，复次”开始，到“般若波罗蜜多完全清净”为止，宣说了对集的随念智忍。“自性不可言说”，是指如同声响和影像在虚空中显现般不可言说，同样色不可言说，乃至一切种智之间。从“何者，善现，虚空中无有言说”开始，到“般若波罗蜜多完全清净”为止，宣说了对集的随念智。“以言说”要与“断除”结合起来。

【英语翻译】
Supplication. From "Bhagavan" onwards, up to "will become a preacher of the Dharma," the Dharma-knowledge of suffering is taught. "Perfectly pure" means the meaning of "completely pure." From the complete purity of form to the state of omniscience, it is completely pure. From "What supplication" onwards, up to "the perfection of wisdom is completely pure," the forbearance of subsequent knowledge of suffering is taught. "Unborn, unceasing, etc.," refers to form being unborn, unceasing, without all defilements, without all purifications, up to the state of omniscience. From "What, Subhuti, form" onwards, up to "the state of omniscience," the subsequent knowledge of suffering is taught. "Like space" refers to form, etc., being like space, without birth, etc., up to the state of omniscience. From "What, Subhuti, furthermore" onwards, up to "the perfection of wisdom is completely pure," the forbearance of Dharma-knowledge of the origin is taught. "Abandoning attachment" refers to form being like space, without any attachment, up to the state of omniscience. From "In space there is no going" onwards, up to "the perfection of wisdom is completely pure," the Dharma-knowledge of the origin is taught. "Liberated from complete grasping" refers to form being like space, impossible to grasp completely, up to omniscience. From "Subhuti, furthermore" onwards, up to "the perfection of wisdom is completely pure," the forbearance of subsequent knowledge of the origin is taught. "The unutterable nature of reality" refers to how sound and image appear in space, being unutterable; similarly, form is unutterable, up to the state of omniscience. From "What, Subhuti, in space there is no expression" onwards, up to "the perfection of wisdom is completely pure," the subsequent knowledge of the origin is taught. "With utterance" should be combined with "abandonment."

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་འདི་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་འདི་གཞན་ལ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པས་ན་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། གང་ནམ་མཁའ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །ནད་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནད་ནི་ལུས་ཀྱི་ནད་དོ། །ཡང་ན་ཉམ་དེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་ནད་ཡིན་ལ། དེ་དག་མི་འབྱུང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ངན་སོང་ཆད་དང་མི་རྟོག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོ་དག་ཆད་པའོ། །མི་རྟོག་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་པའོ། །དེ་ལ་ངན་སོང་ཆད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་
གསུངས་སོ། །མི་རྟོག་པ་ཉིད་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་མ་འབྲེལ་བ་ནི་གོས་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གོས་པ་མེད་པའི

【汉语翻译】
应当这样做。从色蕴到一切种智之间，如同虚空般不可言说。为何如此呢？因为这个意义无法施予他人。因为想要表达的这个意义，无法通过言语施予他人。从“何以故，善现，复次”开始，到“般若波罗蜜多完全清净”为止，宣说了对止息的法智忍。 “不做意”的意思是，因为作意所以是作意，因为没有作意，所以从色蕴不做意，到一切智之间。从“何以故，虚空不做意”开始，到“般若波罗蜜多完全清净”为止，宣说了对止息的法智。“极其清净”的意思是，从色蕴极其清净，到一切智之间。从“一切法”开始，到“般若波罗蜜多完全清净”为止，宣说了对止息的类智忍。“不生病”的意思是，疾病是身体的疾病。或者说，各种各样的衰损是疾病，这些不生起，是指对于世尊母精进不生起。从“何以故，善现”开始，到“例如般若波罗蜜多大宝”为止，宣说了对止息的类智。“断除恶趣和无分别”的意思是，断除恶趣。无分别性是指对一切法生起和灭亡的分别念灭尽。其中，“断除恶趣”是指从“何以故，善现，于此”开始，到“般若波罗蜜多宝”为止，宣说了道上的法智忍。

【英语翻译】
It should be done like this. From form to all-knowingness, it is as inexpressible as the sky. Why is that? Because this meaning cannot be given to others. Because this meaning that one wants to express cannot be given to others through words. Starting from "For what reason, Subhuti, furthermore," up to "the perfection of wisdom is completely pure," the patience of knowing the Dharma for cessation is taught. "Without objectifying" means that because of objectifying, it is objectification; because there is no objectification, from form not being objectified to all-knowingness. Starting from "For what reason, space is not objectified," up to "the perfection of wisdom is completely pure," the knowledge of the Dharma is taught for cessation. "Extremely pure" means from form being extremely pure to all-knowingness. Starting from "all dharmas" up to "the perfection of wisdom is completely pure," the patience of subsequent knowledge is taught for cessation. "Not getting sick" means that sickness is the sickness of the body. Or, various kinds of impairments are sickness, and these not arising means that diligence towards the Blessed Mother does not arise. Starting from "For what reason, Subhuti," up to "for example, the great jewel of the perfection of wisdom," subsequent knowledge is taught for cessation. "Cutting off bad destinies and non-discrimination" means cutting off bad destinies. Non-discrimination itself means that the discrimination of arising and ceasing in all dharmas is exhausted. Among them, "cutting off bad destinies" means starting from "For what reason, Subhuti, in this," up to "the jewel of the perfection of wisdom," the patience of knowing the Dharma on the path is taught.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་གསུངས་སོ། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དག་ལའོ། །མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་མིང་དག་ལའོ། །གཉིས་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེའི་ཤེས་པ་ལའོ། །ཤེས་པ་ནི་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་མི་རྟོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་མིང་དང་འདྲེས་པས་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཟུང་བ་དང་དེའི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཕྲོ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་དང་ཡང་འདི་དང༌། །ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་གསུམ་པོ། །འདི་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག །རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟར་གྱི་སྒྲ་ནི་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། །གསུམ་པོ་དག་
ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་དང་པོ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིའི་སྒྲ་གསུམ་པོ་ནི་ཡང་གི་སྒྲ་ལས་འོག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པའི་རིམ་པས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅིང་དེ་དག་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་

【汉语翻译】
直至“般若波罗蜜多珍宝”之间，宣说了随顺于道的忍。于实物、名相及二者，无有生起之觉知。其中，“实物”是指一切法的自性。“名相”是指它们的名称。“于二者”是指一切法的真如及其觉知。“觉知”是指各自显现。任何也不生起，意指一切法无戏论之真如的智慧。从“何者，善现，若”开始，直至“将获得一切智”之间，宣说了随顺于道之智。其中，“也不如此作意”是指也不见一切法的自性。“也不如此分别”是指也不以名称混杂而执著一切法的真如。“也不如此观察”是指不以执著一切法的真如之所取与彼之智慧的方式而见，是此之义。“也不如此行持”是指以那三种戏论，即颠倒之义。“一切智之刹那”是指此处彼等是一切智之见道的十六个刹那。如是此与又此，又此是三相。此乃三位，圆满地完全显示。其中，“如是”之语是“等”之义，也应加于三者之上。“又”之语也应加于最初。“此”之三语应于“又”语之后观察。“三相”是指以三种增上，即此乃任何法等等，以及善现，如是此般若波罗蜜多等等。三位是指以颠倒之次第，作一切智之自在，作道智之自在，以及作一切种智之自在，圆满地完全显示且宣说彼等。现观庄严论释·珍宝

【英语翻译】
Up to "the precious Perfection of Wisdom," it speaks of the forbearance that follows the path. In reality, name, and both, there is no arising of knowledge. Among them, "reality" refers to the self-characteristics of all phenomena. "Name" refers to their names. "In both" refers to the suchness of all phenomena and its knowledge. "Knowledge" is the separate appearances. Nothing arises, meaning the wisdom of the suchness of all phenomena, which is without elaboration. Starting from "Whatever, Subhuti, if," up to "will attain all-knowingness," it speaks of the knowledge that follows the path. Among them, "also does not conceive in this way" means not seeing the self-characteristics of all phenomena. "Also does not discriminate in this way" means not grasping the suchness of all phenomena by mixing it with names. "Also does not observe in this way" means not seeing through the way of grasping the object of the suchness of all phenomena and its wisdom, which is the meaning of this. "Also does not act in this way" means with those three elaborations, that is, the meaning of inversion. "Moment of all-knowingness" means that here, those are the sixteen moments of the path of seeing of all-knowingness. Thus, this and also this, and also this are the three aspects. These are the three states, completely and fully revealed. Among them, the word "thus" means "etc.," and should also be applied to the three. The word "also" should also be applied to the first. The three words "this" should be observed after the word "also." "Three aspects" refers to the three superiorities, that is, this is any dharma, etc., and Subhuti, thus this Perfection of Wisdom, etc. The three states refer to, in reverse order, making the power of all-knowingness, making the power of the path-knowingness, and making the power of all-aspects-knowingness, completely and fully revealed and explained. Commentary on the Ornament of Clear Realization, The Jewel.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།
ལེའུ་བཞི་པ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། གཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་བྱེ་བྲག་ནི། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞི་ནི་དམིགས་པ་སྟེ། བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། རྣམ་པ་གང་དག་གིས་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་མིང་ངོ༌། །ཀུན་མཁྱེན་པ་དག་རྣམ་གསུམ་ཕྱིར། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱ་མང་པོའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། །མི་གཡོ་བ་ཡི་རྣམ་པའི་བར། །བདེན་པ་སོ་སོ་ལ་བཞི་དང༌། །ལམ་ལ་དེ་ནི་བཅོ་ལྔར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་མ་མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་བཟུང་བ་དང༌། འདི་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་གཡོ་བའི་རྣམ་པའི་བར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དེ་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་ལ་བཞི་བཞི་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ལྷག་མ་བཅོ་ལྔའོ། །མེད་པའི་རྣམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མེད་པའི་རྣམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་
ཡང་ངོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་ནི་མེད་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། ཐུབ་པ་མེད་པའོ། །མེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐུབ་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་གཞི་ནི་གནས་མེད་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། མིང་མེད་པའོ། །གནས་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྔུབ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་མེད་པ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་བཞི་ནི་འགྲོ་བ་མེད

【汉语翻译】
名为《生处寂静所生具足》中名为《一切智》之章，第三。
第四章，一切种相现证之释。
现在因为要讲述名为一切种相现证，因此，经中说：“基之智慧差别者，名为种相其自性。”基是所缘，即四谛等。其智慧之差别，以何种相完全了知彼，彼等名为种相。自性是名。经中说：“一切智者为三故，彼亦立为三种相。”一切智者，是多数之词类，意为对于一切智性。于彼，就一切智性之角度而言，从无之种相开始，至不动之种相之间，每一谛有四种，道谛则说有十五种。此即从名为无之波罗蜜多的无之种相开始，至名为不动之波罗蜜多的不动之种相之间，共有二十七种。其中，苦、集、灭各有四种，道谛则余下十五种。无之种相波罗蜜多即是无之种相波罗蜜多。同样，对于下面的一切也是如此。其中，苦之基是无、平等性、寂静、不可得。无即是色等如虚空一般。平等性即是色等一切法无所缘故为平等性之故。寂静是极度空性之故。不可得是一切法无所缘之故。集之基是无处、虚空、不可说、无名。无处即是色等五蕴不存在之故。虚空即是色等无有呼气和吸气之故。不可说即是分别念和观察无所缘之故。无名即是不缘色和受等之故。灭之四种是无行

【英语翻译】
The third chapter, called "All Knowing," from the one called "Born from the Abode of Peace, Possessing Completeness."
Chapter Four: Explanation of Complete Manifest Enlightenment of All Aspects.
Now, because what is to be spoken of is called the complete manifest enlightenment of all aspects, therefore, it is said: "The distinctions of the wisdom of the base are called aspects, which are their characteristics." The base is the object of focus, such as the four truths. The distinctions of its wisdom, by which aspects it is to be fully known, those are called aspects. The characteristic is the name. It is said: "Because all-knowing ones are threefold, it is also considered threefold in aspects." "All-knowing ones" is a plural term, meaning with regard to all-knowingness. In that, from the perspective of all-knowingness itself, starting from the aspect of non-existence, up to the aspect of immovability, each truth has four, and fifteen are explained for the path. This means from the aspect of non-existence, which is called the perfection of non-existence, up to the aspect of immovability, which is called the perfection of immovability, there are twenty-seven. Among them, suffering, origin, and cessation each have four, and the path truth has the remaining fifteen. The perfection of the aspect of non-existence is the perfection of the aspect of non-existence. Similarly, it is the same for all the following. Among them, the basis of suffering is non-existence, equality, serenity, and unobtainability. Non-existence is like form, etc., like space. Equality is because all phenomena, such as form, etc., are without focus, hence equality. Serenity is because of utter emptiness. Unobtainability is because all phenomena are without focus. The basis of origin is no place, space, unspeakable, and no name. No place is because the five aggregates, such as form, etc., do not exist. Space is because there is no exhaling and inhaling of form, etc. Unspeakable is because conceptualization and examination have no focus. No name is because form and feeling, etc., are not focused on. The four of cessation are no going.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། །གཟུང་དུ་མེད་པ་དང༌། མི་ཟད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །འགོག་པའི་འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །མི་ཟད་པ་ནི་ཚོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཟད་ཅིང་དེངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཟད་པ་མེད་ཅིང་འགོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ལམ་གྱི་བཅོ་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། འཕོ་བ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། གོས་པ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། རློམ་པ་མེད་པ་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པའོ། །ལམ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་ནི་ཤེས་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕོ་བ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྨི་ལམ་ནི་རྨི་ལམ་
མཐོང་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་བརྙན་ནི་སྒྲར་བརྗོད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ཡོར་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་བརྙན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨིག་རྒྱུ་ནི་ཆུའི་ཕུང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོས་པ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རློམ་པ་མེད་པ་ནི་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །འགོག་པ་ལ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །དེ་ངག་བརྒྱད་དང་བདུན་དང་ནི། །ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བསྒྲགས་སོ། །ཞེ

【汉语翻译】
，不可取，不穷尽，无生。灭谛的无行，是因为一切法皆无行，并且自性即是完全解脱的缘故。灭谛的不可取，是因为一切法皆不可取，对法的法没有执着的缘故。不穷尽，是因为一切法彻底穷尽且清净的缘故，彻底穷尽且无灭。无生，是因为一切法无生且无灭。道的十五种是无作者，无知者，无转移，无坏灭，梦，声响，眼花，阳焰，幻术，无遍计烦恼，无清净，无染污，无戏论，无骄慢，无动摇。道是无作者，因为作者不可得的缘故。无知者，因为知者不可得的缘故。无转移，因为生和死不可得的缘故。无坏灭，是因为一切法自性无坏灭的缘故，自性即是真如。梦是梦境所见不可得的缘故。声响是语言表达不可得的缘故。眼花是色和色影不可得的缘故。阳焰是水聚不可得的缘故。幻术是其理由不可得的缘故。无遍计烦恼是烦恼的自性不可得的缘故。无清净是遍计烦恼的有情不可得的缘故。无染污犹如虚空。无戏论是因为一切戏论皆已彻底摧毁的缘故。无骄慢是因为一切骄慢之心皆已彻底摧毁的缘故。无动摇是因为安住于法界的缘故，这被称为一切智智的相。以通达道的方式，因和道与痛苦，以及灭谛依次为，彼等宣说八语、七语、五语和十六语。

【英语翻译】
, unattainable, inexhaustible, and unborn. The absence of going in cessation is because all dharmas have no going, and because their very nature is complete liberation. The unattainability of cessation is because all dharmas are unattainable, and there is no grasping of dharma in dharma. Inexhaustible is because all dharmas are utterly exhausted and purified, utterly exhausted and without cessation. Unborn is because all dharmas are unborn and without cessation. The fifteen aspects of the path are: without a maker, without a knower, without transference, without destruction, dream, echo, mirage, mirage, illusion, without complete affliction, without purification, without defilement, without elaboration, without pride, and without wavering. The path is without a maker, because a maker is unattainable. Without a knower, because a knower is unattainable. Without transference, because birth and death are unattainable. Without destruction, because all dharmas are naturally indestructible, and nature is suchness. Dream is because seeing dreams is unattainable. Echo is because speaking sounds is unattainable. Mirage is because forms and reflections are unattainable. Mirage is because a mass of water is unattainable. Illusion is because its reason is unattainable. Without complete affliction is because the nature of affliction is unattainable. Without purification is because sentient beings with complete affliction are unattainable. Without defilement is like the sky. Without elaboration is because all elaborations are completely destroyed. Without pride is because all prideful thoughts are completely destroyed. Without wavering is because it abides in the realm of dharma, which is said to be the aspect of all-knowingness. Having made the power of knowing the path, the cause and the path and suffering, and cessation are in order, they proclaimed eight words, seven words, five words, and sixteen words.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་འདིར་ཀུན་འབྱུང་དང་ལམ་དང་པོར་གསུངས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་འགོག་པ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྒྱད་དང༌། བདུན་དང་ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་ཅེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་གི་བརྒྱད་དེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། མི་གནས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མེད་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཞེན་པར་བྱ་བའོ། །གནས་ནི་ཞེན་པ་དང༌། སྲེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་མེད་པ་ནི་འདོད་
ཆགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་སྡང་མེད་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་མེད་པ་ནི་མུན་པ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་དང་མ་འབྲེལ་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་གཉིས་དང་མ་འབྲེལ་པ་ནི་མཐའ་གཉིས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མི་དད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལྔ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་མེད་པའ

【汉语翻译】
宣说了地的作用，因是集谛。因此，这里首先宣说集谛和道谛，是因为它们是成为果的方法。苦谛和灭谛是成为果的缘故。经中说，它们的相依次是八、七、五、十六。其中，集谛的八种相是：离欲、无住、寂静、无欲、无嗔、无痴、无烦恼、无有情。离欲是因为不观察色等欲的因，欲的因是执着。住是执着和贪爱，因为没有这些，所以无住是因为色等一切法没有所缘。寂静是因为色等一切法如实地现证圆满菩提。无欲是因为没有欲。无嗔是因为没有过患。无痴是因为摧毁了黑暗。无烦恼是因为没有分别。无有情是因为没有有情所缘。道谛的真谛是无量、不与二边相连、不异、无有执取、无分别、不可测、无染着。无量是因为一切法中没有生起。不与二边相连是因为没有二边所缘。不异是因为一切法无有差别和寂静。无有执取是因为声闻和独觉已经完全超越了业。无分别是因为没有分别所缘。不可测是因为没有一切法的量所缘。无染着是因为一切法与虚空的自性相同。苦谛的五种相是无常、痛苦、空性、无我、无相。无常是因为色等一切法没有坏灭。

【英语翻译】
The function of earth was taught, the cause is the origin. Therefore, here, the origin and the path are taught first, because they are the means to become the result. Suffering and cessation are because they become the result. The sutra says that their aspects are eight, seven, five, and sixteen in order. Among them, the eight aspects of the origin are: detachment from desire, non-abiding, peace, absence of desire, absence of anger, absence of delusion, absence of affliction, and absence of sentient beings. Detachment from desire is because the cause of desire, such as form, is not observed, and the cause of desire is attachment. Abiding is attachment and craving, and because these are absent, non-abiding is because all phenomena such as form have no object. Peace is because all phenomena such as form are manifestly and completely awakened into the suchness that is not inverted. Absence of desire is because there is no desire. Absence of anger is because there is no fault. Absence of delusion is because darkness is destroyed. Absence of affliction is because there is no conceptualization. Absence of sentient beings is because there is no object of sentient beings. The truth of the path is immeasurable, not connected with the two extremes, non-different, without clinging, non-conceptual, immeasurable, and without attachment. Immeasurable is because there is no arising from all phenomena. Not connected with the two extremes is because there is no object of the two extremes. Non-different is because all phenomena are undifferentiated and solitary. Without clinging is because the hearers and solitary buddhas have completely transcended karma. Non-conceptual is because there is no object of conceptualization. Immeasurable is because there is no object of the measure of all phenomena. Without attachment is because all phenomena are equal to the nature of space. The five aspects of suffering are impermanence, suffering, emptiness, selflessness, and signlessness. Impermanence is because all phenomena such as form are without destruction.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་སྟེ། མེད་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚོལ་བར་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚོལ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པ་ནི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཀུན་མཁྱེན་
ཉིད་གསུམ་བྱེ་བྲག་གིས། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་མཐུན་པར། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པར། །སློབ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རིམ་བཞིན་དུ། །སུམ་ཅུ་བདུན་དང་སུམ་ཅུ་བཞི། །སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་བར་དུ་རྣམ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་དག་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུའོ། །ཐ་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་ད་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཉན་ཐོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་དག་གི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་མཐུན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་དག་གོ །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དག་གིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། བདེན་པ་བཞི་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱུང་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ

【汉语翻译】
的缘故。 坏灭不存在，因为不存在的缘故，所以是无常。不存在的意义就是无常的意义。 痛苦是因为一切法没有寻求的结合的缘故，寻求就是享受。 空性是因为一切法的自性没有可观察的缘故。 无我，是因为对一切法没有显现的执着的缘故。 无相，是因为一切法没有相的缘故。 十六种止息的行相是，内空性的止息是因为内在的诸法没有可观察的缘故，从这开始直到无实事之自性空性的止息是因为无实事之自性空性没有可观察的缘故为止，这是道智的行相。 以一切相智自在， 遍知
自性以三种差别， 与道的真谛相符， 从忆念近住开始， 直到最后的佛陀自性， 弟子菩提萨埵和， 佛陀们的次第， 三十七和三十四， 认为有三十九。 这样说道。 一切相智中，从忆念近住开始，直到佛陀自性的行相之间，有一百一十种行相。 从忆念近住的波罗蜜多开始，直到佛陀的波罗蜜多为止。 最后的佛陀自性的行相存在于哪些之中，就称那些为那些。 遍知自性以三种差别，与声闻、菩提萨埵和佛陀们的道之真谛相符，按照顺序分别是三十七、三十四和三十九。 菩提之分依于声闻之道，以及三解脱门、八解脱、九次第住等持、四谛和十波罗蜜多，依于菩提萨埵之道，以及十力、四无畏、四无碍解、十八不共法、如来性、自生性和佛性。

【英语翻译】
Therefore. Destruction is impermanent because of non-existence. The meaning of non-existence is the meaning of impermanence. Suffering is because all dharmas do not have the combination of seeking, and seeking is enjoyment. Emptiness is because the nature of all dharmas is not observable. Selflessness is because there is no manifest attachment to all dharmas. Signlessness is because all dharmas have no signs. The sixteen aspects of cessation are that the cessation of inner emptiness is because the inner dharmas are not observable, from this to the cessation of the nature of non-things emptiness is because the nature of non-things emptiness is not observable, this is the aspect of the wisdom of the path. Empowered by the Omniscient One,
Omniscience is distinguished by three differences. In accordance with the truth of the path. Starting from mindfulness, The ultimate Buddha nature. Disciples, Bodhisattvas, and Buddhas in order. Thirty-seven and thirty-four. It is considered to be thirty-nine. It is said. In the Omniscient One, starting from mindfulness, up to the aspect of the Buddha nature, there are one hundred and ten aspects. Starting from the perfection of mindfulness, up to the perfection of the Buddha. Whatever aspects of the ultimate Buddha nature exist in, those are called those. Omniscience is distinguished by three differences, in accordance with the truth of the path of Hearers, Bodhisattvas, and Buddhas, in order, thirty-seven, thirty-four, and thirty-nine. Therefore, the aspects of enlightenment rely on the path of Hearers, and the three doors of liberation, the eight liberations, the nine successive abidings in meditative absorption, the four truths, and the ten perfections rely on the path of Bodhisattvas, and the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared dharmas, the Tathagata nature, the self-born nature, and the Buddha nature.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྱུང་བར་གྱུར་པས་ན་བྱུང་བ་སྟེ། བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་འདོད་པས་འདི་བྱུང་བས་ན་རང་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཆོས་
ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེ་ན། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ན་རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཉན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་ན། ཅི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྟ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས། །དེ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། །དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་མགོན་བཅས་པ། །འདི་ཉན་པ་ཡི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །སངས་བསྟེན་དང་ཀུན་འདྲི་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་དང༌། །ལེན་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི། །སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་འདི་ཉིད་ཉན་པ་སྟེ། རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པའི་སྣོད་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བར་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པ་དང༌། ཀུན་འདྲི་བ་དང་བཅས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལེན་པ་དང་འཛིན་པ་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་བར་ཉིད་ཀྱི་སྣོད་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ལ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་སངས་རྒྱས་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
之所以如此，是因为依赖于佛陀本身的道路。这里所说的“因为完全超越了一切法”，是因为完全超越了声闻等法。因为如实宣说了法的存在方式，所以才是如来。何为如实呢？因为佛陀的一切言说都是如实之故。因为已经发生，所以是发生，是已经发生的意思。所谓自生，是因为自己想要，所以这个发生了，因此是自生。那又是如何呢？因为是对一切法自在的缘故。如何是佛陀本身呢？因为是对一切法现证菩提的缘故，是因为是遍知一切相的缘故。如果将一切相合为一体，则有一百七十三相。现在因为要讲述结合，所以如果连世尊的名号稍微听闻都难以获得，那么为了显示如何善加结合，（经中说）“恭敬诸佛，从中创造善根，具足善知识的护佑，这是听闻的法器。”“亲近佛陀和普遍请问，布施和持戒等行持，接受和执持等等，圣者们认为是法器。”如是宣说，即对往昔的诸佛恭敬，并且从他们那里创造善根，凡是被善知识所摄受的那些，才是听闻此法，即耳闻的法器，其他则不是。凡是在往昔的 जन्म（藏文：སྐྱེ་བ་，梵文天城体：जन्म，梵文罗马拟音：janma，汉语字面意思：出生）中亲近众多佛陀，并且行持普遍请问等六度波罗蜜多，仅仅因为如此，从领受和执持世尊名号，到如实地精勤于般若波罗蜜多之间，才是法器，其他情况则不是。因此，凡是听闻世尊名号的那些人，必须了知他们一定具有恭敬等三种功德。而那些领受等等，以及如实地精勤者，他们是具有恭敬等三种功德和亲近佛陀等等的人。

【英语翻译】
The reason for this is that it relies on the path of the Buddha himself. The statement "because it completely transcends all dharmas" means that it completely transcends the dharmas of the Shravakas and others. Because it speaks of how the Dharma exists as it is, it is the Tathagata himself. How is it? Because all the Buddha's statements are true. Because it has occurred, it is occurrence, which means it has occurred. The so-called self-born means that because one desires oneself, this has occurred, therefore it is self-born. How is that? Because it is the mastery of all dharmas. How is it the Buddha himself? Because it is the complete enlightenment of all dharmas, it is because it is the omniscient of all aspects. If all aspects are combined into one, there are one hundred and seventy-three aspects. Now, because the combination is to be spoken, if even hearing the name of the Bhagavan is difficult to obtain, then in order to show how to combine well, (the sutra says) "Reverence to the Buddhas, create roots of virtue from them, possess the protection of virtuous friends, this is the vessel for listening." "Serving the Buddhas and universally questioning, practicing generosity and morality, etc., receiving and holding, etc., the noble ones consider them as vessels." It is said that those who have revered the Buddhas of the past, and created roots of virtue from them, and who are completely possessed by virtuous friends, are those who listen to this, that is, the vessel for hearing, and not others. Whoever has served many Buddhas in previous births, and practices the six paramitas with universal questioning, just because of that, from receiving and holding the name of the Bhagavan, to diligently practicing the Prajnaparamita as it is, is the vessel, and not otherwise. Therefore, those who hear the name of the Bhagavan must know that they certainly possess the three qualities of reverence, etc. And those who receive, etc., and diligently practice as it is, are those who possess the three qualities of reverence, etc., and serving the Buddhas, etc.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ར་ངེས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ངས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྦྱོར་བ་པོ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་
ཕྱིར། །དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཚོགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ལུང་བསྟན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཉིད་དང༌། །ངེས་འབྱུང་བར་ཆད་མེད་བཅས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་དང་མྱུར་བ་དང༌། །གཞན་འདོན་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་རྟོག །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །དེ་ནི་དག་པ་མཚམས་དང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྦྱོར་བར་བཅས་པ་ཞེས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་བསྟན་ནས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་མི་གནས་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་སྤྱོར་བ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཟབ་བོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའོ། །གང་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཏིང་དཔག་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་མེད་པའོ། །གང་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚད་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་
པར་ག

【汉语翻译】
应当 निश्चित 观看。从那里的天神帝释天开始，到“记住，我会说”之间，很难找到作者。在结合的控制下，因为不住于色等，因为在那里禁止结合，因为它的真如深奥，因为那些难以衡量，因为那些没有尺度，因为长期理解大会，因为预言不可逆转，因为具有确定出现的无间断，因为接近和快速的菩提，因为引导他人没有增减，因为不见法与非法等，因为不见色等不可思议，因为色等是它的相，因为不分别它的自性，因为施予珍贵的果实，那是清净且有界限的。如是说。其中，“那”是指结合。那是什么呢？因为是与分别结合的，所以在上面已经显示了，因为它被分别显示并且是结合的场合。因为不住于色等，所以说不住于色等是结合。从“任何 कौशिका”开始，到“不见一切智”之间，讲述了不住于色等的结合。因为在那里禁止结合，所以说禁止在色等上结合的行为。从“任何 善现 其他”开始，到“不见于中间”之间，讲述了不住于色等上的结合。因为它的真如深奥，所以说它的真如深奥，世尊不深奥。从那里“具寿”开始，到“深奥”之间，讲述了深奥的结合。因为那些难以衡量，所以说因为色等难以衡量，世尊难以衡量。从“任何 祈请”开始，到“难以衡量”之间，讲述了难以衡量的结合。因为那些没有尺度，所以说因为色等没有尺度，世尊没有相。从“任何 祈请”开始，到“没有尺度”的

【英语翻译】
It should be definitely viewed. From there, starting with "By the Lord of the Gods, Indra," up to "Remember, I will speak," it is indeed difficult to find the author. Having made it subject to combination, because it does not abide in form, etc., because combination is prohibited there, because its suchness is profound, because those are difficult to fathom, because those have no measure, because of long understanding of the great assembly, because of the prophecy of irreversibility, because of the certainty of emergence without interruption, because of the nearness and quickness of enlightenment, because of guiding others without increase or decrease, because not seeing Dharma and non-Dharma, etc., because not seeing form, etc., which are inconceivable, because form, etc., are its signs, because not distinguishing its essence, because it bestows precious fruits, that is pure and bounded. Thus it was said. Among these, "that" refers to combination. What is that? Because it is with distinct combination, it has been shown above, because it is shown distinctly and is the occasion of combination. Because it does not abide in form, etc., it is said that not abiding in form, etc., is combination. From "any Kausika," starting up to "not seeing all-knowingness," the combination of not abiding in form, etc., is spoken. Because combination is prohibited there, it is said that the conduct of prohibiting combination on form, etc. From "any Subhuti, also," starting up to "not seeing in the middle," the combination of not combining on form, etc., is spoken. Because its suchness is profound, it is said that because the suchness of form, etc., is profound, the Blessed One is not profound. From there, starting with "Possessing life," up to "profound," the profound combination is spoken. Because those are difficult to fathom, it is said that because form, etc., are difficult to fathom, the Blessed One is difficult to fathom. From "any request," starting up to "difficult to fathom," the difficult to fathom combination is spoken. Because those have no measure, it is said that because form, etc., have no measure, the Blessed One has no sign. From "any request," starting up to "immeasurable".

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་ནི་ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །འདིར་དང་གི་སྒྲ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་རྗེས་སུ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཟབ་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཚད་མེད་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །ཚོགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་དེ་དག་ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་མདུན་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྐྲག་ནས་འདི་སྤངས་ཏེ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལས་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དཀའ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་རྟོགས་པའི་སྦོར་བ་གསུངས་སོ། །ལུང་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར། ཐོས་ནས་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཛིན་པ་ནས། གནས་པའི་བར་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉེ་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་རང་
ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ཉེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང་འཛིན་པ་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་གྱིས་དེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་རྙེད་པ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ག

【汉语翻译】
说的是无量的结合。这里要发出“和”的声音，因此，所谓的“结合的遮止”在这里是引导的意思。所谓“那个”，是指深奥、难以衡量、无量，说的是对行使的遮止的结合。如果色等不用于“深奥”这个词，那就用于般若波罗蜜多。同样，“难以衡量”和“无量”也是如此。从“谁祈请”到“不是诸佛法”之间，说的是不用于深奥的结合。另外，从“另外”到“不是诸佛法”之间，说的是不用于难以衡量的结合。另外，从“另外”到“不是诸佛法”之间，说的是不用于无量的结合。为了大众长久证悟，说的是，世尊母深奥、难以衡量、无量，这些不应该在新入道的面前说，因为他们有些人会害怕而舍弃，从而转为恶道等业。大众经过长久的时间才能现证菩提。从舍利弗之子祈请到“有如此困难之处”之间，说的是大众经过长久的时间才能证悟的结合。授记是指，谁听到世尊母甚深，不会害怕，听到后还会越来越执持，直到安住，那他不会超过一位、两位或三位如来，就能获得圆满菩提的授记。从“谁是帝释”到“知道会接近”之间，说的是授记的结合。所谓不退转，是指那些菩萨会成为不退转，世尊母会接近他们自己，接近后还会执持，直到如理作意，这样他们就能获得接近菩提的授记。世尊。

【英语翻译】
It speaks of immeasurable combinations. Here, the sound of "and" should be emitted from within, therefore, the so-called "prevention of combination" here is the meaning of guidance. The so-called "that" refers to profound, immeasurable, and limitless, and speaks of the combination of preventing practice. If form and so on are not used for the word "profound," then it is used for Prajnaparamita. Similarly, "difficult to measure" and "immeasurable" are also like that. From "who prays" to "not the Buddhadharmas," it speaks of the combination that is not used for profoundness. Furthermore, from "furthermore" to "not the Buddhadharmas," it speaks of the combination that is not used for immeasurability. Furthermore, from "furthermore" to "not the Buddhadharmas," it speaks of the combination that is not used for limitlessness. For the sake of the great assembly's long-term realization, it says that the Bhagavan Mother, profound, difficult to measure, and immeasurable, should not be spoken in front of those who have newly entered the path, because some of them will be afraid and abandon this, thereby turning to the karma of going to evil destinies and so on. The great assembly will attain complete enlightenment after a long time. From Sharadvati's son's prayer to "there is such a difficult place," it speaks of the combination that the great assembly will realize after a long time. Prediction means that whoever hears the Bhagavan Mother's profoundness will not be afraid, and after hearing it, will hold it more and more, until abiding, then he will not exceed one, two, or three Tathagatas, and will obtain the prediction of perfect enlightenment. From "who is Indra" to "know that it will be close," it speaks of the combination of prediction. The so-called non-retrogression means that those Bodhisattvas will become non-retrogressing, and the Bhagavan Mother will be close to themselves, and after being close, they will hold it, until proper attention, so that they can obtain the prediction of approaching enlightenment. Bhagavan.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །ངེས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ས་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒལ་བ་སྟེ། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ཉེ་བར་གྱུར་པས་དེ་གཟུང་བ་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དུ་བྱས་པས་ལུང་སྟོན་པ་ལ་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འབྲོག་དགོན་པ་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ནས་འབྱུང་བ་གྲོང་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྙེད་པ་བཞིན་ནོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་ལྟས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་ས། །བར་ཆད་མེད་བཅས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚེར་འགྲོ་བའི་རི་ལ་སོགས་པར་བར་ཆད་དང་བྲལ་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པ་རྒྱ་མཚོར་ཕྱིན་པ་དང་ཉེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྙེད་ལ་ཐོས་ནས་འཛིན་པ་ནས། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་རྙེད་པ་དང་ཉེ་བའོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱར་ཡོད་ཅེས་བགྱི་བར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བར་ཆད་མེད་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་སྡོང་པོ་ལོ་མ་ལྷགས་པ་དང་ཉེ་བར་ཤེས་པ་ན་དེ་དག་གི་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དེ་དག་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྙེད་པ་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདེ་ཞིང་ཉམས་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དཔེར་ན་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་ལུས་ལྕི་བར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དེ་བས་ན་འདི་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་བཙའ་བར་
འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ནས། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་ནི་དེ་དག་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞན་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་སྣ་

【汉语翻译】
从“我”到“不退转”之间，讲述了不退转的加行。所谓“决定生起”，是指远远超越了阻碍之地。在那里，世尊母亲临近，从抓住她到如理作意之间，这样做就接近获得授记。就像从非常遥远的牧区寺院出来，找到了村庄等标志一样。从“世尊如此”到“先兆”之间，讲述了决定生起的加行。所谓“无间和具足”，比如前往大海，到达了没有山等阻碍的地方，就接近到达大海一样，同样，从获得和听闻没有见到世尊母亲等意义，到如理作意之间，就接近获得菩提的授记。从“世尊所说”到“应知如理作意”之间，讲述了无间和具足的加行。所谓“接近菩提”，比如知道树木接近落叶时，它们的叶子、花朵和果实不久就会出现一样，同样，从获得如此道路等意义，到如理作意之间，就接近圆满正等觉。从“世尊如此”到“安乐且易于体验”之间，讲述了接近菩提的加行。所谓“迅速”，是与“菩提”相连的。比如孕妇身体沉重，感到痛苦，因此知道她不久就会分娩一样，同样，那些世尊母亲临近的人，从抓住她到如理作意之间，应知他们不久就会得到菩提的授记。从“世尊母亲如此”到“由佛加持而生”之间，讲述了接近菩提的加行。所谓“利他”，是指菩萨利他的加行种类繁多

【英语翻译】
From "I" to "irreversible," it speaks of the application of irreversibility. The so-called "definite arising" means to surpass the obstructing ground. There, the Blessed Mother approaches, and from grasping her to proper attention, doing so will be close to receiving prediction. It's like coming from a very distant pastoral monastery and finding signs of villages, etc. From "The Blessed One is like this" to "omen," it speaks of the application of definite arising. The so-called "uninterrupted and complete" is like going to the ocean, reaching a place without obstacles like mountains, and being close to reaching the ocean. Similarly, from obtaining and hearing the meaning of not seeing the Blessed Mother, etc., to proper attention, it is close to obtaining the prediction of Bodhi. From "What the Blessed One said" to "should know proper attention," it speaks of the application of uninterrupted and complete. The so-called "approaching Bodhi" is like knowing that when a tree is close to shedding its leaves, its leaves, flowers, and fruits will soon appear. Similarly, from obtaining the meaning of such a path, etc., to proper attention, it is close to perfect and complete enlightenment. From "The Blessed One is like this" to "happy and easy to experience," it speaks of the application of approaching Bodhi. The so-called "quickly" is connected to "Bodhi." For example, just as a pregnant woman's body becomes heavy and feels pain, and therefore knows that she will soon give birth, similarly, those who are close to the Blessed Mother, from grasping her to proper attention, should know that they will soon receive the prediction of Bodhi. From "The Blessed Mother is like this" to "born by the blessing of the Buddha," it speaks of the application of approaching Bodhi. The so-called "benefit of others" refers to the various kinds of Bodhisattva's application of benefiting others.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ཚོགས་པ་སྟེ། གང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དེའི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་མི་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཆོས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྲོག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བའི་བར་གྱིས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མ་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བར་དེ་མི་མཐོང་བ་ནི་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟ། གང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མི་མཐོང་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་རྟོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟུགས་སུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད། མཚན་མ་མེད་
པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བདག་གི་དངོས་པོ་མ་བྱུང་བ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟུགས་ལ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། གང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ནི་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་སྦྱིན་པར་མཛད་པའོ། །གང་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ།

【汉语翻译】
集合是，从那里到名为具寿者，到名为“如理劝请转法轮”之间，宣说了利益他者的瑜伽。所谓“无增无减故”，是指何时在般若波罗蜜多中行持时，不见到蕴、界、处等增长和减少，那时，他的禅定将圆满。从“何者如是说”到“禅定将圆满”之间，宣说了无增无减的瑜伽。所谓“法与非法等不见”，是指如果从色到一切智之间，如理地不见到名为法或者非法，那时，他的般若波罗蜜多将圆满。从“何者善现复次”到“因为无命”之间，宣说了不缘法与非法等的瑜伽。所谓“色等不可思不见”，是指从色不可思议到一切智不可思议之间，不见到，这是无分别的瑜伽。从“何者祈请”到“般若波罗蜜多将圆满”之间，宣说了不见到色等不可思议的瑜伽。所谓“色等彼之相，彼之自性不分别”，是指以空性之等持，不分别色。以无相之等持和不希求我之实事未生之等持，不分别色，不分别，乃至一切智之间。从“何者祈请”到“甚深”之间，宣说了不分别的瑜伽。所谓“果珍宝布施者”，是指从入流果到正等觉之间的法轮，是珍宝之果，薄伽梵母作此布施。从“何者祈请”到“转法轮”之间，宣说了布施珍宝之果的瑜伽。

【英语翻译】
The assembly is, from there to the one called "endowed with life," to the one called "truly urging the turning of the wheel of Dharma," the yoga of benefiting others is taught. The so-called "without increase or decrease," refers to when one practices in the Prajnaparamita, one does not see the aggregates, realms, and sources, etc., increasing or decreasing, at that time, his samadhi will be perfected. From "whoever says that" to "samadhi will be perfected," the yoga of without increase or decrease is taught. The so-called "not seeing Dharma and non-Dharma, etc.," refers to if from form to all-knowing, one does not truly see what is called Dharma or non-Dharma, at that time, his Prajnaparamita will be perfected. From "whoever Subhuti again" to "because of being without life," the yoga of not focusing on Dharma and non-Dharma, etc., is taught. The so-called "form, etc., inconceivable, not seeing," refers to from form being inconceivable to all-knowing being inconceivable, not seeing that, this is the yoga of without perception. From "whoever prays" to "Prajnaparamita will be perfected," the yoga of not seeing form, etc., as inconceivable is taught. The so-called "form, etc., its characteristics, its essence, not discriminating," refers to with the samadhi of emptiness, one does not discriminate form. With the samadhi of without characteristics and the samadhi of not desiring the non-arising of the reality of self, one does not discriminate form, does not discriminate, up to all-knowing. From "whoever prays" to "profound," the yoga of non-discrimination is taught. The so-called "fruit, precious, giver," refers to from entering the stream to perfect enlightenment, the turning of the wheel of Dharma is the precious fruit, the Bhagavan Mother makes this offering. From "whoever prays" to "turning the wheel of Dharma," the yoga of offering the precious fruit is taught.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
 །དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་དག་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། གང་གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དག་པའི་བུང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །མཚམས་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བར་ཆད་མང་སྟེ། བར་དུ་གཅོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་དེ་དག་ལ་སྒྲུབ་པའི་གོང་དུ་ཡང་འབྱུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མཚམས་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་བསྟན་ནས། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེའི་དཔང་དུ་མཛད་ནས། བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་ལ་སོགས་པ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བདུད་ཀྱི་ནུས་པ་རྣམ་པར་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་པོ་དག་ནི་སྦྱོར་བའི་ཕན་ཡོན་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བདུད་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་སོ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་
གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤར་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མང་དུ་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཡུལ་ལ་དཔྱད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དོན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་བུའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞ

【汉语翻译】
所谓“清净”是从色清净乃至一切智清净的缘故，薄伽梵母是清净的蕴聚。从“何所祈请薄伽梵母”到“清净的蕴聚”之间，宣说了清净的加行。所谓“有界限”是说，薄伽梵母是珍宝中的珍宝，所以障碍很多，那些阻碍，对于精进坚固的人来说，在成就之前也不会发生。从“何所祈请薄伽梵母”到“不能作障碍”之间，宣说了有界限的加行。这样显示了二十三种加行之后，以应当称赞的功德作为证明，说“摧伏魔力等，功德十四种”。摧伏魔力的能力等十四种功德，是加行的利益。之后，从“具寿舍利弗之子”到“法性的如是”之间，是摧伏魔力的功德。从“舍利弗之子”到“应当了知为佛所摄持”之间，是佛所摄持的功德。祈请道：“薄伽梵”从“佛已见、已觉”之间，是佛陀以智慧所见的功德。从“舍利弗之子对于彼”到“已亲近”之间，是亲近菩提的功德。从“舍利弗之子无论何者”到“何时也不会分离”之间，是大利益等的功德。从“舍利弗之子”到“多有发生”之间，是观察处所的功德。从“舍利弗之子”到“将成办众多有情之义利”之间，是圆满一切善法的功德。从“那是什么缘故呢”到“将宣说如是之义”之间，是善说者的功德。从“舍利弗之子”到“更何况说”之间，是不作的功德。舍利弗之子

【英语翻译】
That which is called "purity" is because of the purity of form, and even the purity of all knowledge. The Bhagavan Mother is a collection of purity. From "What is requested, Bhagavan Mother" to "a collection of purity," the practice of purity is explained. As for "with boundaries," it is said that the Bhagavan Mother is the greatest of jewels, so there are many obstacles. Those obstacles will not occur before the accomplishment for those who are diligent and steadfast. From "What is requested, Bhagavan" to "cannot be an obstacle," the practice with boundaries is explained. Thus, after showing twenty-three practices, making the qualities to be praised as proof, it is said, "Subduing the power of demons, etc., are fourteen kinds of qualities." The fourteen qualities, such as the ability to subdue the power of demons, are the benefits of the practice. Then, from "The son of Sharadvati, endowed with life" to "the suchness of Dharma," is the quality of subduing the power of demons. From "Son of Sharadvati" to "it should be known as being held by the Buddha," is the quality of being held in the Buddha's mind. The request: "Bhagavan," from "the Buddha has seen and understood" is the quality of being seen by the Buddha's wisdom. From "The son of Sharadvati, for him" to "has become close," is the quality of being close to Bodhi. From "Whatever son of Sharadvati" to "will never be separated," is the quality of great benefit, etc. From "Son of Sharadvati" to "has occurred much," is the quality of examining the place. From "Son of Sharadvati" to "will accomplish the benefit of many beings," is the quality of perfecting all virtuous Dharmas. From "Why is that?" to "will speak of such meaning," is the quality of a good speaker. From "Son of Sharadvati" to "what more to say," is the quality of non-action. Son of Sharadvati

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འགོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་དམ་བཅས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ངེས་པར་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་བསྟན་ནས། སྐྱོན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བཞིར་བཅས་པ། །དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སྐྱོན་ནི་སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་དེ་དེ་ཡང་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ན་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཐོབ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྤོབས་པ་ཧ་ཅང་མྱུར་བར་
སྐྱེ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དག་སྟེ། ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ནི་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དད་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞིས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བསྟན་ཏེ། །མཚན་མ་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་ནི་མིག་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཚིག་གཞན་ལྔ་པོ་དག་གིས་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་རྣམས་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྒྱུ་ཉམས་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བ་ཉམས་པའོ། །གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་ཚོལ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ཉམས་པའོ། །རྒྱ་མཚོ་དང་བ་ལང་གི་ར

【汉语翻译】
从“知道”开始，到“将安立于善法”之间，是众多生灵善根生长的功德。从“种姓之子”开始，到“将被授记”之间，是如实成就誓言之义的功德。从“舍利弗之子”开始，到“将被完全摄持”之间，是完全摄持广大果实的功德。如是，从“外与内的事物”开始，到“声闻们也将完全知晓”之间，是完全成办有情之义的功德。从“世尊无论如何”开始，到“不懈怠精进”之间，是必定获得六度波罗蜜多的功德。如是，在显示功德之后，就作了可以指责过失的主，过失是包括四组十个，必定要领悟六个。如是所说，过失是修行的障碍，也就是四十六的意思。之后，从“具寿”开始，到“应知”之间，是长久以来历经艰辛才能获得的。从“善现，再者”开始，到“应知”之间，是勇气极为迅速地生起。从“善现，再者”这三个词，是散乱、掉举和恼害，是身体的恶劣状态。不执著于分别识，仅仅是随护其心而已，不是因为信心。从“善现，再者”这四个词，显示了心的散乱。执著于相，就是对眼睛和衣服等的使用。其他五个词，是不以理智产生的诵读等。如是，从“如是宣说”开始，到“必须精进”之间，是执持退转的理由。从“那智慧波罗蜜多”开始，到“学习诸法”之间，是因衰败。从“善现，例如”开始，到“应知”之间，是丰富的滋味体验衰败。用寻找大象足迹的词语，是从殊胜乘中退转。大海和牛的...

【英语翻译】
From "knowing" onwards, to "will be established in virtuous Dharma," is the merit of the growth of the roots of virtue of many beings. From "son of lineage" onwards, to "will be prophesied," is the merit of accomplishing the meaning of the vow as it is. From "son of Sharadvati" onwards, to "will be completely embraced," is the merit of completely embracing vast fruits. Thus, from "external and internal things" onwards, to "even the Shravakas will fully know," is the merit of completely accomplishing the benefit of sentient beings. From "Bhagavan, in any way" onwards, to "does not diminish diligence," is the merit of definitely attaining the six Paramitas. Thus, after showing the merits, he made it possible to point out the faults. The faults are included in four sets of ten, and must be understood as six. As it is said, the fault is the obstacle to practice, which means forty-six. After that, from "endowed with life" onwards, to "should be known," is what is obtained with great difficulty after a long time. From "Subhuti, furthermore" onwards, to "should be known," is the extremely rapid arising of courage. The three words "Subhuti, furthermore" are distraction, agitation, and harm, which are the bad states of the body. Non-attachment to discriminating consciousness is merely guarding the mind, not because of faith. The four words "Subhuti, furthermore" show the distraction of the mind. Attachment to signs is the use of eyes and clothes, etc. The other five words are the recitation and so on that arise without reason. Thus, from "thus spoken" onwards, to "must be diligent," is holding the reason for turning away. From "that Prajnaparamita" onwards, to "learning the Dharmas," is the decay of the cause. From "Subhuti, for example" onwards, to "should be known," is the decay of experiencing rich flavors. The words of searching for the elephant's footprints are turning away from the supreme vehicle. The ocean and the cow's...

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ྗེས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཉམས་པའོ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང༌། ཉི་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚིག་གིས་ནི་ཐབས་ལ་རྨོངས་པའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། མཁར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཚིག་གིས་ནི་གོ་འཕང་མཆོག་དང་དམན་པ་ལ་རྨོངས་པའོ། །སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་དགག་པའི་ཚིག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཡི་གེ་འདྲི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་ཡེ་གེར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལ་ཡི་གེ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ལྗོངས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པའི་རོ་མྱང་བའོ། །བདུད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་དོན་ཟབ་མོ་
གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་ལས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཚོལ་བའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་དང་ཆོས་ཉན་པ་དག་གི་སྣྲེལ་ཞིར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་མཐུན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདུན་པ་དང་སྙོམ་ལས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་མཐུན་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་གཏོང་བ་དང་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དང་རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེའི་འོག་མས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་མི་མཁས་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་གཟུངས་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན

【汉语翻译】
后面的词句是，因为特别的事情而退失。殊胜和太阳宫殿的词句是，对于方便愚昧。转轮王和城堡国王的词句是，对于高低地位愚昧。各种各样的戏论的词句是，将薄伽梵母观想成各种各样的物体。否定各种各样的自性的词句是，对于薄伽梵母询问文字而执着。如果善现等等词句是，对于无事物而执着。具寿善现等等是，对于其中的文字而执着。祈请，薄伽梵等等是，对于其中无文字而执着。地域等等的分别念等等是，作意的散乱。利养和恭敬等等的词句是，品尝利养和恭敬等等的滋味。魔所显示的甚深意义的经藏。
其他词句是从声闻等等的其他经藏中寻求善巧方便。说法者和听法者之间的联系，应当认知为不一致。善现，另外等等两个词句是，意愿和懈怠的不一致。其下面的词句是，因为懈怠而前往其他地方的不一致。其下面的词句是，因为欲望大或小而退失。其下面的词句是，因为具有或不具有修习的功德而退失。其下面的词句是，因为想要非善非恶而退失。其下面的词句是，因为布施和吝啬而退失。其下面的词句是，因为给予和接受等等而退失。其下面的词句是，因为总说而理解和详细解说而理解而退失。其下面的词句是，因为通达经部等等和不通达而退失。其下面的词句是，因为具有或不具有六度而退失。其下面的词句是，因为善巧方便和不善巧方便而退失。之后，因为获得和未获得陀罗尼而退失。之后，因为想要和不想要而退失。之后，因为有染污和无染污而退失。之后，善现，另外

【英语翻译】
The following words and phrases indicate falling away due to specific matters. The words and phrases about the victorious one and the palace of the sun indicate ignorance of skillful means. The words and phrases about the wheel-turning king and the king of the city indicate ignorance of high and low status. The words and phrases about various elaborations indicate conceptualizing the Blessed Mother as various objects. The words and phrases negating various essences indicate attachment to questioning the Blessed Mother about letters. The words and phrases such as "Subhuti, if" indicate attachment to non-things. The words and phrases such as "The venerable Subhuti" indicate attachment to letters in that. The words and phrases such as "Request, Blessed One" indicate attachment to the absence of letters in that. The conceptualizations of regions and so on indicate mental wandering. The words and phrases about gain and respect indicate savoring the taste of gain and respect and so on. The profound sutras revealed by the demon.
Other words and phrases indicate seeking skillful means from other sutras of the Hearers and so on. The connection between the speaker of the Dharma and the listener of the Dharma should be recognized as inconsistent. The two words "Subhuti, again" indicate the inconsistency of aspiration and laziness. The following words indicate the inconsistency of going to another place due to laziness. The following words indicate falling away due to great or small desire. The following words indicate falling away due to having or not having the qualities of training. The following words indicate falling away due to wanting neither virtue nor non-virtue. The following words indicate falling away due to generosity and stinginess. The following words indicate falling away due to giving and receiving and so on. The following words indicate falling away due to understanding through summary and understanding through detailed explanation. The following words indicate falling away due to knowing and not knowing the sutras and so on. The following words indicate falling away due to having or not having the six perfections. The following words indicate falling away due to skillful means and unskillful means. Then, falling away due to obtaining and not obtaining dharani. Then, falling away due to wanting and not wanting. Then, falling away due to being with or without obscurations. Then, Subhuti, again.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ནས་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཅིག་བུ་དང་འཁོར་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་གོ་སྐབས་འབྱེད་པར་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང། དེ་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་འཆི་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་འགྲོ་བར་མི་འདོད་པ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་མུ་གེའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ལས་ཉམས་པའོ། །དེ་ནས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ལས་ཉམས་
པའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ཁྱིམ་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཟློག་པའོ། །དེ་ནས་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་བདུད་བདག་ཉིད་བར་ཆད་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བཅོས་མ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱི་བདུད་དང་དེའི་འཁོར་གཉི་གར་སྤྲུལ་པས་དགའ་བར་བྱེད་པ་བདུད་ཀྱི་ལས་སྐྱེས་ཤིང་འབྱུང་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མང་དུ་སྦྱོར་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆེས་མང་དུ་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེས་ནི་སྐྱོན་བསྟན་པའོ། །མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གང་གིས་མཚོན་དེ་མཚན་ཉིད་དུ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ཤེས་པ་དང༌། །ཁྱད་པར་བྱེད་དང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །མཚོན་བྱ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་བྱ་བ་བྱེད་པར་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མཚོན་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་ལས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ད

【汉语翻译】
又，以“也”这一词，是背离堕入恶趣。之后，是背离轮回。之后，善现，又从“善现，又”这两个词开始，是仅从独自和与眷属一同观察中退失。之后，是从想要和不想要开创机会中退失。之后，是从稍微追求一些财物，以及不愿布施这些中退失。之后，是从走向死亡一方和不愿走向死亡一方中退失。之后，是从走向饥荒一方和不走向饥荒一方中退失。之后，是从走向和不走向伴随恐惧的一方中退失。
之后，善现，又，以“善现，又”这一词，是为了看家而返回。之后，善现，又，以“善现，又”这三个词，是魔自身制造障碍。之后，以两个词，是近似修饰般地成办般若波罗蜜多等。之后，以三个词，是具有佛陀形象的魔和他的眷属，以二者的化身使人喜悦，魔的事业产生并显现，压倒一切，从而多方勤修般若波罗蜜多。凡是对般若波罗蜜多极为勤奋者，十方诸佛都会忆念，善法也会增多，为了极力显示这一点，从“善现，又，般若波罗蜜多”等开始，到“不会从圆满正等觉中退失”为止这样宣说。这是指出了过失。就所要讲述的体性而言，以“以何为喻，彼即体性，所知亦是知，差别与作者，共有三种，所喻自性，亦复如是”这样宣说，因此，以能比喻之物，即是成办作用的体性，有三种，即知、差别和作者。所要比喻之物，也是从体性中成办的。那也就是所谓的自性，体性有四种。其中，就通达一切而言，知有十四种，即如来出现。

【英语翻译】
Also, the single word "also" means turning one's back on going to the lower realms. Then, it is turning one's back on samsara. Then, Subhuti, again, starting from the two words "Subhuti, again," it is falling away from examining only oneself and with one's retinue. Then, it is falling away from wanting and not wanting to create opportunities. Then, it is falling away from slightly pursuing some wealth and not wanting to give it away. Then, it is falling away from going to the side of death and not wanting to go to the side of death. Then, it is falling away from going to the side of famine and not going to the side of famine. Then, it is falling away from going to and not going to the side accompanied by fear.
Then, Subhuti, again, with the one word "Subhuti, again," it is turning back to look at the home. Then, Subhuti, again, with the three words "Subhuti, again," it is Mara himself creating obstacles. Then, with two words, it is closely accomplishing artificial things such as the perfection of wisdom. Then, with three words, it is the Mara with the appearance of a Buddha and his retinue, making people happy with the emanations of both, the deeds of Mara arise and appear, overwhelming everything, thereby diligently applying oneself to the perfection of wisdom. Those who are extremely diligent in the perfection of wisdom, all the Buddhas of the ten directions will remember, and virtuous dharmas will increase, in order to strongly show this, starting from "Subhuti, again, the perfection of wisdom," and saying up to "will not fall away from perfect and complete enlightenment." This points out the faults. In terms of the nature to be spoken of, it is said, "By what is it symbolized, that is the nature, what is to be known is also knowledge, difference and agent, there are three in total, the symbolized self-nature, is also like that," therefore, with what can symbolize, that is the nature of accomplishing action, there are three, namely knowledge, difference, and agent. What is to be symbolized is also accomplished from that nature. That is also called self-nature, there are four types of nature. Among them, in terms of understanding everything, there are fourteen types of knowledge, namely the appearance of the Tathagata.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་མེད་བདག་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་བལྟས་དང༌། །མི་ཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། །ཆགས་བཅས་སོགས་དང་རྒྱ་ཆེན་དང༌། །ཆེན་པོར་གྱུར་དང་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། །སེམས་བལྟར་མེད་དང་ཤེས་པ་དེ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་
རྣམ་པར་ཤེས། །ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ནས། །གཞན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱིས། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་དག་གི་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་དས་མའི་ཐད་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་གང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོད་པའམ་དམིགས་པ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པའོ། །སེམས་བསྡུས་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་བསྡུས་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །མི་ཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ནི་གང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སེམས་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཆགས་བཅས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱ་ཆེན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡངས་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཤེས་པ་གསུངས་ས

【汉语翻译】
ང༌། །世界不坏自性与，有情心之行境与，彼摄持与向外观，无尽之相与，有贪等与广大与，成大与及无量与，识不可示与，心不可观与彼识，动摇等说与，此等之外彼等即，如是性之
识。能仁如是性了知已，说示他者此说，一切智性之时机，是识之体性摄略。如是说，识之词句彼等，应连于第七之边际。如来出现与，说者乃薄伽梵于彼前，如来出现之识，何者善现请问说，如来生起之间，说如来出现之识。世界不坏之识者，何者请问，薄伽梵如来于彼，般若波罗蜜多说示世界之间，说世界之识。有情之心之行境识者，何者善现有情无量说，有或所缘云何转之间，乃知一切有情之心之行境。心摄持与散乱识者，何者善现复次说，如实如是知之间，说心摄持与散乱之识。无尽之相与，说者即何善现说，如实如是知之间，说心无尽之相识。有贪等说者，谓有贪与无贪，何者善现复次说，离痴之心如实如是善知之间，说有贪与，无贪之心识。广大与说者，谓宽广，何者善现复次说，心广大之间，说心广大之识。

【英语翻译】
Nga. The self-nature of the indestructible world, and the behavior of sentient beings' minds, and their collection and outward gaze, the aspect of inexhaustibility, and attachment, etc., and vastness, becoming great and immeasurable, and the consciousness that cannot be shown, the mind that cannot be seen, and that consciousness, called movement, etc., and other than those, those are the suchness of consciousness. The Able One, having realized suchness, this saying of showing others, is the abbreviation of the nature of consciousness at the time of omniscience. It is said that the words of consciousness should be connected to the seventh boundary. The arising of the Tathagata, it is said, is the consciousness of the arising of the Tathagata from the presence of the Bhagavan. From what Subhuti asked, "The Tathagata arises," to "The Tathagata arises," the consciousness of the arising of the Tathagata is spoken. The consciousness of the indestructible world is what was asked. The Bhagavan, the Tathagata, in that, the Perfection of Wisdom is said to show the world, and the consciousness of the world is spoken. The consciousness of the behavior of sentient beings' minds is what Subhuti said, "Sentient beings are immeasurable," to "Where does existence or focus change?" It is the knowledge of the behavior of all sentient beings' minds. The consciousness of the mind being collected and distracted is what Subhuti said, "Furthermore," to "Knowing it exactly as it is," the consciousness of the mind being collected and distracted is spoken. The aspect of inexhaustibility, it is said, is what Subhuti said, "From what Subhuti said," to "Knowing it exactly as it is," the consciousness of the inexhaustible aspect of the mind is spoken. Attachment, etc., it is said, means with attachment and without attachment. What Subhuti said, "Furthermore," to "Knowing the mind free from delusion exactly as it is," the consciousness of the mind with attachment and without attachment is spoken. Vastness, it is said, means spaciousness. What Subhuti said, "Furthermore," to "The vast mind," the consciousness of the vast mind is spoken.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཆེན་པོར་གྱུར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་
ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཡངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཚད་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་བསྟན་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །སེམས་བལྟར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་བལྟར་མེད་ཅེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སེམས་བལྟར་མེད་པ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དེ་འཕྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་དང་བཀྲམ་པ་དང་བཅུམ་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་འཕྲོ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བསྡུས་པ་ནི་དགག་པ་སྟེ་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བཀྲམ་པ་ནི་གཉི་ག་སྟེ། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བཅུམ་པ་ནི་གཉི་ག་དགག་པ་སྟེ། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། ཏག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང༌། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅུམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་དང༌། །གཞན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་
ཉིད་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ནས་གང་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་དེ་ལྟར་ན། རབ་འབྱོར་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ

【汉语翻译】
“成为伟大”是指从“任何善于雄辩的人，此外”到“心胸宽广”之间，如实地完全了解，直到“心胸宽广”为止，说明了了解心变得伟大的道理。 “无量”是指从“任何善于雄辩的人，此外”到“无量众生”之间，如实地完全了解，直到“无量众生”为止，说明了了解心变得伟大的道理。 “不可见的意识”是指不可见的心，即从“任何善于雄辩的人，此外”到“心不可见”之间，如实地完全了解，直到“心不可见”为止，说明了了解心不可见的道理。 “不可观察的心”是指从“任何善于雄辩的人，此外”到“心不可观察”之间，如实地完全了解，直到“心不可观察”为止，说明了了解心不可观察的道理。 “动摇等等”是指了解心的散乱、收摄、扩展和收缩。 其中，散乱是指肯定，即“有”。 收摄是指否定，即“无”。 扩展是指两者，即“既有也有无”。 收缩是指两者否定，即“非有也非无”。 同样，对于常、无常、既常也无常、非常也非无常等等，也应如此理解。 从“任何善于雄辩的人，此外”到“如实地了解收缩”之间，所说的是心的动摇等等。 除此之外，那些是： “如实性的显现”。 这是指从“任何善于雄辩的人，此外”到“如何如实地了解无所缘”之间，说明了如实性的显现。 “胜者证悟如实性，以及向他人展示”，这里是指胜者证悟如实性，以及向他人展示。 凡是这样，从“善于雄辩的人，众生”到“一切的如实性”之间，都已说明。

【英语翻译】
"Becoming great" refers to understanding the greatness of mind from "any eloquent person, furthermore" to "broad-mindedness," as it is truly and completely known, until "broad-mindedness." "Immeasurable" refers to understanding the greatness of mind from "any eloquent person, furthermore" to "immeasurable beings," as it is truly and completely known, until "immeasurable beings." "Invisible consciousness" refers to the invisible mind, that is, from "any eloquent person, furthermore" to "mind is invisible," as it is truly and completely known, until "mind is invisible," explaining the principle of understanding the invisibility of mind. "Unobservable mind" refers to understanding the unobservability of mind from "any eloquent person, furthermore" to "mind is unobservable," as it is truly and completely known, until "mind is unobservable." "Shaking and so on" refers to understanding the scattering, gathering, expanding, and contracting of the mind. Among them, scattering refers to affirmation, that is, "existence." Gathering refers to negation, that is, "non-existence." Expanding refers to both, that is, "both existence and non-existence." Contracting refers to the negation of both, that is, "neither existence nor non-existence." Similarly, one should understand permanence, impermanence, both permanence and impermanence, neither permanence nor impermanence, and so on. From "any eloquent person, furthermore" to "truly understanding contraction," what is said is the shaking of the mind and so on. Apart from that, those are: "The manifestation of suchness." This refers to explaining the manifestation of suchness from "any eloquent person, furthermore" to "how to truly understand without an object of focus." "The Victorious One realizes suchness, and shows it to others," this refers to the Victorious One realizing suchness, and showing it to others. In that way, from "eloquent one, beings" to "the suchness of all," it has been explained.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་ན་འདིར། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱིས། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་མེད་བཅས་དང༌། །སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་འཁྲུག་མེད་དང༌། །འདུ་མི་བྱེད་དང་རྣམ་མི་རྟོག །རབ་དབྱེ་མཚན་ཉིད་མེད་ཉིད་ལ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་པ་རྣམ་པ་དགུ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཤེས་པའི་སྒྲས་ནི་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་དག་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་གང་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །མཚན་མ་མེད་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །སྨོན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྨོན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་སོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་འཁྲུག་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་བར་བྱ་བ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཉིད་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །འདུ་མི་བྱེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འདུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །
རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་ས། །རབ་དབྱེ་མཚན་ཉིད་མེད་ཉིད་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་ལ་རབ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས

【汉语翻译】
因此，在这里，就一切智智的场合而言，是对智慧的体性进行了总结。名为“这是总结”是结尾。在掌握了道智之后，空性、有相无相，以及愿望完全断除，无生无灭等等，法性无有错乱，不造作和不分别，完全区分无自性，在道智的场合，认为是智慧的体性。从“名为”开始，说了九种智慧，名为智慧的体性，智慧的词语要和第七格的词语结合，那些就成为智慧的体性。空性的智慧是从哪里开始呢？从“从那”开始，到“这是空性的体性”之间，说了空性的智慧。名为有相无相，从“天子们”开始，到“无相的体性”之间，说了无相的智慧。名为愿望完全断除，从“天子”开始，到“无愿的体性”之间，说了无愿的智慧。名为无生无灭等等，从“天子们”开始，到“不是胜义谛”之间，说了无生无灭等等的智慧。名为法性无有错乱，从“哪个天子们”开始，到“不可能知道”之间，说了法性无有错乱的智慧。名为不造作，从“哪个天子”开始，到“直到一切遍知”之间，说了不造作的智慧。
名为不分别，从“哪个天子们”开始，到“虚空界是不造作的缘故”之间，说了不分别的智慧。名为完全区分无自性，是完全区分和无自性。其中完全区分，从“世尊所说”开始，到“体性完全区分非常稀有”之间，说了完全区分的智慧。如是说。

【英语翻译】
Therefore, here, in the context of all-knowingness, it is a summary of the nature of wisdom. The phrase "This is a summary" is the conclusion. Having mastered the knowledge of the path, emptiness, with and without characteristics, and the complete abandonment of aspirations, no birth and no cessation, etc., the nature of reality is without confusion, non-fabrication and non-discrimination, complete differentiation without self-nature, in the context of the knowledge of the path, it is considered to be the nature of wisdom. From "named" onwards, nine kinds of wisdom are spoken of, named the nature of wisdom, the word wisdom should be combined with the words in the seventh case, those become the nature of wisdom. Where does the wisdom of emptiness begin? From "from that" onwards, to "this is the nature of emptiness", the wisdom of emptiness is spoken of. Named with and without characteristics, from "sons of the gods" onwards, to "the nature of no characteristics", the wisdom of no characteristics is spoken of. Named the complete abandonment of aspirations, from "son of the gods" onwards, to "the nature of no aspiration", the wisdom of no aspiration is spoken of. Named no birth and no cessation, etc., from "sons of the gods" onwards, to "not the ultimate truth", the wisdom of no birth and no cessation, etc., is spoken of. Named the nature of reality without confusion, from "which sons of the gods" onwards, to "impossible to know", the wisdom of the nature of reality without confusion is spoken of. Named non-fabrication, from "which son of the gods" onwards, to "until all-knowingness", the wisdom of non-fabrication is spoken of.
Named non-discrimination, from "which sons of the gods" onwards, to "the realm of space is unconditioned", the wisdom of non-discrimination is spoken of. Named complete differentiation without self-nature, it is complete differentiation and without self-nature. Among them, complete differentiation, from "what the Blessed One said" onwards, to "the complete differentiation of nature is very rare", the wisdom of complete differentiation is spoken of. Thus it is said.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
་གསོལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བཞེད། །ཅེས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བརྟེན་ནས། །གནས་དང་གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། །བླ་མ་ཉིད་དང་མཉེས་པ་དང༌། །དེ་ལ་མཆོད་དང་བྱེད་མེད་དང༌། །ཀུན་དུ་འཇུག་མཁྱེན་གང་ཡིན་དང༌། །མ་མཐོང་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་དང༌། །བརྗོད་དང་ཤེས་མཛད་མངོན་སུམ་དང༌། །བསམ་མི་ཁྱབ་ཅིང་ཞི་ཉིད་སྟོན། །འཇིག་རྟེན་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པའི་ཤེས་པ་ནི་གང་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལ་བརྟེན་ཅིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །གུས་པར་བྱ་བ་དང༌། བླ་མ་ཉིད་དང་མཉེས་པ་དང༌། །དེ་ལ་མཆོད་དང་བྱེད་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་དེ་ལ་རིམ་གྲོར་མཛད་པ་དང༌། བླ་མར་མཛད་པ་དང༌། མཆོད་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བྱས་པ་དགོངས་པར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །བྱེད་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱས་པ་དགོངས་པའོ་ཞེས་
བྱ་བའི་བར་གྱིས་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཀུན་ཏུ་འཇུག་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་འདི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་གསུངས་ས། །མ་མཐོང་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མ་མཐོང་བའི་དོན་སྟོན་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་དང༌། །བརྗོད་དང་ཤེས་མཛད་མངོན་སུམ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་གསུམ་མོ། །དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་སྟེ། མཐོང་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་བརྗོད་པར་མཛད་པ་དང༌། ཤེས་པ་མཛད་པ་དང༌། སྟོན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད

【汉语翻译】
从“祈请”等语句开始，到“不具贪执之智慧者”等语句为止，所说的是了知无相之体性。关于道智之章节，认为这是智慧的体性。这是总结。于一切种智作自在后，那即是依于自之法，安住与恭敬，上师即是欢喜，于彼供养与无作，周遍入智为何，未见而示现，世间空性之相，言说与知作现量，不可思议且寂静性，于世间想之止息，于一切种智之理，说是智慧之体性。如是说。其中，“智慧”一词应与所有词语相连。依于自之法而安住的智慧，即从“何者从彼薄伽梵”等语句开始，到“依于此而如是行持”等语句为止，所说的是依于自之法而安住的智慧。恭敬，上师即是欢喜，于彼供养与无作，如是说。其中，于彼无有作供养即是以法对彼作承事，作上师，作供养等，从“作”到“观想所作”之间，所说的是恭敬等智慧。无作之智慧，即从“何者善现复次”等语句开始，到“观想所作”为止，所说的是无作之体性智慧。周遍入智，即从“何者善现复次”等语句开始，到“示现此世间”为止，所说的是周遍行之智慧。未见而示现，即从“何者善现祈请”等语句开始，到“生且示现世间”为止，所说的是示现未见之义的智慧。世间空性之相，言说与知作现量，如是说的是三种智慧。以依于根识之故是现量，是令见之义。有些经文中说是令见。以空性之相而作言说，作知，作示现之义。

【英语翻译】
From the phrase "praying" and so on, up to the phrase "one who possesses wisdom without attachment," it speaks of knowing the nature of non-characteristic. In the context of the knowledge of the path, it is considered to be the characteristic of knowledge. This is the conclusion. Having made it subject to the omniscient, that is, relying on one's own Dharma, abiding and revering, the Lama is pleased, offering to him and non-action, what is the all-pervading wisdom, showing the unseen, the aspect of the emptiness of the world, speaking and knowing making manifest, inconceivable and showing the nature of peace, in the cessation of worldly perception, in the manner of all-knowing, it is said to be the characteristic of knowledge. It is said thus. In this, the word "knowledge" should be connected to all words. The knowledge that abides relying on one's own Dharma, that is, from the phrase "who from that Bhagavan" and so on, up to the phrase "relying on this and acting accordingly," it speaks of the knowledge that abides relying on one's own Dharma. Reverence, the Lama is pleased, offering to him and non-action, it is said thus. Among them, offering to him without action is to serve him with the Dharma, making him the Lama, making offerings, etc., from "making" to "contemplating what is made," it speaks of reverence and so on. The knowledge of non-action, that is, from the phrase "who Subhuti again" and so on, up to "contemplating what is made," it speaks of the wisdom of the nature of non-action. All-pervading wisdom, that is, from the phrase "who Subhuti again" and so on, up to "showing this world," it speaks of the wisdom of all-pervading action. Showing the unseen, that is, from the phrase "who Subhuti prays" and so on, up to "giving birth and showing the world," it speaks of the wisdom of showing the meaning of the unseen. The aspect of the emptiness of the world, speaking and knowing making manifest, it is said that these are three kinds of wisdom. Because it relies on the sense consciousness, it is manifest, it is the meaning of making see. In some texts it is said to be making see. Making speech with the aspect of emptiness, making knowledge, making the meaning of showing.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་པར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པར་མཛད་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །བསམ་མི་ཁྱབ་ཅིང་ཞི་ཉིད་སྟོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཞི་བ་ཡང་འདི་ཡིན་ཞིང་དེའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །དེ་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་དེ་སྟོན་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ཞི་བ་ཉིད་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུ་ཤེས་འགོག་པ་ཤེས་པ་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ནི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་
བའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཁྱད་ཞུགས་བདན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་བཅུ་དྲུག་གིས། །ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མདོ་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གཞན་དག་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་དག་གིས་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མི་ཉམས་དང༌། །གཞལ་དང་བགྲང་ལས་ཡང་དག་འདས། །འཕགས་པ་ཀུན་སྡུད་མཁས་པ་ཡིས། །རིག་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་ཤེས་ཉིད། །ཤེས་མྱུར་བྲི་དང་གང་མེད་དང༌། །སྒྲུབ་དང་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །དམིགས་པ་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། །མཐའ་དག་པ་དང་ཡོངས་འཛིན་དང༌། །རོ་མྱོང་མེད་དང་ཁྱད་པར་ནི། །བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གང་གིས་ལམ་ནི་གཞན་དག་ལས། །ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཁྱད་པར་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསམ་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའ

【汉语翻译】
ེ་ལ་所说的是，从“善现，又”到“示现世间”之间，说的是以空性而说的智慧。令知的是，从“善现，又”到“示现世间”之间，说的是令知空性的智慧。令示现的是，从“善现，又”到“示现世间”之间，说的是示现空性的智慧。“不可思议寂静性”，意思是，不可思议也是，寂静也是这个，并且因为是它的事物，所以是不可思议且寂静性。因为令示现它，所以是示现它，即从“善现，又”到“示现世间寂静”之间，说的是了知不可思议且寂静性。“世间想止息”，意思是，从“善现，又”到“没有那样的法会变成世间彼岸的想”之间，说的是止息世间的想的智慧。“于一切相智之理”，说的是“是智慧的体性”，这是结尾。如是显示了智慧的体性后，因为将要说差别的体性，所以依此而说。“不可思议等差别，具入胜第七境，十六刹那者，说差别体性”，如是说，经中将要解释的不可思议等差别之道，从其他道中入胜的四谛的行境，以十六刹那说了差别的体性。不可思议等又是哪些呢？“不可思议不衰，测量与计数，真实超脱，圣者总集，智者以，所知不共是智性，知速减与无何，成办与真实成办，所缘依与具足，一切与圆满执持，无味受与差别，十六自性所知，以何道乃从，其他超胜是差别道”，意思是，因为超离思虑，所以是不可思议的

【英语翻译】
The statement "e la" is from "Subhuti, again" to "showing the world," which speaks of the wisdom that speaks of emptiness. Making known is from "Subhuti, again" to "showing the world," which speaks of the wisdom that makes known emptiness. Making manifest is from "Subhuti, again" to "showing the world," which speaks of the wisdom that manifests emptiness. "Inconceivable and peaceful nature," means that it is also inconceivable, and peace is also this, and because it is its entity, it is inconceivable and peaceful nature. Because it makes it manifest, it manifests it, that is, from "Subhuti, again" to "showing the world is peaceful," it speaks of knowing the inconceivable and peaceful nature. "Cessation of worldly perception," means that from "Subhuti, again" to "there is no such dharma that would become the perception of the other shore of the world," it speaks of the wisdom of ceasing worldly perception. "In the manner of all-knowing," it says, "is the nature of wisdom," which is the conclusion. Having thus shown the nature of wisdom, because the nature of difference is to be spoken, therefore, according to this, "Inconceivable, etc., with difference, having the realm of the seventh entry, with sixteen moments, the nature of difference is spoken," thus it is said. The difference of the inconceivable, etc., which will be explained in the sutra, the realm of the four truths that enter into excellence from other paths, with sixteen moments, the nature of difference is spoken. What are the inconceivable, etc.? "Inconceivable, undiminished, truly transcended from measurement and counting, gathering all the noble ones, the wise ones, the knowledge that is not common is wisdom, knowing quickly, decreasing and without anything, accomplishing and truly accomplishing, object with support and complete, all and completely holding, without taste and difference, sixteen self-natures to be known, by which path is from, other surpassing is the path of difference," means that because it transcends thought, it is inconceivable.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །མཉམ་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པའོ། །གཞལ་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པའོ། །བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་མི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། གང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་ཁྱད་ཞུགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་དག་གོ །འཕགས་ཀུན་སྡུད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་འདི་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་
ཆགས་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆགས་པར་མི་བྱ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའོ། །མཁས་པ་ཡིས། རིག་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་ཤེས་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། མཁས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་ཏེ། མཁས་པའི་ཤེས་པས་རིག་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྐད་མ་གཉིས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཟོད་པར་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པའོ། །ཤེས་མྱུར་བྲི་དང་གང་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་མྱུར་ཉིད་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ཉིད་དེ། ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའོ། །བྲི་བ་དང་གང་བ་མེད་པ་ནི་བྲི་བ་དང་གང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་ཡང་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་བྲི་བ་མེད་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཁྱད་

【汉语翻译】
。由于超越平等，所以是不平等。由于超越衡量，所以是无量。由于超越计数，所以是无数，即是佛。色等以及遍知之究竟也是如此。这四个差别即是伟大性、不平等性与平等性。所请问的，从“世尊”到“将成佛”的授记之间所说，因此依次以这四个差别而有差别的苦谛的四个刹那。 “摄集一切圣”是指摄集一切圣法的是世尊母，如是说：“此从色到一切种智之间，无有执取与现前贪著而安住。”以及从“具寿善现”到“不应贪著，不应执取”之间所说，以摄集一切圣者的差别，是集谛的第一个刹那。智者说：“所知不共识。”其中，智者所应知与不共之识。其中，第一个是从“此后于欲中行”到“生起善根”之间所说，以智者的识所应知的差别，是第二个刹那。与声闻等不共的也是那，识也是那，其事物是不共之识。世尊，如果从“容忍聚集”之间所说，是以不共之识的差别，是第三个刹那。知速减与无增。“知速”是指现证之智迅速，从“天子们”到“广为开示”之间所说，以现证之智迅速的差别，是集谛的第四个刹那。“减与无增”是指减与无增，从“此后于欲中行”到“增长与衰减亦不知”之间所说，是以无减与无增的差别

【英语翻译】
. Because it transcends equality, it is inequality. Because it transcends measurement, it is immeasurable. Because it transcends counting, it is countless, which is the Buddha. The ultimate of form and so on, and omniscience, is also the same. These four distinctions are greatness, inequality, and equality. What was asked, from "Bhagavan" to the prophecy of "will become a Buddha," therefore, in order, with these four distinctions, there are the four moments of the truth of suffering that are distinguished. "Gathering all the noble ones" means that the one who gathers all the noble dharmas is the Bhagavati, as it is said: "This, from form to all-knowing wisdom, dwells without grasping or manifest attachment." And from "Venerable Subhuti" to "should not be attached, should not be grasped," what was said, with the distinction of gathering all the noble ones, is the first moment of the origin of suffering. The wise say: "Knowable, uncommon knowledge." Among them, what the wise should know and uncommon knowledge. Among them, the first is what is said from "thereafter, acting in desire" to "generating roots of virtue," with the distinction of what the wise's knowledge should know, is the second moment. What is uncommon to the Shravakas and so on is also that, and knowledge is also that, its object is uncommon knowledge. Bhagavan, if what is said from "tolerance gathers" is with the distinction of uncommon knowledge, is the third moment. Knowing quickly, decreasing and without increasing. "Knowing quickly" means that the wisdom of realization is quick, from "sons of the gods" to "widely revealed," with the distinction of the quickness of the wisdom of realization, is the fourth moment of the truth of the origin of suffering. "Decreasing and without increasing" means decreasing and without increasing, from "thereafter, acting in desire" to "growth and decay are also not known," what is said, is with the distinction of without decreasing and without increasing.

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
པར་གྱིས་འགོག་པའི་བདེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའོ། །སྒྲུབ་དང་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཉན་པ་དང་བཅས་པའི་མོས་པ་ལ་སོགས་པས་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་མོས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པའིའོ། །ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །ཡང་འདི་ཐོས་ནས་ནམ་ནུར་དང་རྨོངས་པ་དང་
ཞུམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་དམན་པའོ། །གང་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལས་གཅིག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པའིའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྲུ་ཞིག་པའི་མིས་རོ་དང་ཤིང་དང་ཤིང་ལེབ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུས་ན་དེ་ནི་བར་དོར་དུས་མ་བྱས་པར་སྐམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་འཇུག་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བར་མ་དོར་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འགོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའོ། །རྟེན་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྟེ། མཐའ་དག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཅས་པའི་སྒྲ་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་རྟེན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རིམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་གྱི་བར་མ་དོར་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་ལྟུང་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལེགས་པར་ཚོས་པར་ཆུ་བླུགས་ཏེ། ཁྱིམ་དུ་སོང་ན་བར་མ་དོར་འཇིག་ཅིང་ས་ལ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པ

【汉语翻译】
这是以智慧遮止的真谛的第一个刹那。所谓“成办与如实成办等”，其中成办是指世尊与眷属等以信解等精勤行持，之后以欲乐而行持。从“闻已立即生信解”之间所说，是以成办的差别而分的第二个刹那。如实成办是指果，闻已立即生信解等，那些将如实转变为圆满菩提。又，听闻此后，凡是懈怠、愚昧和怯懦，那些都是低劣的菩提。从“凡是祈请”至“应知安住于其中之一”，是以如实成办的差别而分的第三个刹那。所谓“所缘”是指，譬如在大海中船只坏了的人，抓住尸体、木头和木板等，那个人在中阴时未死亡而安住于陆地。同样，世尊从禅定波罗蜜多等至一切相智之间所行持的，那些在中阴时未现前低劣的菩提，将现前证得圆满菩提而成佛。从“何者，善现，例如这样”至“将现前证得菩提而成佛”之间所说，是以所缘的差别而分的遮止的第四个刹那。所谓“具有所依”是指，具有所依即是与所依一起，对于一切来说，具有的词是中性的标志。道的所依是菩萨，他以智慧波罗蜜多和善巧方便等圆满成熟的次第，将现前证得圆满菩提，而不会在中阴时堕入低劣的菩提。譬如，瓶子烧制完好后装入水，带回家中，不会在中阴时破裂而掉在地上。从“善现，例如这样，譬如”至“将现前证得菩提而成佛”之间所说，是以所依的差别而分的道之真谛的第一个刹那。

【英语翻译】
This is the first instant of the truth of cessation through wisdom. The so-called "accomplishing and truly accomplishing, etc.," wherein accomplishing refers to the Blessed One and retinue, diligently engaging with faith and so forth, and thereafter engaging with desire and joy. What is said from "Immediately upon hearing, faith arises" is the second instant, distinguished by the difference of accomplishing. Truly accomplishing refers to the fruit, that upon hearing, faith arises, and so forth, those will truly transform into perfect enlightenment. Furthermore, upon hearing this, whatever is laziness, ignorance, and timidity, those are inferior enlightenment. From "Whatever is requested" to "It should be known that one will abide in one of them," is the third instant, distinguished by the difference of truly accomplishing. The so-called "object of focus" refers to, for example, a person whose boat is wrecked in the great ocean, if they grasp a corpse, wood, or planks, etc., that person will not die in the intermediate state but will abide on land. Similarly, whatever the Blessed One engages in, from the perfection of meditative concentration, etc., to all-knowingness, those who do not manifest inferior enlightenment in the intermediate state will manifest perfect enlightenment and become Buddhas. What is said from "Whoever, Subhuti, like this" to "will manifest enlightenment and become a Buddha" is the fourth instant of cessation, distinguished by the difference of the object of focus. The so-called "having a basis" refers to, having a basis is being together with a basis, and for all, the word "having" is a neuter gender marker. The basis of the path is a Bodhisattva, who, through the stages of fully maturing with the perfection of wisdom and skillful means, etc., will manifest perfect enlightenment and will not fall into inferior enlightenment in the intermediate state. For example, if a pot is well-fired and filled with water, and taken home, it will not break and fall to the ground in the intermediate state. What is said from "Subhuti, like this, for example" to "will manifest enlightenment and become a Buddha" is the first instant of the truth of the path, distinguished by the difference of the basis.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ོའོ། །མཐའ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚོགས་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་གྱི། བར་མ་དོར་བྱང་ཆུབ་དམན་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་གྲུ་ལེགས་པར་བཅོས་ཤིང་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་མཐུན་པའི་རླུང་དང་
ཆུ་ལ་བཏང་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་གྱི་བར་མ་དོར་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་མཐའ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པའིའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ངེས་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་རྒན་པོ་ཞིག་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་གཡོན་ནས་བཟུང་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པའོ། །རོ་མྱོང་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་པ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། དཔྱོད་པར་མི་བདེ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་འདོད་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པའོ། །ཁྱད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲའི་དོན་བསྟན་པའི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས། བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ལ། ཕན་དང་བདེ་དང་སྐྱོབ་པ་དང༌། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱབས་དག་དང༌། །གནས་དང་དཔུང་གཉེན་གླིང་དང་ནི། །ཡོངས་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཐེག་གསུམ་གྱི། །འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་བྱེད་པ

【汉语翻译】
哦哦！所谓“一切”，是指智慧和方便等道的差别的集合。因为由此能够现证圆满菩提而成佛，而不是在中间堕入低劣的菩提。譬如，进入大海的船只，如果修缮良好、训练有素，并顺应风和水流，就能到达想要到达的地方，而不会在中途损坏。 善现，就像譬如……从“不会堕入独觉地”之间所说的一切，是一切的差别，是第二刹那。 所谓“完全摄持”，是指以智慧波罗蜜多和方便等完全摄持的菩萨，必定会证悟圆满菩提。譬如，一位老者被两位强壮的人从左右扶持，就能到达想要到达的地方一样。 善现，就像譬如……从“将会出现一切种智”之间所说的一切，是以完全摄持的差别，是第三刹那。 所谓“无味”，是指菩萨的一切善根都完全回向于无上菩提，但对于圆满菩提，从色蕴到一切种智之间不作分别，意思是难以思辨。 对于从色蕴到一切种智之间没有贪著。当具寿善现……从“种姓之子，一切法自性空”之间所说的一切，是以无味之差别，是道谛的第四刹那。 “差别是……”等，是指显示差别的词义的总结。 如此显示了差别的体性后，将要阐述作用的体性，即：利益和安乐和救护，以及人们的救怙，处所和亲友洲渚，以及完全引导者，任运成就和三乘的果，现前显现。

【英语翻译】
Oho! The so-called "all" refers to the collection of differences in the path, such as wisdom and skillful means. Because by this, one can manifest complete enlightenment and become a Buddha, rather than falling into inferior enlightenment in between. For example, a ship entering the ocean, if well repaired and well trained, and sent with favorable wind and water, will reach the desired place, and will not be damaged in the middle. Subhuti, just like for example... everything said from "will not fall into the state of a solitary Buddha" is the difference of all, the second moment. The so-called "completely grasping" means that a Bodhisattva who is completely grasped by the perfection of wisdom and skillful means will surely realize complete enlightenment. For example, just as an old man is supported from the left and right by two strong men, he can reach the place he wants to reach. Subhuti, just like for example... everything said from "will appear as all-knowingness" is the third moment with the difference of complete grasping. The so-called "no taste" means that all the roots of virtue of the Bodhisattva are completely dedicated to the unsurpassed enlightenment, but for the complete enlightenment, from the form to the all-knowingness, there is no distinction, meaning it is difficult to speculate. There is no attachment from form to all-knowingness. When the venerable Subhuti... everything said from "son of good family, all dharmas are empty in nature" is the fourth moment of the truth of the path with the difference of no taste. "The difference is..." and so on, refers to the conclusion showing the meaning of the word difference. Having thus shown the nature of the difference, the nature of the action is to be explained, that is: benefit and happiness and protection, and the refuge of people, place and relatives island, and the complete guide, spontaneous accomplishment and the fruit of the three vehicles, manifest appearance.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
འི་བདག །ཐ་མ་འགྲོ་བའི་མཛད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དེའི་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་དང་
བདེ་བའི་ཕྱིར་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོབ་པ་དང་སྐྱབས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དག་འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་ཐར་བར་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོ་སོར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཕན་པའི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་པར་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོ་སོར་འགོད་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བདེ་བའི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ན་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་བྱེད། པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕར་གྱིས་སྐྱོབ་པའི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །སྐྱབས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དག་གི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་བྱེད་པ་སྟ། གང་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྐྱབས་ཀྱི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདྲེ་བ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གནས་ཀྱི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །དཔུང་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱེད་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དཔུང་གཉེན་གྱི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བོ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱོགས་ཆུས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་གླིང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་

【汉语翻译】
之主。最后是度化众生的事业。这是作用的体性。如是说。人们的“是”这个词要加在一切词上。利益和安乐等词语，是指示它的作用。其中，为了利益和安乐世间，将进入菩提。在菩提中现证圆满正等觉之后，将成为世间的救护者和救怙者等。利益，是指使众生从五趣中解脱出来，安置于涅槃。从“何者善现”到“为了利益世间而如实进入”之间，宣说了利益的作用。安乐，是指从一切痛苦中解脱出来，安置于涅槃。从“何者善现如何”到“为了安乐而如实进入”之间，宣说了安乐的作用。救护者，是指为了舍弃轮回中的痛苦而宣说佛法。从“何者善现如何”到“成为世间的怙主”之间，宣说了救护的作用。救怙者，是指众生的生老病死等。从那些法中完全解脱出来。从“何者善现如何”到“成为救怙者”之间，宣说了救怙的作用。处所，是指不杂乱地宣说一切法。从“何者善现如何”到“不杂乱地宣说佛法”之间，宣说了处所的作用。亲友，是指究竟的作用。什么是色的彼岸，那不是色。什么是遍知的彼岸，那不是遍知。没有任何彼岸分别，因为如此宣说佛法。从“何者善现如何”到“成为亲友”之间，宣说了亲友的作用。洲，是指河流和海洋的区域被水完全隔断的洲，同样对于一切法

【英语翻译】
The lord of. The last is the act of taming beings. This is the nature of the action. It is said that the word "is" of people should be added to all words. The words such as benefit and happiness indicate its function. Among them, for the benefit and happiness of the world, one will enter Bodhi. After attaining complete and perfect enlightenment in Bodhi, one will become the protector and refuge of the world. Benefit means to liberate sentient beings from the five realms and place them in Nirvana separately. From "Whoever is well-versed" to "Entering correctly for the benefit of the world", the function of benefit is explained. Happiness means to be liberated from all suffering and placed separately in Nirvana. From "How is it that whoever is well-versed" to "Entering correctly for the sake of happiness", the function of happiness is explained. Protector means teaching the Dharma in order to abandon the suffering in Samsara. From "How is it that whoever is well-versed" to "Becoming the protector of the world", the function of protector is explained. Refuge means the birth, aging, and death of sentient beings, and so on. Completely liberated from those Dharmas. From "How is it that whoever is well-versed" to "Becoming a refuge", the function of refuge is explained. Abode means teaching all Dharmas without mixing them up. From "How is it that whoever is well-versed" to "Teaching the Dharma without mixing it up", the function of abode is explained. Friend means the ultimate function. What is the other shore of form, that is not form. What is the other shore of omniscience, that is not omniscience. There is no other shore distinction, because the Dharma is taught in this way. From "How is it that whoever is well-versed" to "Becoming a friend", the function of friend is explained. Continent means that the area of rivers and oceans is completely separated by water, just like the continent, similarly for all Dharmas.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དག་ནི་གླིང་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་སྟོང་པ་
ཉིད་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གླིང་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་དག་གི་མུན་པ་དེ་སྣང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གླིང་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གླིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གླིང་སྟེ། དེད་དཔོན་ནོ། །དེའི་ལས་ཀྱང་གླེང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་འདྲེན་པ་དེ་བས་ན་གླིང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །གང་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེད་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གླིང་གི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་གཟུགས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་གསུངས་སོ། །འབད་པ་ནི་རྩོལ་བ་སྟེ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་གཡོ་འགུལ་ལོ། །དེ་འགགས་པའི་ཕྱིར་ལྷུང་གིས་གྲུབ་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལྷུང་གིས་གྲུབ་པའི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས། འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་བྱེད་པའི་བདག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དེ་དག་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་བཀག་པ་ན་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་རང་རྒྱལ་བའི་ཐེག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཡོ་བ་མེད་དེ། འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བྱེད་པ་གསུངས་སོ། །ཐ་མ་འགྲོ་བའི་མཛད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྲོ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཉིད་བྱེད་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་
ཅན་ཞེས་

【汉语翻译】
先前之边与后来之边完全断绝者，乃是洲渚。如是，彼等之空性，以及无所缘，乃至涅槃之间，能令获得者，乃是洲渚。为无明之卵壳所缠绕者之黑暗，能令其显现者，彼亦是洲渚，因为与显现及法相符故。此外，为获得洲渚之故，乃是洲渚，即导师。彼之事业亦是洲渚，如此引导至涅槃之珍宝洲渚，因此洲渚乃是三种。从“何者善现如何”至“成为导师也”之间，宣说了洲渚之作用。所谓“完全引导”等，乃是生起大悲心后，从色蕴至阿罗汉之间，宣说无生、无灭、无遍染、无净之法。从“何者善现如何”至“将完全引导也”之间，宣说了完全引导。努力即是勤奋，乃是来往之动摇。彼止息之故，乃是自然成就。从“何者善现如是”至“于无所作为者不缘来往”之间，宣说了自然成就之作用。以三乘，现证果位之自体。所谓“一切法”等，即是遍染与清净，彼等次第如是，当来往止息时，便能现证果位。以梦等之词，乃是独觉乘，以众多痛苦等之词，乃是声闻乘，以如是等之词，乃是菩萨乘。从“何者善现一切法之不生”至“无动摇，不缘来往也”之间，宣说了现证三乘果位者之作用。最后乃是去往之事业。所谓“去往”，乃是获得果位。彼即是作用。所谓“何者善现一切法乃是色之自性

【英语翻译】
Those who have completely severed the previous and subsequent ends are islands. Thus, the emptiness of those, and from having no object of focus, up to nirvana, that which enables one to attain it is an island. That which illuminates the darkness of those who are entangled by the shell of ignorance is also an island, because it is in accordance with appearance and dharma. Furthermore, for the sake of attaining an island, it is an island, namely, a guide. Its activity is also an island, thus leading to the precious island of nirvana, therefore an island is of three kinds. From "How does the noble Subhuti" to "becomes a guide," the function of an island is explained. The so-called "completely guiding" and so on, is to generate great compassion and, from form to arhat, to teach the dharma of no birth, no cessation, no complete defilement, and no complete purification. From "How does the noble Subhuti" to "will be completely guided," complete guidance is explained. Effort is diligence, which is the movement of coming and going. Because that is stopped, it is naturally accomplished. From "How is it, noble Subhuti" to "one does not perceive coming and going in the unconditioned," the function of natural accomplishment is explained. By the three vehicles, the self that directly realizes the fruit. The so-called "all dharmas" and so on, are the completely defiled and the completely purified, and when coming and going are stopped in that order, the fruit is directly realized. The words "dream" and so on refer to the Pratyekabuddha Vehicle, the words "manifold sufferings" and so on refer to the Hearer Vehicle, and the words "suchness" and so on refer to the Bodhisattva Vehicle. From "How is it, noble Subhuti, that all dharmas are unborn" to "there is no movement, one does not perceive coming or going," the function of that which directly realizes the fruit of the three vehicles is explained. Finally, it is the activity of going. The so-called "going" is the attainment of the fruit. That itself is the activity. The so-called "How is it, noble Subhuti, that all dharmas are of the nature of form

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ནས། འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །འདི་ཡང་འགྲོ་བ་དགག་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །དབེན་དང་དཀའ་དང་ངེས་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་མི་དམིགས་དང༌། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང༌། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། མི་མཐུན་ཐོགས་པ་མེད་དང་དེ། །གཞི་མེད་སྐྱེ་མེད་འགྲོ་མེད་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །མཚན་གཞི་ལྟ་བུར་མཚོན་པས་ན། །མཚན་ཉིད་བཞི་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་དབེན་པ་ནི་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །རྟགས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྟགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དབེན་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚུལ་གྱིས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟགས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་དབེན་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་མ་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་དབེན་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་དབེན་པ་གསུངས་སོ། །དཀའ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་དག་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དཀའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་དེ། རབ་འབྱོར་ཞེས་
བྱ་བ་ནས། གོ་ཆ་འཚལ་བམ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བ་དང་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བྱ་བའ

【汉语翻译】
从“行为”到“将对此信奉”之间所说的一切。这又是为了通过非显现的方式获得对行走的否认，即行走的作为。这是作为的特征。说是结束语。为了了解自性的特征。烦恼的标志和相，不和之方和对治品，寂静和困难和决定，所为和非显现，显现的执着和遮止，以及所谓的对境，不和的无碍和那，无基生无行无，如是性是非显现，十六自性之本体。以范例来譬喻，是四种特征的观点。如是说，远离烦恼是祈请，从“世尊”到“将成为寂静的自性”之间，说了烦恼的寂静的自性。标志是烦恼的标志，远离那些的是，从“何者善现”到“以方式成为寂静的自性”之间，说了烦恼的标志的寂静的自性。烦恼的相是执取等，远离那些的是，从“何者善现”到“相将成为寂静的自性”之间，说了烦恼的相的寂静的自性。不和之方和对治品是贪欲等和无贪欲等，远离那些的是，从“何者善现菩萨摩诃萨那些是远离贪欲和无贪欲”到“将成为本性”之间，说了不和之方和对治品的寂静。困难，说是从“何者祈请世尊”到“那些是行持困难”之间，说了困难的自性。决定，说是决定本身，从“善现”到“寻求盔甲吗，是的”之间，说了决定的自性。为了使一切有情完全从痛苦中解脱，以及为了自性完全遍知

【英语翻译】
From "action" to "will have faith in this" is all that was said. This is also to obtain the negation of going through the means of non-appearance, which is the act of going. This is the characteristic of acting. Saying this is the conclusion. Therefore, in order to know the characteristics of self-nature. The signs and characteristics of afflictions, discordant sides and antidotes, solitude and difficulty and certainty, what is to be done and non-appearance, manifest clinging and prohibition, and what is called the object, discordant unobstructedness and that, baseless, unborn, ungoing, suchness is non-appearance, the essence of sixteen self-natures. By illustrating with examples, it is the view of four characteristics. Thus it is said, being separated from afflictions is a request, from "Bhagavan" to "will become the nature of solitude," the self-nature of the solitude of afflictions is spoken. The sign is the sign of afflictions, being separated from those is, from "Whoever Subhuti" to "in a way becomes the nature of solitude," the self-nature of the solitude of the sign of afflictions is spoken. The characteristics of afflictions are grasping, etc., being separated from those is, from "Whoever Subhuti" to "characteristics will become the nature of solitude," the self-nature of the solitude of the characteristics of afflictions is spoken. Discordant sides and antidotes are desire, etc., and non-desire, etc., being separated from those is, from "Whoever Subhuti Bodhisattva Mahasattvas are separated from desire and non-desire" to "will become nature," the solitude of discordant sides and antidotes is spoken. Difficulty, it is said from "Whoever asks Bhagavan" to "those are practicing difficulty," the self-nature of difficulty is spoken. Certainty, it is said is certainty itself, from "Subhuti" to "are you seeking armor, yes," the self-nature of certainty is spoken. In order to completely liberate all sentient beings from suffering, and for the self-nature to be completely omniscient

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
ི་གོ་ཆ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གོ་ཆ་བགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མི་དམིགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མི་དམིགས་པ་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ས་མ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། །གང་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །མི་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རམ་མི་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལྷའི་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བསྒོམ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་གསུངས་སོ། །ཐོགས་པ་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །གཞི་མེད་འགྲོ་མེད་སྐྱེ་མེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཞིན་པའི་ཆོས་ཏེ། གཞི་མེད་པ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་ཆོས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྟེན་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཞི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འགྲོ་བ་མེད་པ་འོང་བ་མེད་པ་དེ་
བཞིན་དུ་རབ་འབྱོར་གྱི་ཡང་སྟེ། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། གང་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་གང་གི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། གང་གིས་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
的盔甲，世尊所说从“的盔甲”到“分盔甲”之间，是特别要做的。 “无所缘”是从“祈请”到“禅修”之间，是说无所缘。 遮止现行执着，就是没有现行执着，从“之后又”到“为了在那如实性中精进”之间，是说没有现行执着。“所缘为何”是说，所缘即是诸法的如实性。那也是无分别的，因为如实性是诸佛世尊一切种智的如实性。从“祈请”到“诸法之甚深性”之间，是说所缘的自性。 “不合”是说世间一切难以置信，不是为了执取或不执取那些法而宣说的。执取是世间人以“我”和“我的”来行事。从“天子们”到“不能禅修”之间，是说世间一切难以置信。 “无碍”是从色到一切种智之间，是无碍的。从“具寿”到“没有出生”之间，是说无碍的自性。“无基无行无生等”，其中“那”是指正在宣说的法，即无基、无行、无生。在此，因为色等没有所依，所以没有住处。从“此法是”到“没有所依”之间，是说无基的自性。因为这没有行，所以是无行。如是，如来之如实性是无行、无来，如是善现亦然。从“欲乐中行”到“说为语词”之间，是说无行的自性。因为这没有生，所以是无生。因为没有随生者、所随生者和能随生者。

【英语翻译】
The armor, what the Blessed One said, from "the armor" to "dividing the armor," is especially to be done. "Non-objectification" is from "prayer" to "meditation," which speaks of non-objectification. Preventing manifest clinging means there is no manifest clinging, from "then again" to "in order to diligently engage in that suchness," which speaks of no manifest clinging. "What is the object?" means the object is the suchness of all phenomena. That is also without distinction, because suchness is the suchness of the Buddhas, the all-knowing suchness. From "prayer" to "the profundity of all phenomena," it speaks of the nature of the object. "Incompatible" means that it is difficult for all the world to believe, and it is not taught for the sake of grasping or not grasping those dharmas. Grasping is how worldly people act with "I" and "mine." From "sons of the gods" to "cannot meditate," it speaks of what is difficult for all the world to believe. "Unobstructed" is unobstructed from form to all-knowingness. From "endowed with life" to "there is no birth," it speaks of the nature of unobstructedness. "Without basis, without going, without birth, etc.," where "that" refers to the dharma being taught, which is without basis, without going, and without birth. Here, because there is no basis for form, etc., there is no dwelling place. From "this dharma is" to "there is no basis," it speaks of the nature of being without basis. Because there is no going in this, it is without going. Thus, the suchness of the Tathagata is without going, without coming, and so is Subhuti. From "acting in desire" to "spoken in words," it speaks of the nature of being without going. Because there is no birth in this, it is without birth. Because there is no subsequent birth, what is subsequently born, and what is able to be subsequently born.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་མཚན་ཉིད་བཞི་པ་སྟེ། བྱེད་པ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་དག་ལས་ལྷག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞེད་ཅེ་ན། མཚན་གཞི་རུ་ནི་མཚོན་པས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་མཚན་གཞི་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ཞིང་འདི་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་མཚན་གཞིའོ། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་བས་ན། མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་འདི་ལ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད། །སངས་རྒྱས་སོགས་དམིགས་དད་པ་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་དྲན་པ་དང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་ལྔ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣོན་པོ་ཡིས། །རྟོགས་སླ་རྟུལ་པོས་རྟོགས་དཀར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ཅིག་ཤོས་དག་གིས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་འདི་ལ་མཚན་མར་མི་བྱེད་ཅིང་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐབས་འདིར་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་
ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལྔ་ཁོ་ན་སྟེ། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་དད་པ་སྟེ། གང་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གསུངས་པའོ། །སྦྱིན་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
罗。之后，从名为“住”到名为“无所缘”之间，讲述了无生之自性。如是之性即无所缘，意为如果色等本身即无所缘，那么色等的如是之性又怎能成为所缘呢？之后，从名为“具寿”到名为“堕于独觉地”之间，讲述了如是之性无所缘之自性。自性十六自体，意为刚才所说的十六种相即是自性。这是第四种相，因为它超出了能作、成办的三种相。如何认为这是相呢？因为以基而诠释，意为之所以这是基，是因为它具有相，并且是所要诠释的，所以是基。这是对自性之相的阐释。因为要宣说与解脱分相应的，因此：无相布施等，于真实成就善巧者，于此通达一切相，视为与解脱分相应。以佛等为所缘是信，布施等行境是精进，圆满意乐是正念，无分别等持，以及诸法于一切相中，知晓之智慧与五种，以圆满菩提之锐利，易于通达，迟钝者则认为难以通达。如是宣说，第一颂为相，其余则为详细区分。不执著布施给予乃至一切相智之修习为相，并且对于真实成就之众善巧者，于此处视为与解脱分相应，此乃为相。五种相，意为此处仅有五种详细区分，即信、精进、正念、等持与智慧。其中，以佛等为所缘是信，即从名为“舍利弗之子”到“应知不会安住于独觉地”之间，讲述了与信之相的解脱分相应。布施等行境是精进，意为为何？

【英语翻译】
Ro. Then, from what is called "Abiding" to what is called "Without Object," the nature of non-arising is explained. Suchness is without object, meaning if form and so on are themselves without object, then how could the suchness of form and so on become an object? Then, from what is called "Endowed with Life" to what is called "Falling into the Solitary Realizer Ground," the nature of suchness without object is explained. Sixteen self-natures, meaning the sixteen aspects just mentioned are the self-nature. This is the fourth characteristic, because it exceeds the three characteristics of doing and accomplishing. How is this considered a characteristic? Because it is explained by the basis, meaning that this is the basis because it has characteristics and is what is to be explained, so it is the basis. This is the explanation of the characteristic of self-nature. Because what is in accordance with the part of liberation is to be expressed, therefore: The absence of characteristics, such as generosity, and so on, those skilled in true accomplishment, in this understanding of all aspects, are considered to be in accordance with the part of liberation. Focusing on the Buddha, etc., is faith, the field of generosity, etc., is diligence, perfect intention is mindfulness, non-conceptual concentration, and the wisdom of knowing all aspects of phenomena, and the five kinds, with the sharpness of perfect enlightenment, are easy to understand, while the dull consider it difficult to understand. Thus it is said, the first verse is the characteristic, and the others are the detailed distinctions. Not clinging to the practice of generosity, giving, and even all-knowingness as a characteristic, and for those skilled in the assembly of true accomplishment, being regarded here as being in accordance with the part of liberation, this is the characteristic. The five aspects mean that there are only five detailed distinctions here, namely faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom. Among them, focusing on the Buddha, etc., is faith, that is, from what is called "Son of Sharadvati" to "It should be known that one will not abide in the Solitary Realizer Ground," the part of liberation corresponding to the characteristic of faith is explained. The field of generosity, etc., is diligence, meaning why?

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནས། ཐབས་མཁས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གང་གསུངས་པའོ། །བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་དྲན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དྲན་པའི་བདག་ཉིད་གང་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་བ་ཕྱིར་བལྟས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་གང་གསུངས་པའོ། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་གང་གསུངས་པའོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣོན་པོ་ཡིས། །རྟོགས་སླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་སཱ་བ་སྟེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྣོན་པོའི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟུལ་པོས་རྟོགས་དཀར་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་བདེན་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་ཐར་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་
ཚིག་གི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ན་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣོན་པོའི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ནི་རྟུལ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟུལ་པོའི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་ནས། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་འདིར། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བསྔགས། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་སོགས། །རྣམ་པ་དག་ནི་བཅུར་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལའོ། །དྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིག

【汉语翻译】
从……到“善巧”之间，所说的是精进的自性。 “圆满的意乐和正念”等，是祈请。从“世尊”到“菩提没有疑惑”之间，所说的是正念的自性。 “无分别禅定”等，无分别是因为向外观看。为什么呢？从……到“通达一切相智”之间，所行持的是禅定的自性。 “诸法在一切方面，称为智慧的般若”，从“从那以后，在欲望中行持”到“一切法完全清净的缘故”之间，所说的是智慧的自性。 “圆满菩提以锐利，易于证悟”是说容易获得。从“此后，具寿”到“以一切相智的自性为空性”之间，所说的是与锐利解脱分相应的。 “钝根者证悟难”是说，从“此后，具寿舍利弗之子”到“菩萨摩诃萨将会出现”之间，所说的是什么。这里“也如实”的意思是胜义谛。 依靠世俗谛，菩萨摩诃萨如是安住于一切法的真如等，以及“必定会从无上正等觉中解脱出来”，

【英语翻译】
From...to "skillful means," what is said is the nature of diligence. "Perfect aspiration and mindfulness," etc., is a request. From "Bhagavan" to "There is no doubt about Bodhi," what is said is the nature of mindfulness. "Non-conceptual Samadhi," etc., non-conceptual is because it looks outward. Why is that? From...to "practicing until the nature of all-knowing," what is practiced is the nature of Samadhi. "Dharmas in all aspects, called wisdom of prajna," from "From then on, practicing in desire" to "because all dharmas are completely pure," what is said is the nature of wisdom. "Perfect Bodhi with sharpness, easy to realize" means easy to obtain. From "Thereafter, the venerable one" to "empty by the nature of all-knowing," what is said is in accordance with the sharp liberation part. "Difficult to realize by the dull" means, from "Thereafter, the son of the venerable Sharadvati" to "The Bodhisattva Mahasattva will appear," what is said is what. Here, "also as it is in truth" means ultimate truth. Relying on the conventional truth, the Bodhisattva Mahasattva thus abides in the suchness of all dharmas, etc., and "will surely be liberated from the unsurpassed perfect and complete enlightenment,"

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །རྣམ་པ་བཅུ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་མཉམ་པ་དང༌། བྱམས་པའི་སེམས་དང༌། སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང༌། ང་རྒྱལ་བཅོམ་པའི་སེམས་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། ཕན་པའི་སེམས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། མི་འཚེ་བའི་སེམས་དང༌། མ་དང་བུ་མོ་དང་སྲིང་མོའི་སེམས་དང༌། ཕ་དང་སྤུན་ཟླ་དང་བུའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དམིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་གང་གསུངས་པའོ། །བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ལས་ཟློག་ཅིང༌། །སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་གནས་དང་གཞན། །དེ་དག་ལ་ནི་འགོད་པ་དང༌། །བསྔགས་པ་བརྗོད་དང་མཐུན་པ་ཉིད། །རྩེར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཉིད་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་བར་ལ་གནས་པ་དང༌། གཞན་དག་ལྡོག་པ་དང་གནས་པ་དེ་དག་ལ་འགོད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་རྩེ་མོ་ཡིན་ཏེ། །གང་བདག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་བཟོད་པ་ནི། །རང་གཞན་རྟེན་ཅན་བདེན་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་དག་གི་བདེན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ནི་བཟོད་པ་སྟེ། གང་བདག་གིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་
གསུངས་པ་ནི་བཟོད་པར་བཞེད་པའོ། །ཆོས་མཆོག་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྨིན་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་ལ་བརྟེན་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མ་ཆོག་ཡིན་ཏེ། གང་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། མཐོང་དང་གོམས་པའི་ལམ་དག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གནས། །དེ་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན

【汉语翻译】
地是所有众生。十种相是对于所有众生心平等及其他，即心平等，慈悲心，怜悯心，降伏我慢之心，不动摇之心，饶益之心，无嗔恨之心，不害之心，如母与女儿姐妹之心，如父与兄弟儿子之心。之后，从“具寿善现请问”到“应作意”之间所说的即是暖位。自身从罪恶中解脱，安住于布施等及其他，对于那些安置，赞叹称颂及随顺。所谓顶位，即自身从十不善业中解脱，安住于布施等，以及安住于缘起中，对于其他解脱和安住的那些进行安置，称颂那些的功德，以及随顺那些就是顶位。从“我亦”到“以无所缘之方式安住”之间所说的是顶位。如是忍辱是，自他依缘真实知。所谓忍辱，即是自身与他人的真实智慧生起，从“我亦应知痛苦”到“以无所缘之方式安住”之间所说，即是安忍。殊胜法如是，众生诸，以成熟等知。所谓殊胜法，即是依靠自他使众生完全成熟等，是殊胜之法。从“我亦应使众生完全成熟”到“获得无生法忍”之间所说的是殊胜之法。如是，在显示了与决择分相应的之后，为了宣说不退转的僧众，因此，从决择分开始，在见道和修道上，哪些菩萨安住，他们在此是不退转之众。这样说的是与决择分相应的，以及见道和修道上的菩萨，他们是大乘

【英语翻译】
The earth is all sentient beings. The ten aspects are having equanimity towards all sentient beings, etc., which are: equanimity, loving-kindness, compassion, the mind that subdues pride, the unwavering mind, the mind of benefit, the mind without anger, the mind of non-harm, the mind like a mother with her daughter and sisters, and the mind like a father with his brothers and sons. Then, from "The venerable Subhuti asked" to "should be directed" is what was said about the heat. Turning oneself away from sin, and abiding in generosity and so on, and others, for those, to establish, to praise and to be in accordance. The so-called peak is: turning oneself away from the ten non-virtuous actions, and abiding in generosity and so on, and abiding in the dependent arising, and for others, to establish those who turn away and abide, to praise the qualities of those, and to be in accordance with those is the peak. From "I also" to "abide in a non-objective way" is what was said about the peak. Likewise, patience is: knowing the truth of self and others dependently. Patience is the arising of the knowledge of the truth of oneself and others. From "I also should know suffering" to "abide in a non-objective way" is what is considered patience. The supreme Dharma is likewise, all sentient beings, should be known by maturation etc. The supreme Dharma is the complete maturation of sentient beings etc. depending on oneself and others. From "I also should completely mature all sentient beings" to "having obtained tolerance of non-arising Dharma" is what was said about the supreme Dharma. Thus, after showing what is in accordance with the decisive part, in order to proclaim the irreversible Sangha, therefore, starting from the decisive part, on the paths of seeing and cultivation, whichever Bodhisattvas abide, they are the irreversible assembly here. What is said is in accordance with the decisive part, and the Bodhisattvas on the paths of seeing and cultivation, they are the Great Vehicle.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་འདིར། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ཡིན་ཏེ། གང་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་གང་ཡིན་པ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རེ་རེས་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་ལྡོག་སོགས་རྟགས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བརྗོད་པ་ཡིས། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་འདིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་འདིའི་རྟགས་ཉི་ཤུ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་ལས་བཟློག་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་མི་དལ་ཟད་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་དགེ་བ་ལ་གནས་ཤིང༌། །གཞན་དག་དེ་ལ་འགོད་པ་དང༌། །གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཟབ་མོའི་དོན་ལའང་སོམ་ཉི་མེད། །བྱམས་ལུས་སོགས་དང་སྒྲིབ་པ་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་དང༌། །བག་
ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང༌། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང༌། །གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་དང༌། །ལུས་ལ་སྲིན་པ་རྣམས་མི་འབྱུང༌། །གྱ་གྱུ་མེད་སེམས་སྦྱངས་པ་ནི། །ལེན་དང་སེར་སྣ་མེད་སོགས་དང༌། །ཆོས་ཉིད་ལྡན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་ཚོལ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་དང༌། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་ལ། །བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་དཔྱད་པ་སྟེ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས། །དྲོད་དང་རྩེ་མོ་བཟོད་བཅས་དང༌། །ཆོས་མཆོག་རྣམས་ལ་གནས་པ་ནི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་དམིགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དང་པོའོ། །རྟགས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནས། མཐར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟགས་བཅུ་དགུ་པ་ནི་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་ཞ

【汉语翻译】
在此（处），是不退转的僧团。从“说什么”这样的话开始，到“要理解”之间所说，在这里，从凡夫的地位开始，到如来的地位之间，所有这些都被视为与真如无二无别。真如是每一个（个体）的，如果不是所有（个体）的，那就不是真如。其余的很容易理解。这是不退转的特征。从色等中解脱等是标志，通过说二十种相状，这是安住于决择分上的不退转的特征。这样说，安住于与决择分相应的（状态）中，知道这是不退转的，有二十个标志，即从色等中解脱等等。二十个是什么呢？从色等中解脱，疑惑、不闲暇止息，自身安住于善，并将其他安置于此，具有他者的所依布施等，对甚深之义也没有犹豫。慈身等与五种障碍不交往，摧毁所有习气，具有正念和正知，衣服等清净，身体上不生虫。没有虚伪，心已调伏，没有接受和吝啬等，证悟具有法性，为了众生寻找地狱，不能被他人引诱，对于引导其他道路的魔，认识到是魔，是令佛欢喜的观察。通过这二十个标志，安住于暖位和顶位以及忍位等，以及殊胜法，不会从圆满菩提中退转。这样说，从色等中解脱，是从对境中解脱，因为它们没有自性。从“请问，世尊”开始，到“一切种智”之间，说的是没有自性。这是与决择分相应的不退转的第一个标志。第二个标志等的经文，从每一句“善现，再者”开始，到最后“应当理解”为止。第十九个标志是，如果认为那不是住处，那么

【英语翻译】
Here, it is the non-returning Sangha. From the words "saying what" to "to be understood," it is said that here, from the state of an ordinary being to the state of a Tathagata, all of these are seen as non-dual with Suchness. Suchness is for each (individual), and if it is not for all (individuals), then it is not Suchness. The rest is easy to understand. This is the characteristic of non-returning. Liberation from form, etc., are signs. By stating twenty aspects, this is the characteristic of non-returning that abides in the part of ascertainment. It is said that abiding in accordance with the part of ascertainment, knowing that this is non-returning, there are twenty signs, such as liberation from form, etc. What are the twenty? Turning away from form, etc., cessation of doubt and non-leisure, abiding in virtue oneself, and establishing others in it, having the support of others, such as giving, etc., and having no hesitation even about the profound meaning. Loving-kindness, body, etc., and not associating with the five obscurations, destroying all latent tendencies, having mindfulness and awareness, clean clothes, etc., and no worms arising on the body. Without deceit, the mind is tamed, without acceptance and stinginess, etc., realizing that it possesses the nature of Dharma, seeking hell for the sake of sentient beings, not being able to be seduced by others, recognizing as Mara the Mara who shows other paths, and contemplating to please the Buddha. Through these twenty signs, abiding in the heat and peak and forbearance, etc., and the supreme Dharma, one does not turn back from perfect enlightenment. It is said that liberation from form, etc., is liberation from the object, because they have no self-nature. From "Please, Lord" to "all-knowingness," it is said that there is no self-nature. This is the first sign of non-returning that corresponds to the part of ascertainment. The sutra of the second sign, etc., starts from each sentence "Subhuti, furthermore," until the end "should be understood." The nineteenth sign is, if one thinks that it is not a place, then

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་དེ་ཡན་ཆད་དོ། །ཐེ་ཚོམ་མི་དལ་ཟད་པ་དང༌། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟད་པ་དང༌། མི་ཁོམ་པ་ཟད་པའོ། །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ནི་བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་གཉིས་ཏེ། དེ་ཟད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་གཉིས་པའོ། །ལོག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་ཁོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་གསུམ་པའོ། །བདག་ཉིད་དགེ་བ་ལ་གནས་ལ། །གཞན་དག་དེ་ལ་འགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཞི་པའོ། །གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་ལྔ་པའོ། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སོམ་ཉི་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་དྲུག་པའོ། །བྱམས་ལུས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བདུན་པའོ། །སྒྲིབ་པ་ནི། རྣམ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ།
མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་མི་འགྲོགས་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བརྒྱད་པའོ། །བག་ལ་ཉལ་ཀུན་འཇོམས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་དགུ་པའོ། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་བཞིན་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅུ་པའོ། །གོས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ལུས་ལ་སྲིན་བུ་རྣམས་མི་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་གཉིས་པའོ། །གྱ་གྱུ་མེད་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུས་དང་སེམས་དང་ངག་གྱ་གྱུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །སྦྱངས་པ་ནི་ལེན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྟེ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱིང་བ་པ་ཉིད་དང༌། བསོད་སྙོམས་པ་ཉིད་དང༌། སྟན་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་ཉིད་དང། །དགོན་པ་བ་ཉིད་དང༌། ཤིང་དྲུང་པ་ཉིད་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དུར་ཁྲོད་པ་ཉིད་དང༌། ཅོག་པུ་པ་ཉིད་དང༌། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟགས་བཅུ་བཞིའོ། །སེར་སྣ་མེད་སོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་དང་ཕྲག་དོག་སྟེ། དེ་མེད་པར་ནི་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅོ་ལྔ་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ལྡན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམྱལ་

【汉语翻译】
以上所说。疑惑和不闲暇止息等，名为疑惑止息和不闲暇止息。其中疑惑是对真谛和三宝的二心，说其止息，是彼等自身的第二种征相。邪见等是不闲暇，说彼等止息，是彼等自身的第三种征相。自己安住于善，并将其他安置于此，是彼等自身的第四种征相。具有他者所依的布施等，是指为了一切有情而行布施等行为，那是彼等自身的第五种征相。对于甚深之义没有犹豫，是彼等自身的第六种征相。慈身等，是指身体等的行为，那是彼等自身的第七种征相。障碍是，不与五种行相相伴等。
如经中所说，不与五种障碍相伴，那是彼等的第八种征相。摧毁一切随眠，那是彼等自身的第九种征相。正念和正知，是指具有正念的正知，那是彼等的第十种征相。衣服等清净，那是彼等自身的第十一种征相。身体上不生虫，那是彼等自身的第十二种征相。没有虚诳之心，对于身语意没有虚诳，那是彼等的第十三种征相。修持是接受等，是指如实接受修持的功德，修持的十二种功德是：穿著粪扫衣，拥有三法衣，穿著毛毡衣，行乞食，一坐食，不接受剩余食物，住在寂静处，住在树下，没有屋檐，住在坟墓，常坐不卧，随处而住，那是彼等的第十四种征相。没有悭吝等，对于六度波罗蜜多的相违品，悭吝等六者和嫉妒，没有那些就是没有悭吝等，那是彼等自身的第十五种征相。证悟具有法性，为了有情

【英语翻译】
That's all that's said above. Doubt and non-leisure cease, etc., which means the cessation of doubt and the cessation of non-leisure. Among them, doubt is the two minds towards the truth and the Three Jewels. Saying that it ceases is the second sign of themselves. Wrong views, etc., are non-leisure. Saying that they cease is the third sign of themselves. Oneself abiding in virtue and placing others in it is the fourth sign of themselves. Having the support of others, such as giving, etc., refers to the act of giving, etc., for the sake of all sentient beings, which is the fifth sign of themselves. There is no hesitation about the profound meaning, which is the sixth sign of themselves. Loving-kindness, body, etc., refers to the actions of the body, etc., which is the seventh sign of themselves. Obstructions are, not being accompanied by five aspects, etc.
As it says in the sutra, not being accompanied by the five obstructions is the eighth sign of themselves. Destroying all latent tendencies is the ninth sign of themselves. Mindfulness and awareness refers to the awareness with mindfulness, which is the tenth sign of themselves. Clothes, etc., are clean, which is the eleventh sign of themselves. Worms do not grow on the body, which is the twelfth sign of themselves. There is no deceitful mind, and there is no deceit in body, speech, and mind, which is the thirteenth sign of themselves. Practice is acceptance, etc., which means truly accepting the merits of practice. The twelve merits of practice are: wearing rags, having three dharma robes, wearing felt robes, begging for food, eating in one sitting, not accepting leftover food, living in a quiet place, living under a tree, having no eaves, living in a cemetery, always sitting and not lying down, living anywhere, which is the fourteenth sign of themselves. There is no stinginess, etc., towards the opposite of the six paramitas, the six stinginess, etc., and jealousy. Without those, there is no stinginess, etc., which is the fifteenth sign of themselves. Realizing that one possesses the nature of dharma, for sentient beings

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ཚོལ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ལས་གང་ཆོས་ཅི་ཐོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དུ་རིག་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དག་པ་ལ་དམྱལ་བའི་ལས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རིགས་ཤེ་ན། དེ་ཡང་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་དམྱལ་བ་ཚོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་དྲུག་པའོ། །གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་བདུན་པའོ། །ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་ལ། །བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་དང་ལམ་ནི་ལམ་གཞན་ཏེ། །ལམ་ལ་ལྟོས་ན་གཞན་ཉིད་སྐབས་ཀྱིས་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ།
ལམ་མ་ཡིན་པ་དང་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདུད་དང་འབྲེལ་པས་ལམ་ཉིད་ལ་ལམ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་བདུད་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟགས་བཅུ་གཅིག་ཡིན་ལ། ལམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ལམ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་བདུད་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟགས་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྙན་དངགས་མཁན་གྱིས་རང་བཟོར་བྱས་པ་ནས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་དགུ་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་ཉི་ཤུ་པའོ། །རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ས་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་གིས་མཚོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མཐོང་པའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཟོད་པ་དང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ད

【汉语翻译】
ཚོལ་དང༌། །名为，其中“无论从他人处听到何种法”是指，对于“没有佛”等等所有这些，都以智慧领会其法性。如果恶魔为了不退转的清净者而宣说地狱之业，这怎么合理呢？这也是因为他们是为了世间的利益而寻找地狱，名为“前往地狱”的，那是他们自己的第十六个标志。གཞན་གྱིས་བཀྲི་བར་མི་བཏུབ་པ་དང༌། །名为，那是他们自己的第十七个标志。ལམ་གཞན་ཉེ་བར་སྟོན་བདུད་ལ། །བདུད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། །名为，其中“其他和道路是其他道路，相对于道路而言，其他本身因为场合而接近”，是不成为道路和道路之义。因为与恶魔相关联，所以将道路本身说成是不成为道路的恶魔本身，所知是第十一个标志，将不成为道路本身说成是道路本身，所知是恶魔本身，那是第二个标志。其中第一个是“任何善巧方便其他”等等，以及从诗人的自造直到“应当了知”的结尾，那是他们自己的第十八个标志。第二个是“善巧方便其他”等等，以及从“断除痛苦”开始，到“如果认为那不是处所”的结尾所说，那是他们自己的第十九个标志。སངས་རྒྱས་དགྱེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། །名为，那是他们自己的第二十个标志。རྟགས་ནི་ཉི་ཤུ་དེ་དག་གིས། །等等的偈颂作为结尾，处于与决择分相符者之中的菩萨，以那二十个标志所象征的，是从圆满正等菩提不退转，是不退转之义。以安住于见道为前提，མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ལྡོག་པའི། །མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །如是说，应当了知安住于见道的菩萨是不退转的标志。容忍和了知的刹那有多少呢？容忍的刹那...

【英语翻译】
Called "Tshol dang," it means that whatever Dharma is heard from others, such as "There is no Buddha," is all understood in its Dharmata through wisdom. However, how is it reasonable that demons show the deeds of hell to those who are pure and irreversible? It is because they seek hell for the sake of the world. Going to hell is their sixteenth sign. "Gzhan gyis bkri bar mi btub pa dang," is their seventeenth sign. "Lam gzhan nye bar ston bdud la, bdud ces bya bar rtogs pa dang," means that other and path are other paths. In relation to the path, other itself is close due to the occasion, which is the meaning of not being the path and being the path. Because of the connection with demons, saying that the path itself is the demon that is not the path is the eleventh sign. Saying that what is not the path is the path, and knowing that it is the demon, is the second sign. The first of these is "Whatever skillful means, other," etc., and from the poet's own creation to the end of "should be known," is their eighteenth sign. The second is "Skillful means, other," etc., and from "Eliminate suffering" to the end of "If you think that is not the place," is their nineteenth sign. "Sangs rgyas dgyes pa'i spyod pa ste," is their twentieth sign. "Rtags ni nyi shu de dag gis," etc., concludes with verses. The bodhisattva who abides in accordance with the aspects of ascertainment, symbolized by those twenty signs, is irreversible from perfect and complete enlightenment, which is the meaning of irreversible. Taking the state of abiding on the path of seeing as the basis, "Mthong ba'i lam la bzod pa dang, shes pa'i skad cig bcu drug ni, byang chub sems dpa' mi ldog pa'i, mtshan nyid yin par shes par bya." It is said that one should know that the bodhisattva abiding on the path of seeing is a sign of irreversibility. How many moments are there of forbearance and knowledge? The moment of forbearance...

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅུ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང༌། །སེམས་བརྟན་ཐག་པ་དམན་དག་ལས། །རྣམ་ལོག་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི། །ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། །ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདོད་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་མཁས་དང༌། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཉིད་དང༌། །འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །ཕུང་སོགས་བར་ཆད་བྱེད་རྣམས་
དང༌། །ཆོགས་དང་དབང་སོགས་བཅས་པ་ཡི། །གཡུལ་འགྱེད་སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡི། །གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །རང་གི་ས་ལ་དེས་ཉིད་དང༌། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ཀྱི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་སོགས་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྟགས་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ཏེ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་དམན་རྣམས་ལས་ལྡོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། གང་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ཏེ་གསུམ་པའོ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི། ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ནི་ལུས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ནི་དེངས་པ་ཉིད་དེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ལ་སྟོབས་ཆུང་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་རྟགས་བཞི་པའོ། །ལུས་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་ལུས་ཡང་བ་ཉིད་དང༌།

【汉语翻译】
我所知的十六个刹那的意义。十六个是什么呢？色等观念的颠倒，心稳固，从低劣的绳索中解脱，从颠倒的禅定等支分完全耗尽，身心轻安，以方便善巧享用欲望，恒常梵行，生活完全清净，蕴等制造障碍之物，以及与党羽和权势等相关的，战争、悭吝等，施与和随施，安住各自遮止，法不执著微尘许，在自己的地盘上以此，以及安住在三地，为法舍弃生命。这样的十六个刹那，是具慧者见道位的，不退转的征象。名为“色等观念颠倒”。意思是，从色等直到佛陀的观念颠倒，即于苦谛知法的忍。如是说，从“如是说”到“应知不退转”之间所说，是见道之第一个征象。名为“心稳固”，魔等不能动摇，即于苦谛知法。如《般若经》所说，从“何者，善现，又”到“将无过失地进入”之间所说，是其征象，即第二个。从低劣的绳索中解脱，即于苦谛随顺知忍。如从“从那里，具寿善现”到“不能从正等觉中逆转”之间所说，是其征象，即第三个。名为“禅定等支分完全耗尽”，禅定和无色等支分是身体。其完全耗尽即是清净，获得离欲等力量微弱，即于苦谛随顺知。如《般若经》所说，从“何者，善现，又”到“应知不退转”之间所说，是第四个征象。名为“身心轻安”，具有正念和正知的行为是身体轻安，

【英语翻译】
The meaning of the sixteen moments I know. What are the sixteen? The reversal of perceptions such as form, the steadfastness of mind, liberation from inferior cords, complete exhaustion of limbs such as inverted meditation, lightness of body and mind, skillful means of enjoying desires, constant celibacy, complete purity of life, obstacles caused by aggregates, etc., and those associated with factions and powers, etc., warfare, miserliness, etc., giving and following giving, abiding in separate prohibitions, not fixating on even a particle of dharma, being in one's own place with it, and abiding in the three realms, sacrificing one's life for the sake of dharma. Such sixteen moments are signs of non-retrogression for the wise who abide on the path of seeing. The phrase "reversal of perceptions such as form" means the reversal of perceptions from form, etc., up to the Buddha, which is the forbearance of knowing the dharma in suffering. As it is said, from "as it is said" up to "should be known as non-retrogressing," what is said is the first sign of the path of seeing. The phrase "steadfastness of mind" means that the inability to be disturbed by demons, etc., is knowing the dharma in suffering. As it is said in the Prajñā Sūtra, from "What, Subhuti, again" to "will enter without fault," what is said is its sign, the second. Liberation from inferior cords is the acceptance of knowing in accordance with suffering. As it is said from "From there, venerable Subhuti" to "cannot be reversed from perfect enlightenment," what is said is its sign, the third. The phrase "complete exhaustion of limbs such as meditation" means that the limbs of meditation and the formless, etc., are the body. Its complete exhaustion is purity, and the weakness of the power to obtain detachment, etc., is knowing in accordance with suffering. As it is said in the Prajñā Sūtra, from "What, Subhuti, again" to "should be known as non-retrogressing," what is said is the fourth sign. The phrase "lightness of body and mind" means that actions with mindfulness and awareness are lightness of body,

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
 ལུས་ལྕི་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཡང་བ་ཉིད་དེ། དེ་གཉི་ག་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། གང་རབ་
འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་རྟགས་ལྔ་པའོ། །འདོད་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་མཁས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་འདོད་པ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་དྲུག་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཉིད་དང། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁྱིམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་རྟག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱི་བཞིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྟག་ཏུ་འབྲང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་རྟགས་བདུན་པའོ། །འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་བདེ་ནི་དེ་ལ་རྟགས་བརྒྱད་པའོ། །ཕུང་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྟེ་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ། །གནས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ་དེ་ཡོངས་སུ་བཀག་པའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་པོར་བྱས་ལ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། གང་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་
དེ་ལ་རྟགས་དགུ་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་བྱེད

【汉语翻译】
所谓“身体不会变得沉重”等等，是指身心轻盈。这两者都是对集起有法智忍。从“何者，善现，此外”等等，到“应知为不退转”之间所说的是第五个征相。所谓“于欲受用善巧方便”是指居家菩萨为了使众生完全成熟，以善巧方便而受用欲乐，这是对集起有法智。从“何者，善现，此外”等等，到“应知为不退转”之间所说的是这些的第六个征相。所谓“恒常梵行”是指居家菩萨以充满阎浮提等七宝布施，并且恒常行梵行，金刚手恒常随行，这是对集起有随顺智忍。从“何者，善现，此外”等等，到第二个“应知为不退转”之间所说的是第七个征相。所谓“活命清净”是对集起有随顺智。从“何者，善现，此外”等等，到“应知为不退转”之间所说的是第八个征相。所谓“蕴等”等等，结合是指止观和随顺结合，即胜观。于结合和随顺结合，安住是心的行境，即完全遮止它。对于什么呢？首先对蕴等不缘，是指蕴等结合和随顺结合的安住，像这样等等的意思。其中，对于蕴等结合和随顺结合的安住分别遮止，这是空性的证成，为什么呢？因为说了“那是什么原因”等等的缘故。这是对灭谛有法智忍。从“何者，善现，此外”等等，到“不以正见随观”之间是第九个征相。障碍生

【英语翻译】
The statement "the body will not become heavy" and so on, refers to the lightness of body and mind. Both of these are the forbearance of knowledge of dharma regarding origination. What is stated from "What, Subhuti, furthermore" and so on, up to "should be known as irreversible" is the fifth sign of that. The statement "skillful in enjoying desires" refers to a householder bodhisattva who, in order to fully ripen sentient beings, skillfully relies on desires. This is knowledge of dharma regarding origination. What is stated from "What, Subhuti, furthermore" and so on, up to "should be known as irreversible" is the sixth sign of those very things. The statement "always practicing celibacy" refers to a householder bodhisattva who gives away the Jambudvipa and so on, filled with the seven precious things, and always practices celibacy, Vajrapani always follows behind. This is the forbearance of subsequent knowledge regarding origination. What is stated from "What, Subhuti, furthermore" and so on, up to the second "should be known as irreversible" is the seventh sign of that. The statement "purity of livelihood" is subsequent knowledge regarding origination. What is stated from "What, Subhuti, furthermore" and so on, up to "should be known as irreversible" is the eighth sign of that. Regarding "aggregates etc." and so on, combination refers to shamatha and subsequent combination, which is vipashyana. In combination and subsequent combination, abiding is the object of the mind, which is completely stopping it. Regarding what? Not focusing on the aggregates etc. at first, refers to the abiding of the aggregates etc. in combination and subsequent combination, meaning like that and so on. Among these, separately stopping the abiding of the aggregates etc. in combination and subsequent combination is the proof of emptiness itself. Why is that? Because it is stated "What is the reason for that" and so on. This is the forbearance of knowledge of dharma regarding cessation. From "What, Subhuti, furthermore" and so on, up to "not seeing in accordance with right view" is the ninth sign of that. Obstructing birth

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྐུན་པོ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་གཏམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྐུན་པོའི་གཏམ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་རྐུན་པོའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་རྟགས་བཅུ་པའོ། །ཚོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔུང་གི་སྒྲ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་དམག་གི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་པ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །དབང་སོགས་བཅས་པའི་གཡུལ་འགྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་གཡུལ་འགྱེད་པ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་གི་གཡུལ་འགྱེད་པ་སྟེ། གཡུལ་འགྱེད་པ་ཡོད་ན་འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་དང་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དག་ཤིན་ཏུ་ལྡོག་པ་ནི་འགོག་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་ནི་དབང་པོའི་གྲོང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གྲོང་གི་སྒྲས་གསུངས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རྟེན་ནི་གནས་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒྲས་གསུངས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ནི་ཡུལ་གྱི་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གྲོང་རྡལ་གྱི་སྒྲས་གསུངས་ཏེ། དབང་པོས་ངེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་དེ་ཡང་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཡུལ་འགྱེད་པ་དང་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་དག་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་གནས་པ་སོ་སོར་བཀག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབའ་ཞིག་གི་གཏམ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གནས་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་གཡུལ་གྱི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་གཉིས་པའོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་
སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ཆོས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱིར

【汉语翻译】
“彼等”是指不相顺品之法，因为与盗贼相顺，并且是言说的对境，所以凡是宣说盗贼之语，即是于灭谛知法，即从“彼盗贼之语”等，到“真实不复见”之间所说，是为彼之第十个相。 “众”是指军队之语，是助伴品之众。那是于灭谛随知之忍，即从“彼军队之语”等，到“真实不复见”之间所说，是为彼等之第十一个相。 “与权等俱之战斗”中，战斗是指顺品与助伴品之间的战斗，若有战斗，则将获得灭谛。显现为身体、处所和受用的识，极其止息即是灭谛。其中，身体是感官之城，因此以“城”之语宣说。身体之所依是处所，因此以“城市”之语宣说。受用是境之集合，也以“城镇”之语宣说，因为感官必定要领受。彼灭谛也是获得无我等，因为彼等极其不存在。因此，战斗与城、城市和城镇等之语，对于彼等之语的结合和随结合的处所各自遮止，并且是唯有般若波罗蜜多的语，以及成办作意一切相智之处所。那是于灭谛随知，即从“彼战斗之语”等，到“不离作意而住”之间所说，是为彼等之第十二个相。“悭吝等”是指

【英语翻译】
"Those" refers to the laws of the unfavorable side. Because they are in accordance with thieves and are the object of speech, whatever is declared as the speech of thieves is knowing the Dharma in cessation. That is, from "that speech of thieves" etc., to what is said between "truly no longer seen," is the tenth sign for that. "Assembly" refers to the word for an army, it is the assembly of the assisting side. That is the forbearance of subsequent knowledge of cessation. That is, from "that speech of the army" etc., to what is said between "truly no longer seen," is the eleventh sign for those very ones. In "battle with power etc.," battle refers to the battle between the favorable side and the assisting side. If there is battle, then cessation will be attained. The consciousnesses that appear as body, place, and enjoyment, their extreme cessation is cessation. Among them, the body is the city of the senses, therefore it is declared with the word "city." The support of the body is the place, therefore it is declared with the word "city." Enjoyment is the collection of objects, and it is also declared with the word "town," because the senses must necessarily experience them. That cessation is also the attainment of selflessness etc., because those are extremely non-existent. Therefore, battle and the words of city, city, and town etc., for the combination of those words and the places of subsequent combination are individually prevented, and it is only the speech of the Prajnaparamita, and the place of accomplishing the mindfulness of all-knowingness. That is subsequent knowledge of cessation, that is, from "that speech of battle" etc., to what is said between "remaining without separation from mindfulness," is the twelfth sign for those very ones. "Stinginess etc." refers to

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཉིད། །རང་གི་ས་ལ་ངེས་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་པ་དེ་གཉིས་ནི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་བཞི་པའོ། །ས་གསུམ་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ། གནས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནིས་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་པར་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གཞན་ཡང་རབ་འབྱོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅོ་ལྔ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཡིན་ལ་དེའི་དོན་དུ་སྲོག་ཀྱང་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རྟགས་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེ་འདྲའི་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ནི། །བློ་ལྡན་མཐོང་བའི་ལམ་གནས་ནི། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་དག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཟབ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མདོ་ལས་ཟབ་མོའི་ཚིག་གིས་བསྒོམ་པའི་ལམ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མང་པོའི་ཚིག་ནི་ཟློས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །གང་ལ་གནས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལེགས་
པར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཟབ་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །ཞེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཟབ་མོ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཟབ་པ་

【汉语翻译】
从“应当了知为不退转”之间所说的是第十三个相。法是微尘许也不可得，于自位确定。如是法微尘许也不可得，虽然如此，我无疑地成为圆满正等觉，这二者是于道知法。从“善现，复次”等，到“不能如实见”之间所说的是第十四个相。于三地而住等，诸法是无生，于圆满正等觉是应当获得，大乘是如来所说，三处名为三。于彼而住，魔等也不能 निश्चित 破坏，那是于灭后知忍。从“善现，譬如”等，到“善现，复次，应当了知为不退转”之间所说的是第十五个相。为法之义而舍命，一切法是空性，这是法，为其义而舍命，这是于道后知。从“善现，复次”到“现证各别正智”之间所说的是第十六个相。如是十六刹那，具慧见道位，是不退转之相。这是结尾。于修道位而作，修道是甚深。如是说，经中以甚深之语说修道，多语是重复之语。于何而住，则一切法皆得圆满。善现请问，到善为开示之间所说。其甚深性为何？甚深空性等，如是说。世尊所说，到甚深甚深之间所说。空性等的甚深性又为何？甚深

【英语翻译】
What is said from "should be known as irreversible" is the thirteenth sign. Dharma is not perceived even as a speck of dust, it is certain in its own place. Even though the Dharma is not perceived even as a speck of dust, I will undoubtedly become perfectly enlightened, these two are knowing the Dharma on the path. What is said from "Subhuti, again" etc., to "cannot truly see" is the fourteenth sign. Abiding in the three grounds etc., all dharmas are unborn, perfect enlightenment is to be attained, the Great Vehicle is what the Tathagata said, the three places are called three. Abiding in that, even the demons cannot certainly destroy, that is forbearance of subsequent knowledge of cessation. What is said from "Subhuti, for example" etc., to "Subhuti, again, should be known as irreversible" is the fifteenth sign. Giving up life for the sake of the Dharma, all dharmas are emptiness, this is Dharma, giving up life for its sake, this is subsequent knowledge on the path. What is said from "Subhuti, again" to "manifestly accomplish individual correct wisdom" is the sixteenth sign. Such sixteen moments, the wise abide in the path of seeing, are the signs of irreversibility. This is the conclusion. Making the power of abiding in the path of meditation, the path of meditation is profound. Thus it is said, in the sutra the path of meditation is spoken of with profound words, many words are repetitive speech. Abiding in what, then all dharmas are perfected. Subhuti asks, what is said from asking for good explanation to the end. What is its profundity? Profound emptiness etc., thus it is said. What the Blessed One said, what is said from profound to profound. What is the profundity of emptiness etc.? Profound

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང༌། །སྐུར་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྒྲ་འདོགས་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྐུར་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བ་ཉིད་དེ། གསོལ་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དང༌། །འཇལ་དང་ངེས་རྟོག་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་དབེན་པར་སོང་ནས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་ལ་རིགས་པ་བཞིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་སེམས་པའོ། །རིགས་པ་ནི་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པའོ། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པ་དགུ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཞི་གནས་ཏེ། འཇལ་བའོ། །དེ་ནས་དོན་དགུ་པོ་དེ་འབྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟེ། ངེས་པར་རྟོག་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་དང་ཡང་དུའོ། །འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འཇལ་བ་དང་རྟོག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་དང་མཐོང་བའི། །ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉིད་ལ། །དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བཞེད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལའོ། །བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་སེམས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་དག་ལའོ། །རྩོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལའོ། །འབད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལའོ། །གཞུང་ལྷག་མ་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །རྣམ་པས་རྣམ་པ་དགུར་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
那便是从增益和诽谤的边解脱。如是性中，从无色直到无菩提之间，是从增益边解脱。从非色之外，乃至菩提之外也没有如是性之间，是从诽谤边解脱。祈请彼等，从这开始直到真是太稀奇了之间所说的一切。什么是修道呢？再三地作意，衡量和决定，是修道。独自前往寂静处，以从听闻而生的智慧，用四种理智来辨别所决定的意义，这是作意。理智是依赖的理智、作用的理智、成立的理智和法性的理智。然后，如何思惟的意义达到九种相的终点，那就是止，是衡量。然后，辨别那九种意义，以及完全辨别、完全理解和完全分析的特征，那就是胜观，是决定理解。第三者，对那些再三地，称为再三。这是修道的特征。世尊所说，从这开始直到衡量和理解之间所说的一切。如果是这样，那么修道的所缘是什么呢？决择分和见道，以及修道本身，那是因为是连续不断的缘故。如所说的那样，从我的开始，直到因之间也不接近。安住于此，是指与决择分相应。应该学习，是指见道。应该修

【英语翻译】
That is liberation from the extremes of superimposition and defamation. In suchness, from formlessness to non-bodhi, is liberation from the extreme of superimposition. From being other than form, and even apart from bodhi, there is no suchness, is liberation from the extreme of defamation. Praying to them, from the beginning to what is said between 'it is truly wonderful.' What is the path of meditation? Repeatedly contemplating, measuring, and determining are the path of meditation. Going alone to a solitary place, using the wisdom arising from hearing, to discern the determined meaning with four kinds of reasoning, that is contemplation. The reasoning is dependent reasoning, functional reasoning, establishing reasoning, and the reasoning of the nature of reality. Then, how the meaning of contemplation reaches the end of nine aspects, that is calm abiding, is measuring. Then, the characteristics of distinguishing those nine meanings, as well as completely distinguishing, completely understanding, and completely analyzing, that is insight, is definitive understanding. The third, to those same ones repeatedly, is called repeatedly. This is the characteristic of the path of meditation. What the Bhagavan said, from the beginning to everything said between measuring and understanding. If that is the case, then what is the object of the path of meditation? The preparatory stage and the path of seeing, and the path of meditation itself, that is because it is continuous. As it is said, from my beginning, up to the cause, it does not even come close. To abide in that, refers to being in accordance with the preparatory stage. Should be learned, refers to the path of seeing. Should be cultivated,

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས་ཏེ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་གོ་རིམས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དགུའི་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་སྐྱེས་པས་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་རིམ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྤོང་སྟེ། གོས་ལ་དྲི་མ་ཆེན་པོ་སྔར་དག་པར་བྱས་ནས་ཕྱིས་ཆུང་ངུ་དག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །འདི་མན་ཆད་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཕྱེད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བའི་གང་ཟག་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གསུངས་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱེད་འོག་མ་འོག་མས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་དག་གིས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་འབའ་ཞིག་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུང་ངུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ཡིན་ལ།
གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དགུ་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཡིན་ལ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པོ་དག་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མ་མཆིས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚད་མེད་པའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར

【汉语翻译】
其以对治品之分类而转为九种。何为九种？即小、中、大等，以小之小等分类，即小之小、小之中、小之大、中之小、中之中、中之大、大之小、大之中、大之大，以此次第即为对治品方九种之理。彼等生起，依次第逆转之理，应舍弃不顺品方之大之大、大之中、大之小、中之大、中之中、中之小、小之大、小之中、小之小。如先净治衣服上之大污垢，后净治小污垢一般，于心亦如是。此下以八大句“安乐逝众”至“之间”，以上半部分宣说了远离般若波罗蜜多之士夫，不缘于蕴等，不顺品方之体性大之大等八种，与之相应之布施等虽大，然果却小之故。以下半部分以“世尊所说”为先导者，宣说了对治品方，与般若波罗蜜多相应之修道之小之小等八种，彼等之唯一与布施等虽小，然果却大之故。其中，第八不顺品方为显现而分别，乃小之中。对治品方大之中为不缘显现。第九不顺品方唯为显现之分别，乃小之小。对治品方大之大为不缘显现。二者请问道：世尊，无显现者，乃至增上无量福德。

【英语翻译】
It transforms into nine types through the classification of antidotes. What are the nine types? They are small, medium, and large, etc., classified by small of small, etc., namely, small of small, small of medium, small of large, medium of small, medium of medium, medium of large, large of small, large of medium, large of large. This order is the rationale for the nine types of the antidote side. When they arise, according to the principle of reversing the order, one should abandon the great of great, great of medium, great of small, medium of great, medium of medium, medium of small, small of great, small of medium, small of small of the unfavorable side. Just as one first cleanses the large stains on clothes and then cleanses the small stains, so it is with the mind. From here down, with the eight great sentences from "Many Sugatas" to "in between," the upper half speaks of individuals who are separated from the Perfection of Wisdom, who do not focus on the aggregates, etc., and the eight types of characteristics of the unfavorable side, such as the great of great. Although the generosity and so on that are associated with them are great, the result is small. The lower half, with "spoken by the Bhagavan" as the leader, speaks of the antidote side, the eight types of small of small, etc., of the path of cultivation that corresponds to the Perfection of Wisdom. Although their uniqueness and generosity, etc., are small, the result is great. Among them, the eighth unfavorable side is discrimination for the sake of manifestation, which is small of medium. The great of medium of the antidote side is non-focusing on manifestation. The ninth unfavorable side is only the discrimination of manifestation, which is small of small. The great of great of the antidote side is non-focusing on manifestation. The two asked: "Bhagavan, what is without manifestation, up to the increase of immeasurable merit."

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། དེ་དག་སོ་སོ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་མཆིས་ཤེ་ན། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཚིག་གི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་མན་ཆད་དྲི་བ་དང་ལན་གསུམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པ་དང་གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། དེ་བས་ན་དོན་དང་ཡི་གེ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དོན་མེད་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་མེད་པ་སྟེ་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྒོལ་བ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གངས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལས་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒོལ་བའི་ལན་ནི་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིས་བསྟན་པས་ན་བསྟན་པ་སྟེ་སྙིང་རྗེའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་འདི་ནི་བཤད་པ་སྟེ། མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བསྟན་བཅོས་ལས། གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བཟོད་མ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་དེ་དག་ཐུགས་བརྩེ་བའི། །རྒྱུ་མཐུན་གྱུར་པ་ཐུབ་པ་བཞེད། །དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་
བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །དེ་བས་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་སྟེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པའི་དོན་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་གང་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །འདི་ནི

【汉语翻译】
被称为“转变”之间的内容。无数、不可估量、无量等情况，因此，善现提问：这些各自有什么区别呢？对此，世尊说：凡是不能衡量，直到那句话为止，都说了确定的词语的区别。从这以下，通过三个问答，以空性之名，说明一切法是无尽、无数、不可估量、无量，同样地，是应该证实的。因此，善现提问：因此，意义和文字不同，对于这些，意义是没有的，因为空性没有差别。文字是没有的，因为意义没有差别。仅此而已，就已经完全确立了一切的辩论。世尊开示说：是的，是的，等等，直到涅槃之间，说了这些。是的，是的，是承诺，意指胜义谛。从不可说中说，是因为意义没有差别，但通过差别的门来说。辩论的回答是说了无尽等等，通过这显示了教法，也就是慈悲。这相似的原因是解释，也就是无尽等等，意指世俗谛。那怎么样呢？因为分别不同。因此，在论典中说：无数等所显示的，不是胜义谛所能容忍的，世俗谛是那些慈悲的，原因相同，能仁认可。对于不可说的法，不可能退失和增长。通过称为修习的道，什么退失，什么获得？说了这些。不可说，是指不是应该说的。因此，通过修习的道，什么退失，什么增长，这是辩论者提问。善现提问：世尊等等，直到圆满正等觉的显现的意义要成办。对于这，这指的是所说的修习。菩提如何，同样地，这

【英语翻译】
That which is spoken between the words "transformation." The situations of immeasurable, incalculable, and limitless, therefore, Subhuti asked: What are the differences between these respectively? To this, the Blessed One said: Whatever cannot be measured, up to that point, the distinctions of definite words have been spoken. From this point onward, through three questions and answers, by the name of emptiness, it is explained that all dharmas are inexhaustible, countless, immeasurable, and limitless, and in the same way, it is to be proven. Therefore, Subhuti asked: Therefore, the meanings and letters are different, for these, there is no meaning, because there is no difference in emptiness. There are no letters, because there is no difference in meaning. With just this, all debate has been completely established. The Blessed One taught: Yes, yes, and so on, until nirvana, these were spoken. Yes, yes, is a promise, referring to the ultimate truth. Speaking from the unspeakable is because there is no difference in meaning, but it is spoken through the door of difference. The answer to the debate is the saying of inexhaustible and so on, through this the teaching is shown, which is compassion. This similar cause is the explanation, which is inexhaustible and so on, referring to the conventional truth. How is that? Because the distinctions are different. Therefore, in the treatise it is said: The countless and so on that are shown, are not tolerated by the ultimate truth, the conventional truth is those of compassion, the cause is the same, the Sage approves. For the unspeakable phenomena, it is impossible to decline and increase. Through the path called meditation, what declines and what is attained? These were said. The unspeakable, refers to that which is not to be spoken. Therefore, through the path of meditation, what declines and what increases, this is the question of the debater. Subhuti asked: Blessed One and so on, until the meaning of the manifestation of complete and perfect enlightenment is to be accomplished. For this, this refers to the meditation that was spoken. How is enlightenment, in the same way, this

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། འདི་ཙམ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་པར། །རིགས་མིན་ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན། །ཚོགས་པ་དག་གིས་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་རེས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་དག་གིས་ནི་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒལ་བ་སྟེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །མར་མེའི་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ཙམ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ལུས་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། །ཤེས་དང་སྤྱོད་དང་གཉིས་
མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚོགས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འགོག་པས་འགག་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འགོག་པ་དང་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་འགོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
欲求义成就。名为此者，乃是修习之道。仅此是回答，即从世尊所说“如是回向”之间所说的一切。如是说：“菩提真如性，彼亦彼之性。”如是说，以无增减之方式见真如性，是真实的菩提之性。请问，从世尊等开始，到“应行般若波罗蜜多”之间所说的一切。心非先证菩提，亦非后证。众生亦不能，因无相遇故。一一亦不能，因最初之心亦能得菩提，故后者则成无意义之过失。此乃辩驳，请问，从世尊等开始，到“不能现证菩提”之间所说的一切。如灯之譬喻，应与“成菩提”相连。仅此是回答，即从世尊所说“缘起甚深”之间所说的一切。菩提之性无余者为何？甚深之法性八种，应与“菩提”相连。何为法性之甚深八种？即显现彼者即是菩提。何为八种？生与灭，如是真如与所知，知与行与无二，善巧方便甚深。如是说，无二与善巧方便，是集合为主的分类。以断心之流而灭，亦是无生，名为无生甚深。从世尊所说开始，到“世尊彼非也”之间所说的一切。如是，灭与灭之法性，不成为灭，名为灭甚深。从世尊所

【英语翻译】
To accomplish the desired meaning. That which is called 'this' is the path of meditation. This alone is the answer, that is, everything that was said from the words of the Blessed One, 'Thus dedicate,' to the end. As it is said, 'The nature of enlightenment is suchness, that also is considered its nature.' Thus it is said, seeing only suchness in a way that is without increase or decrease is the actual nature of enlightenment. Asked, from the Blessed One and so on, to everything that was said between 'one should practice the perfection of wisdom.' The mind is not enlightened by the former, nor is it not of the same kind by the latter. Nor are the aggregates capable, because there is no encounter. Nor is it one by one, because even the first mind can attain enlightenment, therefore the latter would be an unnecessary fault. This is a refutation, asked, from the Blessed One and so on, to everything that was said between 'cannot be fully enlightened.' The example of the lamp should be connected to 'will become enlightened.' This alone is the answer, that is, everything that was said from the words of the Blessed One, 'Dependent arising is profound,' to the end. What is the complete nature of enlightenment? The eight aspects of profound Dharma nature should be connected to 'enlightenment.' Whatever are the eight profound aspects of Dharma nature, making them manifest is enlightenment. What are the eight? Birth and cessation, likewise suchness and knowable, knowledge and conduct and non-duality, skillful means are profound. Thus it is said, non-duality and skillful means are a division by aggregates that are the main thing. Cessation by stopping the stream of mind, also unborn, is called the profound unborn. From the words of the Blessed One, to everything that was said between 'Blessed One, that is not so.' Likewise, cessation and the nature of cessation will not become cessation, is called the profound cessation. From the words of the Blessed One,

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུད་འགགས་པས་སེམས་འགགས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གསལ་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བ་དང་ལན་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བ་དང་ལན་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གང་ཡང་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གང་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་མཚན་མར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བ་དང་ལན་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཟབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་ཟབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྟན་པའོ། །སློབ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་བསྟན་ནས། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྲ

【汉语翻译】
从“呀哇”到“世尊不是母亲”之间所说的一切。由于分别念的相续止息，心止息，这是无戏论的自性，如实安住的心的确是真实的，但不是真实的边际，这是甚深如来藏。世尊所说从“世尊开示”到“世尊甚深”之间的一切。如实的心性并非无事物，因为它是极明亮的自性。心也不是如来藏之外的东西，因为光明和无差别。应当了知如来藏显现，这才是甚深所知。世尊所说从“世尊开示”等开始，以问答二者所说的一切。如来藏也不是以如来藏见，因为是无事物的自性。这是甚深智慧。世尊所说从“世尊开示”等开始，以问答所说的一切。因此，通达一切法之如来藏即是菩提，如此行持即是行持于世尊母，凡是行持于此者，即是不行持于任何事物。这是甚深行持。世尊所说从“世尊开示”到“不行持于任何事物”之间所说的一切。凡是行持于此者，即是行持于无二的胜义谛，并且没有执着于相。这是无二的甚深。世尊所说从“世尊开示”等开始，以问答所说的一切。在力量和无畏等方面尚未圆满时，一切法安住于空性，并安住于三种等持，从而使众生完全成熟。这是善巧方便的甚深。世尊所说从“世尊开示”到“完全成熟”之间所说的一切。这是所显示的八种甚深。显示了不退转的学众之后，在修道的阶段中，

【英语翻译】
From "Yawa" to "The Blessed One is not a mother" is what was said. Because the continuum of conceptualization ceases, the mind ceases. This is the nature of non-elaboration. The mind that abides as it is, in suchness, is indeed true, but not the limit of truth. This is profound suchness. What the Blessed One said, from "The Blessed One taught" to "The Blessed One is profound." The nature of the mind, as it is in suchness, is not without things, because it is the nature of great clarity. The mind is also not other than suchness, because it is luminous and non-different. It should be known that suchness becomes clear, and that alone is the profound knowable. What the Blessed One said, beginning with "The Blessed One taught," is what was said in two questions and answers. Suchness is also not seen by suchness, because it is the nature of non-things. This is profound knowledge. What the Blessed One said, beginning with "The Blessed One taught," is what was said in questions and answers. Therefore, understanding the suchness of all phenomena is enlightenment, and whatever conduct is like that is conduct towards the Blessed Mother, and whoever conducts towards that does not conduct towards anything. This is profound conduct. What the Blessed One said, from "The Blessed One taught" to "does not conduct towards anything." Whoever practices it practices the ultimate truth of non-duality and has no perception of signs. This is the profound non-duality. What the Blessed One said, beginning with "The Blessed One taught," is what was said in questions and answers. Without fully perfecting powers and fearlessness, all phenomena abide in emptiness, and having entered into the three samadhis, they completely ripen sentient beings. This is the profound skillful means. What the Blessed One said, from "The Blessed One taught" to "completely ripens." These are the eight profoundnesses that were shown. After showing the assembly of learners who do not turn back, in the stage of the path of meditation,

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། མདོ་ལས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསྒོམ་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེའི་དོན་ནི། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་དང་ཞི་བར་མི་རྟོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དང་ཉིན་པར་གྱི་སྒྲས་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེས་དེ་ལ་མི་རྟོག་པ་སྟེ། ཐ་དད་པའི་རྟོགས་པ་མེད་པ་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་མེད་པ་ལ་སོགས་ཀླན་ཀ་ཡི། །ལན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པར་ཟད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་ཡང་ལས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒོལ་བ་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་ལན་དེ་ཡང་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ནི་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ཏེ། འདིར་འཇིག་རྟེན་ན་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྨི་ལམ་དང་སད་པར་བཟུང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་སྦྱིན་པ་དང་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་མ་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སད་པ་ན་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྒལ་བའོ། །རྨི་ལམ་དུ་
སྲོག་ཆགས་བསད་ནས་སད་པ་དང༌། ཨེ་མའོ་བསད་དོ། །ངས་བསད་དོ། །ལེགས་པར་ངས་བསད་དོ། །ཞེས་གང་རྣམ་པར་རྟོག་ན་ཅི་དེ་ལས་སྡིག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་སླར་དྲིས་པ་ལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའི། དམིགས་པ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་སད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྨི་ལམ་གྱི་ལས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། གཉིད་མ་ལོག་པ་དེའི་ཚེ་ལས་གཉིད་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དབེན་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་དམིགས་པ་

【汉语翻译】
因此，寂灭与涅槃平等性，以及清净佛土与善巧方便应当宣说。因此，经中以轮回与涅槃平等性为主。从“此后，具寿夏拉达的儿子”到“禅定也会存在”之间。其含义是：诸法如梦故，不思有寂灭。如是说，此处以梦中与白天的声音来说轮回与涅槃，是因为法一致的缘故。那时，菩萨也因为一切法如梦，所以不思彼，没有差别之觉悟，即见为平等性之义。业无有等诤论之，回答如是说已尽。如是说，一切法如梦，也会生起业无有等的辩驳。那些的回答也如经中所说，即说：从“具寿拉波觉”到“我不会被魔所食，将现证无上圆满正等觉”之间。此处以世间极负盛名的梦与醒来而执持，如果一切法如梦，那么如何在梦中布施和损害等不会成为福德和罪恶，因为没有积累。同样，醒来时也不会成为福德和罪恶，这是辩驳。梦中
杀死众生后醒来，哎呀我杀生了！我杀了！我好好地杀了！如果这样分别，那么会因此成为罪恶吗？再次询问，回答说：唯有自己有对境才会产生，没有对境则不会。如果醒来的分别使梦中的业有对境而有果，那么没有睡着的时候，没有睡着的分别也有对境而有果，而且是非常有果的，这仅仅是回答。世尊不是说一切从心所生都是空性的吗？那怎么会有对境呢？

【英语翻译】
Therefore, the equality of extinction and nirvana, as well as the purification of the Buddha's field and skillful means, should be taught. Therefore, the sutra mainly deals with the equality of samsara and nirvana. From "Then, the son of the venerable Sharadvati" to "There will also be meditation." The meaning is: Because all dharmas are like dreams, do not think of existence and extinction. It is said that here, the sounds of dreams and daytime are used to describe samsara and nirvana because the dharmas are the same. At that time, the Bodhisattva also does not think of it because all dharmas are like dreams, and there is no difference in realization, which means seeing it as equality. Arguments such as the absence of karma, the answer is exhausted as it is said. It is said that if all dharmas are like dreams, there will also be arguments such as the absence of karma. The answers to those are also as stated in the sutra, that is, from "Venerable Labhajor" to "I will not be eaten by demons, and I will realize the unsurpassed perfect and complete enlightenment." Here, holding on to the most famous dreams and awakenings in the world, if all dharmas are like dreams, then how can giving and harming in dreams not become merit and sin, because there is no accumulation. Similarly, it will not become merit and sin when awake, this is the refutation. In a dream,
After killing sentient beings and waking up, alas, I killed! I killed! I killed well! If you think like this, will it become a sin? Asked again, the answer is: It only arises when you have an object, but not without an object. If the distinction of waking up makes the karma in the dream have an object and have a result, then when you are not asleep, the distinction of not being asleep also has an object and has a result, and it is very fruitful, this is just the answer. Didn't the Blessed One say that everything that arises from the mind is empty? Then how can there be an object?

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
དང་བཅས་པ་ལས་ཡིན་ཞེས་ཡང་རྒོལ་བའོ། །མཚན་མར་བྱས་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་མཚན་མར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་མི་དམིགས་པ་ལ་གནས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་དེ་ཅི་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྒོལ་བའོ། །མི་དམིགས་པའི་མཐར་སོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ནི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པའི་གཉེན་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་ཉིད་རྨི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟུར་གྱིས་ལན་བསྟན་ནས། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱམས་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་བརྙེས་པའི་མཐར་བྱོན་པ་ཡིན་པས་དོན་འདི་དྲིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དྲིས་ནས། དེས་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་རྒྱས་པར་ཟུར་གྱིས་ལན་བཏབ་པོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི་རྨི་ལམ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བརྒལ་བའི་ལན་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་
ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དག་པ། །དེ་ལ་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་སྦྱོང་བ་ནི་དེ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ག་ལས་ཤེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་དག་པའོ། །སེམས་ཅན་དག་གིས་དེ་མཐོང་ནས། །རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་སེམས་ཅན་དག་གི་ཉེས་པ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ལྷའི་ལོང་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བ་ད་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་ད

【汉语翻译】
又反驳说，这是从有相而来的。回答是，从名相上来说，是有所缘的，但从胜义上来说，则不是。说“具寿善现”等等时，“在梦中”这个词在这里不作为名相，因为符合正法，所以是为了显示不可得之相。如果安住于不可得，修习六度波罗蜜多，并回向菩提，那么这是回向了什么呢？理解为这是因为没有“什么”这个词而证悟的反驳。以不可得为究竟之相的圆满正等觉的不可得之相本身就是方法之主，因此对治所缘的不可得之相本身就是梦，这是用暗示的方式来回答的。圣者善现说，慈氏是证得不可得的究竟者，所以问他这件事吧。问了之后，他也用暗示的方式详细地回答了不可得。世尊也开示了圣者慈氏的那个词，如果梦也是因为不分别而不可得，那么难道不是不可得吗？如果梦不是空性的分别，即使是不分别本身，因为不是分别的对治，所以就像梦一样，这是对辩论的回答。佛的刹土
在清净的范围内，众生世间也是如此。
器世间不清净，
通过在那里成就清净，
佛土就是清净的。
这样说道。佛的刹土就是众生和器世间，因此调伏它们就是清净。从哪里调伏呢？众生世间的饥饿、口渴和痛苦等相是不清净的。众生们看到这些，就成就自己的佛土的众生世间的清净，佛土的众生们的这些过患在一切方面都不会发生，以及享受天人的受用等等的改变，现在就像那样行持六度波罗蜜多。同样，器世间的不

【英语翻译】
It is also argued that it comes from having characteristics. The answer is that it is with an object of focus in terms of designation, but not in terms of ultimate meaning. When saying "Endowed with life, Subhuti," etc., the word "in a dream" is not used here as a designation, because it is in accordance with the Dharma, so it is to show the aspect of non-apprehension. If one dwells in non-apprehension, cultivates the six perfections, and dedicates it to enlightenment, then what is being dedicated? Understanding this as an objection of realizing without the word "what." The very aspect of non-apprehension of perfect and complete enlightenment, which is characterized by reaching the end of non-apprehension, is the main method, so the very aspect of non-apprehension, which is the antidote to focusing, is the dream, which is answered in an indirect way. The noble Subhuti said that Maitreya is the ultimate in attaining non-apprehension, so ask him about this matter. After asking, he also answered in detail about non-apprehension in an indirect way. The Blessed One also taught that very word of the noble Maitreya, if dreams are also non-apprehension because of non-discrimination, then is it not non-apprehension? If dreams are not empty of discrimination, even if it is non-discrimination itself, because it is not the antidote to discrimination, it is just like a dream, which is the answer to the debate. The Buddha's field,
Within the scope of complete purification, the sentient being realm is the same.
The vessel realm is impure,
By accomplishing purity there,
The Buddha field is pure.
Thus it is said. The Buddha's field is the sentient beings and the vessel realm, so taming them is purification. From where is it tamed? The characteristics of the sentient being realm, such as hunger, thirst, and suffering, are impure. When sentient beings see these, they accomplish the purity of the sentient being realm of their own Buddha field, so that these faults of the sentient beings of the Buddha field will not occur in any way, and the enjoyment of gods and so on will change, and now they will practice the six perfections in that way. Similarly, the non-

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ན་ལྗན་ལྗིན་དང་ལུད་ཁུང་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཞན་དུ་མཐོང་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་ཞིང་དག་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འདི་ཡི་ཡུལ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། །དགྲ་རྣམས་ལས་ནི་འདས་པ་དང༌། །མི་གནས་ཇི་བཞིན་ཤུགས་དང་ནི། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་མཚན་ཉིད་དང༌། །མ་ཆགས་པ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མཚན་མ་སྨོན་ལམ་ཟད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་རྟགས་དང་ཚད་མེད་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའིའོ། །ཡུལ་ནི་མདོ་ལས་དང་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གསུངས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བསྒོམ་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་མི་བྱེད་པའོ། །དགྲ་རྣམས་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་བཅུར་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐབས་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་
འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མ་འདྲེས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དགྲ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཚད་མེད་པ་བཞིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་འདའ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སྦྱོར་བ་གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཡང་དེར་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་དང་འདྲ་བར་ནི་མི་གནས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མི་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་སྦྱ

【汉语翻译】
无论厕所、垃圾堆等有何种特征，都将它们看作他处，从而使自生佛的刹土器世界得以清净，变得像手掌一样平坦。之后，从“具寿善现”到“已与正等菩提相结合”之间所说的内容，就是无上清净刹土。以善巧方便为主，即此之境和合，超越诸敌，不居如是力，不共特征，无染著和无所缘，相、愿、尽灭，彼之相、无量，善巧方便十种。如是说，此是指善巧方便。境是经中首先所说的三种等持和菩提之分。之后，其境之和合，即以空性等进行修习，但也不现证。超越诸敌等可分为十种和合，因为它们与和合相关。因此，是善巧方便十种。其中，境是从“之后，具寿善现”等开始，到“应修习不杂”之间所说的内容。和合是世尊所说，从“世尊开示”等开始，到“不现证自生佛之果”之间所说的内容。敌是间隔之法，以四无量压制并超越之和合，即从“善现如是”等开始，到“如是安住也不现证”之间所说的内容。和合，无论以空性等行持，也不像鸟儿在空中一样安住，即从“善现如是”等开始，到“获得”之间所说的内容。对于尚未完全成熟的佛法，也不现证真实之边，因为广大发愿之故，不现证彼，即如其力之和合。

【英语翻译】
Whatever the characteristics of toilets, garbage dumps, etc., seeing them elsewhere, thereby purifying the vessel world of the self-Buddha's realm, making it as flat as the palm of the hand. Then, from "Venerable Subhuti" to "has been combined with perfect and complete enlightenment," what is said in between is the supreme pure land. Taking skillful means as the main thing, namely, the object and union of this, transcending all enemies, not abiding as it is, power, uncommon characteristics, non-attachment and non-objectification, sign, aspiration, cessation, its signs, immeasurable, skillful means ten kinds. Thus it is said, this refers to skillful means. The object is the three samadhis and the aspects of enlightenment first mentioned in the sutra. After that, the union of its object, that is, practicing with emptiness and so on, but also not directly realizing it. Transcending all enemies and so on can be divided into ten unions, because they are related to union. Therefore, there are ten kinds of skillful means. Among them, the object is what is said from "Then, Venerable Subhuti" and so on, to "should practice non-mixture." The union is what the Blessed One said, from "The Blessed One taught" and so on, to "not directly realizing the fruit of the self-Buddha." The enemy is the intervening dharma, the union of suppressing and transcending with the four immeasurables, that is, from "Subhuti is like this" and so on, to "such abiding is also not directly realized." The union, no matter how one practices with emptiness and so on, does not abide there like a bird in the sky, that is, from "Subhuti is like this" and so on, to "obtaining." For the Buddhadharma that has not yet fully matured, one does not directly realize the true edge, because of the vast aspiration, one does not directly realize it, that is, the union of such power.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ོར་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་སྟེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ང་དང་ང་ཡི་ཞེས་འཛིན་པ་ནི་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་དག་གི་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དག་བདག་གི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉེས་པ་དེ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་
དག་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉེས་པ་དེ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དག་སྨོན་ལམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉེས་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་མཚོན་པར་བྱེད་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་རྟགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་དྲིས་པའི་ལན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བསྲབས་པའི་ས་གནོན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལྟ་བུ

【汉语翻译】
是修持，即从“善现，如此这般”到“如是应善加观察”之间所说的一切。声闻等不共的修持是，不舍弃一切有情，即从“祈请，世尊”到“不现证真实边际”之间所说的一切。执着我与我所是贪着，为了使行持此贪着的有情们舍弃它，我应现证菩提后宣说正法，这是不贪着的修持，即从“善现，再者”等等到“不像独觉”之间所说的一切。我现证菩提后，应如是使有情们从行持耽着于我之法的过患中解脱，这是不耽着的修持，即从“善现，再者”等等到“完全圆满”之间所说的一切。我现证菩提后，应如是使有情们从行持耽着于相的过患中解脱，这是无相的修持，即从“善现，再者”等等到“完全圆满”之间所说的一切。我现证菩提后，应如是使有情们从行持耽着于愿的过患中解脱，这是无愿的修持，即从“善现，再者”等等到“那不是处所”之间所说的一切。所谓“其”，是与不退转相连的，由于它能表示、能知晓不退转，所以是其表相的修持。对于空性等等也应作意，并且不应舍弃一切有情，这之间是所提问的回答。从“善现，再者”等等到“不是压薄了的地”之间所说的一切。祈请：“世尊”等语中，此处的“菩萨摩诃萨”是指发菩提心之义。如此这般不退转的种种名称。

【英语翻译】
It is the practice, that is, everything that is said from "Subhuti, in this way" to "Thus, it should be well examined." The uncommon practice of the Shravakas and others is not abandoning all sentient beings, that is, everything that is said from "Request, Blessed One" to "not directly realizing the true limit." Grasping at "I" and "mine" is attachment. In order to make sentient beings who practice this attachment abandon it, I should manifest complete enlightenment and teach the Dharma. This is the practice of non-attachment, that is, everything that is said from "Subhuti, furthermore" etc. to "not like a Pratyekabuddha." After I manifest complete enlightenment, I should liberate sentient beings from the fault of practicing attachment to my Dharma in such a way. This is the practice of non-attachment, that is, everything that is said from "Subhuti, furthermore" etc. to "completely perfect." After I manifest complete enlightenment, I should liberate sentient beings from the fault of practicing attachment to signs in such a way. This is the practice of non-sign, that is, everything that is said from "Subhuti, furthermore" etc. to "completely perfect." After I manifest complete enlightenment, I should liberate sentient beings from the fault of practicing attachment to aspirations in such a way. This is the practice of non-aspiration, that is, everything that is said from "Subhuti, furthermore" etc. to "that is not the place." The so-called "its" is connected with non-retrogression. Because it can indicate and know non-retrogression, it is the practice of its sign. One should also pay attention to emptiness and so on, and one should not abandon all sentient beings. This in between is the answer to the question. Everything that is said from "Subhuti, furthermore" etc. to "not pressing the thinned earth." Request: In the words "Blessed One" etc., the "Bodhisattva Mahasattva" here refers to the meaning of generating the mind of enlightenment. Such are the various names of non-retrogression.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཆེས་ཉུང་བའི་དྲི་བའི་དྲི་བའི་ལན་བཏབ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཆེས་ཉུང་བ་དེ་དག་གི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཚད་ཆུང་བ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བུ་མོ་ལྟོ་ཆུང་བ་ལྟོ་མེད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་ལས། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།
ལེའུ་ལྔ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འགྲེལ་པ།
རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ། དེ་ཡི་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་དང༌། །བརྟན་དང་སེམས་ཀུན་གནས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་རྟགས་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་
རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། །སྦྱོར་བ་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྟགས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་དང་ཁམས་གསུམ་པོ་དག་ལས་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་མི་སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རེ་རེས་དང་པོ་བདུན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་བ་ནི་རྟགས་དང་པོའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པོ་དག་ལ་འདོད་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟགས་གཉིས་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ཞིང་དེས་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་བསྒྲུབས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟགས་གསུམ་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟགས་བཞི་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ་པ་བསྲེགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ན་སྐྲག་པར་མི་བྱེད་སད་ནས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་པོ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟགས་ལྔ་

【汉语翻译】
“有吗”是指提问。从“世尊开示”等开始，到“不被世间所夺”之间是回答。发菩提心的人非常多，但从中不退转的人非常少的提问的回答，应如前了解。非常少的人中，极少数的修行，因为那些是少数，所以是无量的。就像“小腹的女儿不是没有肚子”一样。《现观庄严论》的注释圆满。由宝生寂造。圆满一切相现观之第四品。//
第五品。顶现观之注释。
顶现观。彼之相与增胜，稳固与心皆安住。等所说，应宣说先前所示之事物。其中首先是相，就此而言：梦中诸法皆，如梦观等，修行至顶之相，立为十二种。如是说。顶现观之相有十二种，即：在梦中也见到一切法如梦。等等的“等”字，是指在梦中对下劣菩提和三界，如经中所说不生贪欲等。其中“此外”一词，每个词都是前七个。其中，在梦中也见到一切法与梦等同，是第一个相。在梦中对下劣菩提和三界不生贪欲等，是第二个相。在梦中见到眷属中如来，听闻其教导后修行等，是第三个相。在梦中如来升于虚空说法，示现神变和奇迹等，是第四个相。在梦中见到村庄和城市被摧毁焚烧等，不应恐惧，醒来后也知三界如梦等，是第五个相。

【英语翻译】
“Is there?” means asking. From “The Blessed One spoke” etc., to “not being robbed by the world” is the answer. The answer to the question of how there are very many who generate the mind of enlightenment, but very few who do not turn back from them, should be understood as before. The practice of the very few of those very few is immeasurable because those are few themselves. It is like saying, “A daughter with a small belly is not without a belly.” The commentary on the Ornament for Clear Realization is complete. Composed by Ratnakara Shanti. The fourth chapter, the complete realization of all aspects.//
Chapter Five. Commentary on the Peak Clear Realization.
Peak Clear Realization. Its signs, increase, stability, and all minds abiding. As said, the previously shown objects should be declared. Among them, first is the sign, in this regard: Even in dreams, all dharmas, are seen as like dreams, etc. The signs of practice reaching the peak, are established as twelve. Thus it is said. The signs of the peak clear realization are twelve, namely: Even in dreams, all dharmas are seen as like dreams. The word “etc.” refers to not generating desire for inferior enlightenment and the three realms in dreams, as said in the sutras. Among them, each word “furthermore” is the first seven. Among them, seeing all dharmas as equal to dreams etc. even in dreams is the first sign. Not generating desire for inferior enlightenment and the three realms etc. even in dreams is the second sign. Seeing the Tathagata in the retinue in dreams, hearing his teachings and practicing etc. is the third sign. The Tathagata rising in the sky in dreams, teaching the Dharma, and showing miracles and wonders etc. is the fourth sign. Seeing villages and cities destroyed and burned etc. in dreams, one should not be afraid, and even after waking up, knowing the three realms as like dreams etc. is the fifth sign.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་དུང་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་དང་དམྱལ་བ་མཐོང་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངན་སོང་གསུམ་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ད་ལྟར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་དྲུག་པའོ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་མམ་སད་པ་ན་གྲོང་ལ་སོགས་པ་ཚིག་པ་མཐོང་ན་གལ་ཏེ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་མེ་འདི་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་བྱས་ན། གལ་ཏེ་མེ་དེ་ཞི་བར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་འདིར་རྟགས་བདུན་པའོ། །གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་མི་མ་ཡིན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་བདག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཡོད་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བདག་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མེད་པའི་བདེན་པ་
འདིས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་ལས་མི་མ་ཡིན་པ་འདི་གུད་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་བྱས་ན། གལ་ཏེ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དེས་གུད་དུ་སོང་ན་དེ་ནི་འདིར་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གུད་དུ་སོང་བ་ལས་ལུང་མ་བསྟན་པར་ཡང་ལུང་དུ་བསྟན་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་དོན་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེ་གུད་དུ་སོང་བ་ནི་རྟགས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ལུང་མ་བསྟན་པ་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བརྒྱད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་བསྟེན་པར་མི་བྱ། དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་དེ་དག་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ། ཇི་ལྟར་བདག་གི་ཉེས་པ་འདི་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་རང་གིས་མངོན་པར་ཤེས་ནས་ཕ་རོལ་གནོན་པར་བྱ་ཞིང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་དགུ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་རྟགས་བཅུ

【汉语翻译】
པའོ། །在梦中见到饿鬼和地狱，心想我如何才能让我的佛土中完全没有这三种恶道呢？现在就开始吧，这是第六个征兆。如果在梦中或清醒时看到村庄等燃烧，如果我被授记为无上正等觉，那么就以真谛加持说：‘愿这火熄灭！’如果火真的熄灭了等等，这就是第七个征兆。当男女非人加持时，菩萨心想：‘我具有对正等觉的殊胜意乐之心，以我没有声闻等心的真谛，愿这些男女中的非人离开！’这样以真谛加持，如果以真谛加持而离开，这就是征兆。然后，因为恶魔的加持而离开，没有被授记却显现出被授记的慢心，这是无意义的原因。那时，它的离开不是征兆。像这样，恶魔的语言也有很多种，因为没有被授记却显现出被授记的慢心是衰败的原因，这是第八个征兆。从‘另外’这个第八个词开始，到‘应知为具有增上慢’为止所说的内容。不要依止这样的人，完全舍弃他们，对他们生起慈爱等心，‘我要如何才能完全消除这些过失呢？’这样自己现量了知后，要压制对方，依止佛和菩萨等善知识，这是第九个征兆。从‘菩萨摩诃萨’等等，到‘现在出现的诸佛薄伽梵’为止所说的内容。想要不依赖他人等，应安住于般若波罗蜜多，这是第十个征兆。

【英语翻译】
Pa'o. Having seen pretas and hells in a dream, thinking, 'How can I make it so that these three evil destinies are completely absent from my Buddha-field? Let me begin now,' this is the sixth sign. If one sees villages, etc., burning in a dream or while awake, if I am prophesied to be unsurpassed, perfectly complete enlightenment, then bless with the truth, saying, 'May this fire be extinguished!' If that fire is extinguished, etc., this is the seventh sign here. When men and women, non-humans, bless, the Bodhisattva thinks, 'I have a mind with a superior intention for perfect and complete enlightenment. With the truth that I do not have the mind of a Hearer, etc., may these non-humans among the men and women depart!' Thus, if one blesses with the truth, and if they depart with the blessing of the truth, that is a sign here. Then, because of the blessing of a demon, having departed, the pride of appearing to be prophesied even though not prophesied is a meaningless cause. At that time, its departure is not a sign. Like this, there are many kinds of demonic words, because the pride of appearing to be prophesied even though not prophesied is a cause of decline, this is the eighth sign. From the eighth word, 'Furthermore,' to what is said up to 'one should know as having excessive pride.' One should not rely on such a person. One should completely abandon them and generate love, etc., for them, 'How can I completely eliminate these faults?' Having thus realized it oneself, one should suppress the other and rely on virtuous friends such as Buddhas and Bodhisattvas, this is the ninth sign. From 'Bodhisattva Mahasattva,' etc., to what is said up to 'the Buddhas, the Bhagavat, who have appeared now.' Wanting not to rely on others, etc., one should abide in the Perfection of Wisdom, this is the tenth sign.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འདི་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཡོད་དེ། ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པས་འཁོར་བར་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། གང་དུ་དེ་དག་མེད་པ་དེར་འཛིན་པ་མེད་པ་དེ་བས་ན་འཁོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་བཅུ་གཅིག་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་འགའ་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དེ། དེ་ལྟར་གང་སྤྱོད་པ་དང༌། གང་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་དེ་དག་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པའི་ས་ལ་གནས་ན་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་བསྟན་ནས་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་སྙེད། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་ལ་སོགས། །དཔེར་མཛད་ནས་ནི་རྣམ་མང་དུ། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཅི་འདྲ་བ་གང་ཞེ་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གནས་པ་དེ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་པོ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གནས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་གྱི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་ཏེ། འཕེལ་བ་མེད་པ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་མི་འབྲལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་གཉི

【汉语翻译】
是，从“善现，因此”等，到“此更广说”之间所说。 智慧到彼岸也是无相的自性，因此是无执著的自性，一切法也是如此。 这样，烦恼是存在的，因为执著于我和我所而流转于轮回。 清净也是存在的，因为哪里没有这些，那里就没有执著，因此没有轮回，这是第十一个征相。 从“善现请问”等，到“清净是存在的”之间所说。 菩萨如此行持，对任何事物都不行持，因为如此行持的事物，以及行持所依之法，都不可得。 如此安住于不可压伏之地，任何事物也不能压伏，这是第十二个征相，即从“请问，世尊”等，到“临近”之间所说。 如此显示征相后，作增长之自在， 赡部洲之人数量， 供养佛之善等， 以譬喻而多方， 十六增长自性也。 如是说，何为如何？ 凡赡部洲之人，彼等以数量表示之佛，凡彼佛，彼等佛之供养福德，凡彼等所具有者，如是称之。 彼智慧到彼岸之讲说等，凡彼，与彼相应之作意而安住，此二者为第一增长，即从“世尊开示”等，到“作与智慧到彼岸相应之语”之间所说。 彼日夜与彼相应之作意而安住，不开启其他作意之机会。 无论如何，一切作意皆为空性，如是，诸法之法性恒常安住于彼，了知无增无减，如是不离，此为第二增长。

【英语翻译】
It is, from "Subhuti, therefore," etc., to what is said between "this is explained more extensively." The perfection of wisdom is also the nature of no characteristics, therefore it is the nature of non-attachment, and all dharmas are the same. Thus, affliction exists, because clinging to self and what belongs to self causes wandering in samsara. Purification also exists, because where these are not, there is no clinging, therefore there is no samsara, this is the eleventh sign. From "Subhuti asked" etc., to what is said between "purification exists." A Bodhisattva who acts in this way does not act towards anything, because the things that are acted upon in this way, and the dharmas on which the acting depends, are not perceived. Thus, if one dwells on the ground of non-oppression, nothing can oppress one, this is the twelfth sign, that is, from "Asked, Blessed One" etc., to what is said between "is near." After showing the signs in this way, he made the empowerment of increase, The number of beings in Jambudvipa, Offering to the Buddhas, etc., By way of example, in many ways, The sixteen increases are of the nature. Thus it is said, what is it like? Whatever beings of Jambudvipa, those Buddhas represented by the number, whatever those Buddhas, the merit of offering to those Buddhas, whatever those who have them, are called that. That explanation of the perfection of wisdom, etc., whatever that is, and abiding with the mind that is in accordance with it, these two are the first increase, that is, from "The Blessed One taught" etc., to what is said between "speaking words in accordance with the perfection of wisdom." That day and night abides with the mind that is in accordance with it, and does not open the opportunity for other minds. In any case, all minds are emptiness, thus, the dharma nature of all dharmas always abides in it, knowing that there is no increase and no decrease, thus it does not separate, this is the second increase.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་སྟེ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་དམ། །མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་གུད་ན་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དམིགས་སམ། མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་དམ། མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དམ། མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་གང་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དམིགས་སམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་
ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གང་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉི་ག་མི་དམིགས་ཤིང་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་སྐྱེ་བའམ་འགག་བ་མེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དང་ལྡན་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེར་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞིང་དེར་གཞོལ་བ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་གསུམ་པ་སྟེ། གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ནམ་ཡང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རམ། མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཞི་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་པ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་དག་གི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ལྔ་པ་སྟེ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་བསླབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་ནས། འོག་མིན་གྱི་བར་ཉེ་བར་འོང་བར་འགྱུར་བ་དང་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་དགོངས་པར་

【汉语翻译】
即是，由此智慧波罗蜜多等，到完全不减少之间所说。薄伽梵母啊，薄伽梵母在空性中行吗？不是的。薄伽梵母之外，能见到在那上面行持吗？不是的。在那上面，那个本身行持吗？不是的。空性在空性上行持吗？不是的。空性之外，还有什么在那上面行持能见到吗？色等，以及诸佛之法也不是的。那些的空性也不是，这样一来，什么在那上面行持，以及什么是薄伽梵母，这两者都不可见，并且什么法也无可见。这无生或无灭，是菩萨们对无生法的安忍，具有什么，就对正等觉不退转，在那里被授记，并且在那里专注，从而现证菩提，这被称为第三种增长，从祈请薄伽梵开始，到永远不会减少之间所说。为了诸法的不生和生，菩萨会被授记为正等觉吗？不是的。无论什么被授记，无论什么现证成佛，那些都是不可见的，因为般若波罗蜜多是无分别的，这被称为第四种增长，从善现祈请开始，到无分别之间所说。如果受持这甚深般若波罗蜜多，在那如实中精进，并且不开启心和心所其他的机会，到现证无上正等觉之间，是第五种增长，从那之后天王开始，到不是修学独觉的学处之间所说。这样一来，对于修学的菩萨，四大天王到色究竟天之间会靠近，并且那些如来也了知。

【英语翻译】
That is, from the Prajnaparamita and so on, to what is said between complete non-decrease. O Bhagavan Mother, does the Bhagavan Mother practice in emptiness? No. Apart from the Bhagavan Mother, is it possible to see practice on it? No. On it, does that itself practice? No. Does emptiness practice on emptiness? No. Apart from emptiness, is it possible to see anything else practicing on it? Form and so on, and the Buddhadharmas are also not. The emptiness of those is also not, in this way, whatever practices on it, and what is the Bhagavan Mother, both of these are invisible, and no dharma is visible. This unarising or unceasing is the patience of Bodhisattvas towards the unarising of dharmas, possessing what, one will not regress from perfect enlightenment, there one will be prophesied, and there one will focus, thereby realizing Bodhi, this is called the third increase, from the request of Bhagavan, to what is said between never decreasing. For the non-arising and arising of all dharmas, will the Bodhisattva be prophesied to perfect enlightenment? No. Whatever is prophesied, and whatever manifests as Buddhahood, those are all invisible, because the Prajnaparamita is non-conceptual, this is called the fourth increase, from Subhuti's request, to what is said between non-conceptual. If one upholds this profound Prajnaparamita, diligently in that Suchness, and does not open the opportunity for mind and mental factors, to the manifestation of unsurpassed perfect enlightenment, is the fifth increase, from then on the Lord of Gods, to what is said between not practicing the learning of Pratyekabuddha. In this way, for the Bodhisattva who is learning, the Four Great Kings to Akanistha will approach, and those Tathagatas also know.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར། ཕ་རོལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དྲུག་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་བདུད་རྣམས་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པར་
འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བགེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་གཏོང་ཞིང་འཇིགས་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བདུན་པ་སྟེ། དགའ་བོ་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ལ་བདག་གི་གྲོགས་པོ་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདིས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བདག་གེས་ཀྱང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བརྒྱད་པ་སྟེ། དགའ་བོས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་གང་ཟད་པར་བྱ་བའམ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ། འགོག་བའམ། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་པ་མ་ཡིན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའམ། བྲལ་བའམ། འགག་བའམ། སྤང་བར་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་སློབ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སློབ་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དགུ་བ་སྟེ། གསོལ་བ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གང་གསུངས་པའོ། །ས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་གང་ན་འཛམ་བུའི་ཆུ་ཀླུང་གི་གསེར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཉུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཆེས་ཉུང་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆེས་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
转变。他人以威力压倒的痛苦和害心等不会产生，这称为第六种增长。如是“学习”等，到“加持”之间所说的一切。何时菩萨不离般若波罗蜜多，彼时魔众为忧恼之箭所刺痛，为彼作障碍之故，则降流星，生起恐怖，这称为第七种增长。喜乐！何时等，到完全解脱之间所说的一切。菩萨应当以与菩萨乘者，进入同一乘之友伴的平等性而安住。如彼于何者而学习，我亦如是。如是于波罗蜜多等，于一切种智，以及一切空性与诸法皆于空性之性中而学习，这称为第八种增长。喜乐的祈请等，到现证菩提之间所说的一切。菩萨不是为了断尽、离贪、灭除或舍弃任何法而学习。诸法的法性没有断尽、离贪、灭除或舍弃。如是学习，即是学习如是性。从波罗蜜多到一切种智之间是学习。如是学习，是从获得一切学习中最殊胜的波罗蜜多，到一切有情的心之行境皆能度越。这称为第九种增长。祈请！世尊等，到度越之间所说的一切。大地上何处产生瞻部河金，如是稀少，如是学习般若波罗蜜多的有情也极稀少。安住于声闻地等，是第十种增长。善现！如是等，到极多

【英语翻译】
Transformation. Suffering and harmful thoughts, etc., which are suppressed by others' power, will not arise. This is called the sixth increase. Thus, from "learning," etc., to "blessing," everything that is said. When the Bodhisattva is not separated from the Prajñāpāramitā, at that time, the demons are pierced by the arrow of sorrow. For the sake of creating obstacles for him, they send down falling stars and generate fear. This is called the seventh increase. Joyful one! From "when," etc., to everything that is said between "complete liberation." The Bodhisattva should abide in the equality of being a friend and companion of the Bodhisattva vehicle, entering the same vehicle. Just as he learns in whatever way, so do I. Thus, in the Pāramitās, etc., in all-knowingness, and in all emptiness and all dharmas, one should learn in the nature of emptiness. This is called the eighth increase. The joyful one's request, etc., to everything that is said between manifest enlightenment. The Bodhisattva does not learn for the sake of exhausting, separating from attachment, eliminating, or abandoning any dharma. The nature of dharmas does not have exhaustion, separation from attachment, elimination, or abandonment. If one learns in this way, it is learning suchness. From the Pāramitās to all-knowingness is learning. Learning in this way is from obtaining the most supreme of all learnings, the Pāramitā, to all sentient beings' minds and their objects of experience being able to transcend. This is called the ninth increase. Request! Blessed One, etc., to everything that is said between transcendence. Just as the place on the great earth where Jambu River gold is produced is rare, so too are sentient beings who learn the Prajñāpāramitā extremely rare. Abiding in the Śrāvaka ground, etc., is the tenth increase. Subhūti! Thus, etc., to extremely many.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གནོན་པ་དེ་དག་ནི་ཆེས་ཉུང་ལ་གང་དག་མ་ནོན་པ་ནི་ཆེས་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་
འཕེལ་བ་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཐ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །སེམས་མི་སྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནས། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དེ། །དེ་དག་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་སྟེ། གང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་བཞི་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛད་པའི་གནས་སྐབས་བརྙེས་ཤིང་ཐེག་པ་དམན་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །འདིར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་ལ་འདིའིའམ་གང་གིས་སམ་གང་དེས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་དེས་མི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བསྟན་ནས་བརྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། སེམས་ཅན་དོན་ཡོངས་མི་གཏོང་བ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་མེད་པ། །བརྟན་པ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། 

【汉语翻译】
之间所说。哪些众生不离般若波罗蜜多，因此安住于不退转地，那些是极少的，而没有安住的则是极多的，这被称为第十一种增长。从“善现，如此这般”等，到“应学”之间所说。于此，以行持不生起与般若波罗蜜多不相顺的贪欲、嗔恚、愚痴之垢染相应之心，这被称为第十二种增长。从“善现，再者”等，到“不生起心”之间所说。彼等不生起与具有色等，乃至与圆满菩提相应之心。彼等是无所缘故，这被称为第十三种增长。从“与何相应”等，到“全部聚集”之间所说。如聚集六十二种坏聚见之见，如是般若波罗蜜多即是全部波罗蜜多，这被称为第十四种增长。从“善现，如此这般”等，到“应学”之间所说。薄伽梵母，证得成办自他义利圆满之位，不现前下劣乘之果者，此为第十五种增长。从“善现”等，到“现前圆满正等觉”之间所说。于此，于此般若波罗蜜多中，不观待以证得如是性之诸相遍知性，以及由此或以何者或以何者而决定生起，以彼不观待，此为第十六种增长。从“善现”等，到“是行持”之间所说。如是宣说增长后，作稳固之自在：不舍弃众生义，一切智之法有三种，圆满无上者，名为稳固而宣说。如是说，一切智之法有三种：

【英语翻译】
what was said in between. Those beings who are not separated from the Prajñāpāramitā, therefore abide in the ground of non-retrogression, those are very few, and those who have not abided are very many, this is called the eleventh increase. From "Subhuti, just like this" etc., to what was said between "should learn". Here, by conduct, not generating a mind corresponding to the impurities of attachment, hatred, and ignorance, which are discordant with the Prajñāpāramitā, this is called the twelfth increase. From "Subhuti, furthermore" etc., to what was said between "not generating mind". They do not generate a mind corresponding to having form etc., up to corresponding to complete Bodhi. They are without object, therefore, this is called the thirteenth increase. From "corresponding to what" etc., to what was said between "all gathered". Just as the sixty-two kinds of views of the view of the aggregation of destruction are gathered, so the Prajñāpāramitā is all the pāramitās, this is called the fourteenth increase. From "Subhuti, just like this" etc., to what was said between "should learn". The Blessed Mother, having attained the state of accomplishing the perfection of the meaning of self and others, and not manifesting the result of the inferior vehicle, this is the fifteenth increase. From "Subhuti" etc., to what was said between "manifestly completely awaken". Here, in this Prajñāpāramitā, not expecting to attain the omniscient nature of suchness, and by this or by what or by what to definitely arise, by that not expecting, this is the sixteenth increase. From "Subhuti" etc., to what was said between "is conduct". Having thus declared the increase, making the power of stability: not abandoning the meaning of beings, the Dharma of omniscience has three aspects, the complete unsurpassed, is declared as stability. Thus said, the Dharma of omniscience has three aspects:

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་
དང་རང་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །མི་འཕྲོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། །བདག་རྒལ་ནས་སེམས་ཅན་མ་རྒལ་བ་བསྒྲལ་བར་བྱ། བདག་གྲོལ་ནས་མ་གྲོལ་བ་དགྲོལ་བར་བྱ། བདག་དབུགས་ཕྱུང་ནས་དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱ། བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྟན་པ་བསྟན་ནས་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ། སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གླིང་བཞི་པ་དང་སྟོང་དག་དང༌། །སྟོང་གཉིས་གསུམ་དག་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གླིང་བཞི་པ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་སྲང་ཚད་དུ་བཟུང་བར་གཞན་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གཅིག་པ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དག་ལ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་རྩེ་མོས་ཆུའི་ཐིགས་པ་བླངས་པ་ནི་ཚད་གཟུང་བར་ནུས་ཀྱི། འདིར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་ཡི་རྣག་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། གཉིས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་དེ་སྲིད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ནུབ་པ་སེམས་དང་དོན་གཞན་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་སེམས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་
བསྔོ་བར་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སེམས་གནས་པ་བསྟན་པའོ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་བས

【汉语翻译】
佛陀的法
和自生的法，以及不被夺取的法，圆满无上的，那不舍弃众生利益的，那时称为稳固。那如何是不舍弃呢？自己度过之后，度化未度过的众生。自己解脱之后，解脱未解脱的。自己出离之后，令未出离的出离。自己完全寂灭之后，令未完全寂灭的寂灭。从那之后，帝释天祈请等，直到完全寂灭之间所说的一切。如是宣说稳固之后，心安住于一切。先前所说的也是禅定，因此以禅定的力量，以四大部洲和千为单位，双千、三千作为比喻，以众多的福德，完全宣扬禅定。如是说，从四大部洲到三千世界之间，作为衡量标准，其他也一样，一千、两千、三千的海洋，用头发尖劈成一百份的尖端取水滴，可以作为衡量标准。在此，从新进入大乘的菩萨到一生补处的菩萨，对于菩萨们的一切善根随喜，并且随喜其随喜的福德之聚不是。因此，没有二的执着和没有无二的执着，将那些福德之聚回向于无上正等觉，因此，如是那般，以福德之聚为对境的禅定，是回向于无上正等觉的方式。二和无二的执着消失，心也不再投入其他心和境，心是安住于自性的体性，因此是禅定。世尊，如是等，直到回向菩提之间所说的一切。那是心的安住的宣说。见，称为和

【英语翻译】
The Buddha's teachings
And the self-arisen teachings, and the unseizable teachings, complete and unsurpassed, that which does not abandon the benefit of sentient beings, that is called steadfast. How is it that it is not abandoned? After crossing over oneself, one helps those who have not crossed over to cross over. After liberating oneself, one liberates those who are not liberated. After exhaling oneself, one helps those who have not exhaled to exhale. After completely passing into nirvana oneself, one helps those who have not completely passed into nirvana to pass into nirvana. From then on, the prayers of Indra, and so on, until all that is said in between completely passing into nirvana. Having thus shown steadfastness, the mind abides in all things. What was previously shown is also only samadhi, therefore, by the power of samadhi, using the four continents and thousands as units, two thousands, three thousands as examples, with many merits, samadhi is fully proclaimed. Thus it is said, from the four continents to the three thousand worlds, as a measure, and similarly, the oceans of one thousand, two thousand, and three thousand, taking a drop of water with the tip of a hair split into a hundred parts, can be used as a measure. Here, from the bodhisattva who has newly entered the Mahayana to the bodhisattva who is one lifetime away from Buddhahood, rejoicing in all the roots of virtue of the bodhisattvas, and the accumulation of merit of rejoicing in that rejoicing is not. Therefore, without the attachment to duality and without the attachment to non-duality, dedicating those accumulations of merit to unsurpassed perfect enlightenment, therefore, in that way, the samadhi that focuses on the accumulation of merit is the way of dedicating to unsurpassed perfect enlightenment. The disappearance of the attachment to duality and non-duality, and the mind no longer engages in other minds and objects, the mind is the nature of abiding in its own nature, therefore it is samadhi. Bhagavan, thus and so on, until all that is said in between dedicating to enlightenment. That is the explanation of the abiding of the mind. Seeing, called and

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ྒོམ་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གོང་དུ་གསུངས་པ་དེ་བས་ན། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་ལ། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་དེ། །དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཡུལ། །མིན་པའི་བདག་ཉིད་དག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། གཟུང་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཡུལ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འཇུག་པའི་ཕྱོགས་དང་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་སོ། །སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་ཡང་དགུའི་བདག་ཉིད་དེ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དགུ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྫས་དང་བཏགས་ཡོད་པར། །རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་དག་ཏུ་འདོད། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཕགས་དབྱེ་བས། །སོ་སོའི་དེ་དག་དགུའི་བདག་ཉིད། །གཞན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཉིས་ཤེ་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། བཏགས་པར་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིའོ། །གཉིས་པ་ནི་འཕགས་པ་དག་གི་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོར་དགུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། དེ་དག་ཇི་ལྟར་ན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཛིན་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་དག་པར་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི། གལ་ཏེ་གཟུང་དོན་དེ་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གང་གིས་འཛིན་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་དེ་དག་འཛིན་པ་ཡི། །ངོ་བོ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བླང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། གང་ཡང་འདིའི་དོར་བར་བྱ་བ་དེ་ནི་འདིའི་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་གཟུང་
བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གོང་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གཉེན་པོ་ནི་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང་གཉིས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ལྡོ

【汉语翻译】
瑜伽行者说，行为的道路各有不同，四种分别念的四种对治等，如上所说，因此，就此而言，进入和返回，所取的分别念各自，九种自性如实境，非境自性是，如是说。其中，所取的分别念有两种，即对所取进行分别。如何对所取进行分别呢？因为它们是对不如实之境，以颠倒的方式进行认识，所以是分别念的范畴。它们的境又是什么呢？是进入的方面和返回的方面。各自的意思是，两个方面都具有九种自性，即有九种不同的区分。有情、实有和假有，被认为是分别念的执著。异生和圣者的区分，各自的那些具有九种自性。另一种是执著的分别念，有两种。如何是两种呢？按照顺序，对实有和假有的有情进行分别。其中，第一种是异生们的，第二种是圣者们的，那些也各自具有九种自性。那些如何是执著的分别念呢？因为是对无执著本身进行分别，因为是对不存在的事物进行分别，所以是分别念。那即是：如果所取义并非如是，那些以何执著而认为？如是那些执著的，本体是空性的特征。如是说，执著的本体，是指执著的本体，即有情的自性。那些，是指执著的分别念。菩萨应当接受的是进入的方面，应当舍弃的是返回的方面。对于那些，依赖于进入的方面，所取的第一个分别念，是从不退转者们开始，直到对治方的上方为止所说的。对治是不转变为二的观念和不转变为无二观念的般若波罗蜜多。返回

【英语翻译】
Yogis say that the paths of action are different, and the four antidotes to the four kinds of conceptualization, etc., as mentioned above. Therefore, in this regard, entering and returning, the apprehended conceptualizations each, ninefold nature as the real object, non-object nature is, thus it is said. Among them, there are two kinds of apprehended conceptualizations, namely, conceptualizing the apprehended. How does one conceptualize the apprehended? Because they are directed towards objects that are not as they are, recognizing them in a reversed manner, they fall under the category of conceptualization. What are their objects? They are the aspects of entering and the aspects of returning. The meaning of 'each' is that both aspects possess a ninefold nature, that is, there are nine different distinctions. Sentient beings, substantially existent and nominally existent, are considered to be the objects of conceptual grasping. The distinction between ordinary beings and noble ones, each of those possesses a ninefold nature. Another is the conceptualization of grasping, there are two kinds. How are there two kinds? In order, conceptualizing sentient beings that are substantially existent and nominally existent. Among them, the first is that of ordinary beings, the second is that of noble ones, and those also each possess a ninefold nature. How are those conceptualizations of grasping? Because they conceptualize the absence of grasping itself, because they conceptualize what does not exist, therefore it is conceptualization. That is: If the apprehended meaning is not as such, by what do those think they grasp? Thus, those that grasp, their essence is the characteristic of emptiness. Thus it is said, the essence of grasping refers to the essence of grasping, that is, the nature of sentient beings. Those refer to the conceptualizations of grasping. What a Bodhisattva should accept is the aspect of entering, and what should be abandoned is the aspect of returning. For those, relying on the aspect of entering, the first conceptualization of the apprehended, is spoken of from the irreversible ones onwards, up to the upper part of the antidote side. The antidote is the Prajnaparamita that does not transform into the notion of two and does not transform into the notion of non-duality. Returning

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །འདིར་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཞར་ལ་འོངས་པའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་སེམས་ཅན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གི་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པ་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྙིང་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསང་གསུངས་སོ། །འདིར་དཔེ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲང་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཞར་ལ་འོངས་པའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སེམས་ཅན་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འཕགས་པ་དག་གིས་ཏེ། དེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་གིས་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་དང་པོ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དཔེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཞར་ལ་འོངས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན།
ངོ་བོ་ཉིད་དང་རིགས་དང་ནི། །སྒྲུབ་པ་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དང༌། །རང་གི་རྟོགས་དང་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་ལས་བྱའི་འབྲས་བུ་དང༌། །འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི། །རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་རྣམ་དགུར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱེད་པ་དང་དེའི་ལས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་དང་དེའི་ལས་དང་བྱ་བའི་འབ

【汉语翻译】
关于所依之品的执著分别第二，是从“此后具寿”等，到“现证无分别之法而成佛”之间所说。此处三界所摄之法，以及声闻和独觉之法，是退转之品。彼分别之对治是无分别。其余是顺带而来的。第一种执著分别，即以有自性的有情为所依，是异生之所有，因为彼等未曾断除之故；圣者则非如此，因为彼等已断除之故；并且是见道所断之境故。从“此后具寿舍利子”等，到“行般若波罗蜜多”之间，已隐晦宣说。此处之譬喻是“当令无量无数不可思议之有情完全从寂灭中解脱”，及其对治是“彼等有情实无所缘”等。其余是顺带而来的。第二种执著分别，即以假立之有情为所依，是圣者之所有，因为彼声闻和独觉等未曾断除之故；并且异生最初即有。从“世尊”等，到“彼无有处所”之间所说。其中之譬喻是“菩萨摩诃萨”，以及其对治之品是“世尊不存在”等。其余是顺带而来的。如是所说之四种分别也是九种相，其中第一，何为九种相？
“自性与种姓，以及证成与真实成就，知之对境无错乱，相违品与对治，自之证悟与作用，彼之事业之果，入行之品之所依，如是分别立为九。”如是宣说，作用与彼之事业之果，即是作用与彼之事业和

【英语翻译】
The second conceptualization that takes the object of dependence as the side of 'ga' is what is spoken from "Then, venerable one," etc., to "manifestly realize the Dharma of non-conceptualization and become enlightened." Here, the Dharmas included in the three realms, and the Dharmas of the Hearers and Solitary Buddhas, are the side of reversal. The antidote to that conceptualization is non-conceptualization. The rest comes along incidentally. The first conceptualization of grasping, which relies on sentient beings as being substantially existent, belongs to ordinary beings, because they have not abandoned it; it is not the case for the noble ones, because they have abandoned it; and because it is the occasion for what is to be abandoned by seeing. From "Then, venerable Sharadvatiputra," etc., to "practicing the Perfection of Wisdom," it is secretly spoken. Here, the example is "Sentient beings, immeasurable, countless, inconceivable, are to be completely liberated from suffering," and its antidote is "Those sentient beings are utterly without focus," etc. The rest comes along incidentally. The second conceptualization of grasping, which relies on sentient beings as being nominally existent, belongs to the noble ones, because the Hearers and Solitary Buddhas have not abandoned it; and ordinary beings have it from the beginning. What is spoken from "The Blessed One," etc., to "That has no place." The example for that is "Bodhisattva Mahasattva," and the side of its antidote is "The Blessed One does not exist," etc. The rest comes along incidentally. These four conceptualizations are also said to be nine aspects. Among them, first, what are the nine aspects?
"Self-nature and lineage, as well as proof and true accomplishment, the object of knowledge is not confused, the opposing side and the antidote, one's own realization and action, the fruit of that action, the support of the side of entry, such conceptualization is considered nine." Thus it is spoken, action and the fruit of that action, that is, action and that action and

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའོ། །རྣམ་པ་དགུར་འདོད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བའི་ཡུལ་དགུའི་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་དགུར་བཞེད་དོ། །འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ལ་དང་པོར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དགུ་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་ཡང་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པའོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་འདི་ཐམས་ཅད་ཞར་ལ་འོངས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་མཐར་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་དོན་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་བསྲིང་པར་བྱ་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདིའི་འོག་ནས་མདོ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱིས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་དངོས་སུ་གསུངས་སོ། །རིགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དཔེ་ཆོས་ཅན་དང་འདྲ་བ་དང་དགག་པ་ལས་བཟློག་པས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ནི་རིགས་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྲིང་བར་བྱ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་
ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་ཉེ་བ་དང༌། རིང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སྒྲུབ་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ནི་སྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་བསྲིང་བར་བྱ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའ

【汉语翻译】
名为“树果”之义。所谓“分别”者，乃是取相之初分别。认为有九种相者，因其自性等为所取之九境差别之门，故认为有九种相。依于趣入之方面，其中首先自性等九者，乃是菩萨所应取者。其中首先以自性之分别的对治为主。之后，从“具寿善现”等，到“亦不作是念”之间所说。此对治方面之论，皆是顺带而来，最终以“彼乃薄伽梵菩萨”等，以意义而宣说了分别。如是，菩萨之体性乃是发菩提心，发菩提心即是体性。因此，菩萨摩诃萨以发菩提心之故，声闻地和独觉地应舍弃，并念及与一切相智接近，此乃自性之分别。此后，以“此经如是”等八句，真实宣说了对治之方面。种姓等之分别，以譬喻法之有法相似，并以遮遣之反面而暗示。成办之所依乃是种姓，因此“我应舍弃下劣之菩提，并与佛之菩提接近”，此乃种姓之分别。如何如虚空无有差别，于彼无有丝毫远近，如是于法界之自性之种姓，此乃对治之方面。所谓“于般若波罗蜜多”，乃是菩萨行于般若波罗蜜多。以成办而真实成办乃是生起，因此“我应舍弃下劣之菩提，并与佛之菩提接近”，此乃真实成办之分别。如何如幻化

【英语翻译】
It means "fruit of a tree." The so-called "discrimination" is the initial discrimination of grasping appearances. To consider that there are nine aspects is because of the differentiation of the nine objects to be grasped, such as its own nature, etc., and therefore it is considered that there are nine aspects. Relying on the aspect of entering, the first nine, such as own nature, etc., are what the Bodhisattva should take. Among them, first, the antidote to the discrimination of own nature is mainly used. After that, it is said from "The Venerable Subhuti," etc., to "also do not think so." All the treatises on the antidote aspect come along incidentally, and finally, the discriminations are explained in meaning by "That is the Bhagavan Bodhisattva," etc. Thus, the nature of the Bodhisattva is to generate the mind of enlightenment, and generating the mind of enlightenment is the nature. Therefore, because the Bodhisattva Mahasattva generates the mind of enlightenment, the Hearer's stage and the Solitary Buddha's stage should be abandoned, and one should think of being close to the omniscient wisdom, which is the discrimination of own nature. After this, the antidote aspect is actually explained in eight sentences such as "This sutra is like this." The discrimination of lineage, etc., is similar to the example of the Dharma, and is implied by the opposite of negation. The basis of accomplishment is lineage, therefore, "I should abandon the inferior Bodhi and be close to the Bodhi of the Buddha," which is the discrimination of lineage. How, like space, there is no difference, and there is no distance at all, so it is in the lineage of the nature of the Dharma realm, which is the aspect of antidote. The so-called "in the Prajnaparamita" is the Bodhisattva practicing in the Prajnaparamita. To truly accomplish by accomplishment is to arise, therefore, "I should abandon the inferior Bodhi and be close to the Bodhi of the Buddha," which is the discrimination of true accomplishment. How like illusion

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ལས་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ཉེ་བ་དང་རིང་བར་མི་སེམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ལས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་རིང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཉེའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་བདག་ལས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་རིང་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་བཞིན་ལས་གཞན་པ་དང་ནི་རིང་ལ་བཞིན་དང་ནི་ཉེའོ་ཞེས་མི་སེམས་པ་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་རིང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དམིགས་པ་ནི། མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་རྟོག་པ་མི་མངའ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དེ་བས་ན་བདག་གིས་གཉེན་
པོའི་ཕྱོགས་ལས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་རང་གིས་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེད་པ་པོ་དང་དེའི་ལས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་དང་དེའི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་དང་ལས་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་རིང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ཉེའོ་སྙམ་

【汉语翻译】
由于是无分别的补特伽罗，因此不会这样想，我比幻术师更近或更远，同样，行于无分别的般若波罗蜜多时，不会这样想，我比低劣的菩提更远，成佛的菩提更近，这被称为对治品。不是对般若波罗蜜多，因为行于般若波罗蜜多是无分别的缘故。不迷乱的智慧所缘是无所缘性。因此，我比低劣的菩提更远，比成佛的菩提更近，这是无所缘的分别。犹如面容的影像不会这样想，我与面容不同且远，与面容近，因为不存在的缘故。同样，行于般若波罗蜜多时，不会这样想，我比低劣的菩提更远，比成佛的菩提更近，这被称为对治品，因为不存在的所缘是无有性的缘故。无分别的智慧是对治品，分别是不顺品，这被称为对治品和不顺品的分别，如此如来没有对治品和不顺品的分别，因为仅仅是法界性的缘故。同样，般若波罗蜜多被称为对治品。因此，我以对治品的力量获得不顺品灭尽，这是自己觉悟的分别。如来如何断除一切分别，同样，般若波罗蜜多被称为对治品。菩萨是作者，其业是对治品修习，其事业的果是不顺品灭尽，这被称为作者和业及事业果的分别。如来之化身由于是无分别的缘故，因此不会这样想，我比低劣的菩提更远，成佛的菩提更近。

【英语翻译】
Because it is a non-conceptual person, one would not think like this: 'I am closer or farther than the magician.' Similarly, when practicing the Prajñāpāramitā of non-conceptuality, one would not think like this: 'I am farther from inferior Bodhi, and closer to the Bodhi of Buddhahood.' This is called the antidote. It is not for Prajñāpāramitā, because practicing Prajñāpāramitā is non-conceptual. The unerring object of wisdom is objectlessness itself. Therefore, 'I am farther from inferior Bodhi and closer to the Bodhi of Buddhahood' is a conceptualization without an object. Just as the reflection of a face does not think, 'I am different from and far from the face, and close to the face,' because it does not exist. Similarly, when practicing Prajñāpāramitā, one does not think, 'I am farther from inferior Bodhi and closer to the Bodhi of Buddhahood.' This is called the antidote, because the object of non-existence is non-existence itself. Non-conceptual wisdom is the antidote, and conceptualization is the unfavorable side. This is called the conceptualization of the antidote and the unfavorable side. Thus, the Tathāgata does not have conceptualizations of the antidote and the unfavorable side, because it is merely the nature of the Dharmadhātu. Similarly, Prajñāpāramitā is called the antidote. Therefore, 'I will attain the exhaustion of the unfavorable side through the power of the antidote' is a conceptualization of self-realization. Just as the Tathāgata has abandoned all conceptualizations, similarly, Prajñāpāramitā is called the antidote. The Bodhisattva is the agent, and his action is the cultivation of the antidote, and the result of his action is the exhaustion of the unfavorable side. This is called the conceptualization of the agent, action, and the result of action. Because the emanation of the Tathāgata is non-conceptual, therefore one would not think, 'I am farther from inferior Bodhi and closer to the Bodhi of Buddhahood.'

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
དུ་མི་སེམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་བྱ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཟད་པར་བྱེད་ན་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་པའོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། སྲིད་དང་ཞི་བར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། །རྟོག་པ་དམན་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། །སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་མ་ཚང་དང༌། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པ་དང༌། །ཉི་ཚེ་བ་དང་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །གནས་དང་འཇུག་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། །རྗེས་ལ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །རྣམ་རྟོག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་འདི། །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཏེ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཡིད་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དམན་པ་པ་ནི་ཞན་པ་ཉིད་དོ། །རྟོག་པ་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་དགུ་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ནོ། །སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་དོན་དུ་གཉེར་བས་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱུང་བའོ། །རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་འཛིན་པ་མི་དམིགས་
པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་མ་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་དག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དྲུག་པ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒལ་བའོ། །དྲུག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དྲུག་པ་མེད་ན་རྟོགས་པ་དམན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི། །དྲུག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕན་ཡོན་ནི་དང་པོར་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པ་དམན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱ

【汉语翻译】
如同不思彼，般若波罗蜜亦然。如是彼如来之化身，虽作自事然不分别，如是菩萨般若波罗蜜多修习，然不分别。如化身作彼事之果，虽成亦不分别，如是修习般若波罗蜜多，虽以分别而尽，然亦不分别，是为对治品。是为所取之分别第一，与对治俱，显示九相。所取之分别第二之九相为何？
堕于有寂故，
分别劣弱性，
及无有执持，
成事相不全，
由他缘而转，
所作事颠倒，
唯少分及杂，
于处与入迷，
随逐而行故，
此九种分别，
是为还灭品，
声闻等意生。
如是说。劣弱者乃衰损性。菩萨所应断除之分别劣弱等过患之体性九相，是为还灭品之所依。以于有寂之义而勤求，未曾断除之故，乃声闻等之意所生。于实有事不缘执持，故非轮回。以五度彼岸非为涅槃，故第六当为何为，是为诘难。以第六能断除分别而答复之。纵然具有五度彼岸，若无第六，则将变成证悟劣弱性等等，是为证悟劣弱性等等之分别。彼等之对治品者，第六无分别唯是，其之利益者，初从尔时具寿善现名，乃至惊奇哉之间所说。从其后如此想等之二句者，乃证悟劣弱之分别。从其后如此想等之八句者，乃分别八

【英语翻译】
Just as one does not think of that, so too is the Perfection of Wisdom. Just as the emanation of the Tathagata, though performing its own actions, does not discriminate, so too does the Bodhisattva cultivate the Perfection of Wisdom, yet does not discriminate. Just as the emanation, though accomplishing the result of that action, does not discriminate, so too, by cultivating the Perfection of Wisdom, even if it exhausts discrimination, it does not discriminate, which is the side of the antidote. This is the first apprehension of the apprehended, together with the antidote, showing nine aspects. What are the nine aspects of the second apprehension of the apprehended?
Because of falling into existence and peace,
And the nature of inferior discrimination,
And the absence of complete grasping,
And the incompleteness of the aspect of accomplishment,
And moving by the cause of others,
And the perverted purpose of action,
And the limited and the diverse,
And being confused about the place and entry,
And following after,
These nine discriminations,
Are the nature of the side of reversal,
Arising from the minds of the Hearers and others.
It is said. Inferiority is indeed a weakening. The nine aspects of the nature of the faults of inferior discrimination and so forth, which the Bodhisattva should abandon, are the support of the side of reversal. Because of striving for the meaning of existence and peace, and not having abandoned it, it arises from the minds of the Hearers and others. Because grasping does not appear in what exists as a substance, it is not cyclic existence. Because the five perfections are not Nirvana, what should the sixth do? This is a challenge. It is answered by the sixth, which eliminates discrimination. Even if the five perfections are present, if the sixth is absent, it will become inferior enlightenment and so forth, which is the discrimination of inferior enlightenment and so forth. The antidote to these is only the sixth non-discrimination, whose benefits are first spoken from the time of the venerable Subhuti, until the words "How wonderful!" The two sentences from "Then, like this," are the discrimination of inferior enlightenment. The eight sentences from "Then, like this," are the eight discriminations.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ། །དྲུག་པ་དང་བྲལ་བས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་མིང་ཡང་མི་ཐོབ་པ་དེ་བས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་འཁོར་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞི་བ་ཡང་ཡོད་དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་དམན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ལྔ་པོ་དག་དྲུག་པས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་ན་བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན་ལ། དྲུག་པ་མེད་ན་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་དག་དྲུག་པའི་གོ་བགོས་ན་བདུད་ལ་སོགས་པས་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ལ། དྲུག་པ་མེད་ན་དེ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་མཚང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྐྱེན་གྱི་སྒྲ་ནི་རག་ལས་པའི་ཚིག་གོ །གཞན་གྱི་རྐྱེན་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི། རང་གི་རྒྱུད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་དྲུག་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི། དྲུག་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆུ་བོ་གང་གཱས་ཆུ་བྲན་གཞན་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྔ་པོ་དག་གི་དྲུག་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དྲུག་པ་མེད་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལྡོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ལྔ་པོ་དག་ནི་
ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དྲུག་པ་མེད་པར་གང་ཟག་གི་རྫས་སུ་མི་དམིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་འགྱུར་གྱི། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ལྔ་པོ་དྲུག་པའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ནི་དྲུག་པ་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་དེ་དག་དྲུག་པ་དག་ལས་ཐ་མི་དད་ལ། དྲུག་པ་མེད་ན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ནི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་འགྲོ་བ་དང་འདུག་པ་མེད་པར་གནས་པ་དང་འཇུག་པ་ལ་འགྲོ་ཞིང་གནས་པ་མེད་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲུག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ན་ལྔ་པོ་དྲུག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་དྲུག་པ་མེད་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་དང་འཇུག་པ་ལ་ར

【汉语翻译】
因此，由于缺少第六度，甚至连五度的名称都无法获得，因此，凭借六度所能获得的佛陀的菩提也无法获得，并且会堕入轮回。所谓的“寂静也是存在的，因为对实有的执着是不可见的”，这是对证悟低劣的分别。如果这五者被第六度完全正确地摄持，就不会被魔等所动摇。所谓的“如果没有第六度，那（五度）就不存在”，这是对没有完全摄持的分别。如果这些（五度）被第六度所调伏，就难以被魔等所胜伏。所谓的“如果没有第六度，那（五度）就不存在”，这是对修行方式存在缺陷的分别。“缘”这个词是依赖的意思。还应理解，必须确定“仅仅是依靠他缘，而不是依靠自己的相续”。因此，所谓的“这些（五度）成就大菩提，仅仅是依靠第六度，如果没有第六度则不然”，这是对依靠他缘而行的分别。就像恒河之水将其他支流汇入大海一样，为了趋向佛陀的菩提，这五者的第六度是必须的。所谓的“如果没有第六度，那（五度）就不存在”，这是对必须之事颠倒的分别。第六度是普遍适用的，而这五者只是片面的。因此，即使没有第六度，对补特伽罗的实有不可见，也只能断除烦恼障，而不能断除所知障。所谓的“并非如此”，这是对片面的分别。五者融入第六度之中，因为第六度与五者是同一味道，因此才能获得度。因此，这些（五度）与第六度并非他体，所谓的“如果没有第六度，就会成为他体”，这是对多种多样的分别。例如，转轮王的军队，如果没有轮宝的前进和停止，就不会有驻扎和进入，因为他们自己不知道。同样，第六度因为是全知，所以如果前进并安住于此，五者就会追随第六度，所谓的“如果没有第六度，那（五度）就不存在”，这是对安住和进入的

【英语翻译】
Therefore, because of the absence of the sixth perfection, even the names of the five perfections cannot be obtained. Thus, the enlightenment of the Buddha, which can be obtained through the six perfections, cannot be obtained, and one will fall into samsara. The statement, "There is also peace, because the clinging to substance is invisible," is a conceptualization of inferior realization. If these five are completely and correctly grasped by the sixth, they cannot be shaken by demons and the like. The statement, "If there is no sixth, then that (five) does not exist," is a conceptualization of the absence of complete grasping. If these (five) are subdued by the sixth, it is difficult to be overcome by demons and the like. The statement, "If there is no sixth, then that (five) does not exist," is a conceptualization of the flawed aspect of the method of practice. The word "condition" means dependence. It should also be understood that it must be determined that "it is only dependent on other conditions, and not on one's own continuum." Therefore, the statement, "These (five) attain great enlightenment, only dependent on the sixth, and not without the sixth," is a conceptualization of going by other conditions. Just as the water of the Ganges River merges other tributaries into the ocean, in order to proceed to the enlightenment of the Buddha, the sixth of these five is essential. The statement, "If there is no sixth, then that (five) does not exist," is a conceptualization of the reversal of what is essential. The sixth is universally applicable, while these five are only one-sided. Therefore, even if without the sixth, the substance of the person is invisible, only the afflictive obscurations can be exhausted, but not the obscurations of knowledge. The statement, "It is not so," is a conceptualization of the one-sided. The five are integrated into the sixth, because the sixth and the five are of the same taste, therefore the perfection itself can be obtained. Therefore, these (five) are not different from the sixth, and the statement, "If there is no sixth, it will become other," is a conceptualization of the manifold. For example, the army of a universal monarch, without the wheel jewel going and stopping, there would be no dwelling and entering, because they themselves do not know. Similarly, because the sixth is omniscient, if one goes and dwells in it, the five will follow the sixth, and the statement, "If there is no sixth, then that (five) does not exist," is about dwelling and entering.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མིག་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་དྲུག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ལ་ཕྱིས་ལོང་བ་བཞིན་དུ་ལྔ་པོ་དེས་ཁྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། དྲུག་པ་མེད་ན་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་ལ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། འཛིན་དང་སོ་སོར་གཏོང་བ་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་ཁམས་རྣམས་ནི། །གསུམ་ཆར་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་དང༌། །གནས་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོར་བཏགས་པ་དང༌། །ཆགས་པ་དང་ནི་གཉེན་པོ་དང༌། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འགྲོ་ཉམས་ལ། །འཛིན་པ་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཛིན་པ་དང་སོ་སོར་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་དགུའི་ཆོས་ལ་འཛིན་པ་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་འཕགས་པ་དག་གིས་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དྲུག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་
འཛིན་པ་དང་གཏོང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དང་བཅས་པར་བརྗོད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་གང་དང་ཡང་འདྲེ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ཆར་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི། །གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དངོས་པོར་བཏགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེ

【汉语翻译】
是愚痴的分别。如同有眼睛一样，第六者因为是遍知一切相，所以先行，之后如同盲人一样，由五个引导，如果没有第六者，就不会行走，这被称为随行分别，因为对果安立近取因。那是所取分别第二者的九种相。能取分别第一者的九种相是什么呢？“执与各别舍弃，作意与界诸，三者皆为近系，住与现前执著，于法事物安立，贪著及与对治，如其所欲行境，当知最初为执。”如是说，执与各别舍弃等九法的执著，是实物的分别，即是能取分别的九种。那些也是因为被圣者们舍弃，所以是异生之法。那些的对治是如经中所说第六者，即无分别。其中请问：“世尊”等，直到“不执不舍”之间，是执与舍的分别，说是与对治方一起。请问：“世尊”等，直到“成佛”之间，是作意的分别。请问：“世尊”等，直到“不与任何法相混”之间，是与三界一切近系之分别。请问：“世尊”等，直到“不会安住”之间，是安住的分别。请问：“世尊”等，直到“行于般若波罗蜜多”之间，是现前执著的分别。如果又等，直到“那不是安住”之间，是事物安立的分别。之后具寿等，直到“是行”之间，是贪著的分别。请问：“世尊”等，直到“将会安住”之间，是对治的分别。善现，例如说：

【英语翻译】
It is the discrimination of ignorance. Like having eyes, the sixth one, because it is the all-knowing of all aspects, goes ahead, and later, like a blind person, is led by the five. If there is no sixth one, it will not walk. This is called the subsequent discrimination, because the cause is closely attributed to the result. These are the nine aspects of the second, the apprehended discrimination. What are the nine aspects of the first, the apprehending discrimination? "Grasping and separately abandoning, attention and the elements, all three are closely related, abiding and manifest attachment, establishing things as objects of dharma, attachment and the antidote, as desired, the state of going, know that the first is grasping." It is said that grasping onto the nine dharmas such as grasping and separately abandoning is the discrimination of substance, which are the nine kinds of apprehending discrimination. Since those are abandoned by the noble ones, they are the dharmas of ordinary beings. The antidote to those is the sixth one, as it is in the sutra, which is non-discrimination. Therein, the question, "Bhagavan," etc., up to "neither grasping nor abandoning," is the discrimination of grasping and abandoning, and it is said to be together with the antidote side. The question, "Bhagavan," etc., up to "attain enlightenment," is the discrimination of attention. The question, "Bhagavan," etc., up to "not mixing with any dharma," is the discrimination of being closely related to all three realms. The question, "Bhagavan," etc., up to "will not abide," is the discrimination of abiding. The question, "Bhagavan," etc., up to "practicing the Prajnaparamita," is the discrimination of manifest attachment. If again, etc., up to "that is not abiding," is the discrimination of establishing things. Then, the venerable one, etc., up to "is the practice," is the discrimination of attachment. The question, "Bhagavan," etc., up to "will abide," is the discrimination of the antidote. Subhuti, for example:

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནས། དེར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ཉམས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། ཆེད་བཞིན་ངེས་པར་མི་འབྱུང་དང༌། །ལམ་དང་ལམ་མིན་ངེས་འཛིན་མེད། །འགག་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། །དངོས་པོ་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང༌། །གནས་དང་རིགས་ནི་འཛིན་པ་དང༌། །དོན་དུ་གཉེར་དང་རྒྱུ་མེད་དང༌། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་དམིགས་པ་ལ། །འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཏགས་པར་ཡོད་པའི་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་འདིར་དྲུག་པའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དགུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་དང་པོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་སུའི་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་
གིས་ནི་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་དྲུག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དྲུག་པ་ནི་ལྔ་པོ་དག་གི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཡིན་ལ། དྲུག་པ་མེད་ན་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ངས་པར་མི་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཉམ་པ་ནས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ནི་དེ་དག་གི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ལ། དྲུག་པ་མེད་པར་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ངེས་པར་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཚིག་སྔ་མའི་མཇུག་ལ་དགག་པའི་ཡི་གེ་སྦྱར་ཏེ་ཡོད་པས་སོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དྲུག་པ་མེད་ན་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པ

【汉语翻译】
从“地”开始，到“在那里存在”为止，是关于不如意地随心所欲行走的分别念。那是执着的分别念的第一种，共有九种。执着的分别念的第二种，这九种是什么呢？“无有特意决定不生起，道与非道无决定执，有灭之生与，有事与无有事，处与族姓是执着，求义与无因，于返驳与所缘，执着之分别念是异。”如是说。于假立存在的执着不缘，在此是第六种。那不存在，即特意之事不如所愿地决定不会生起等等，将导致九种过失，是第九种分别念。这些也不是各自凡夫的法，因为它们本来就存在。如果是这样，那是谁的法呢？是圣者声闻和独觉的法，因为他们没有舍弃这些。如经中所说，它们的对治品方面就是第六种，因为必定会生起佛陀的菩提，所以第六种是五种的舵手，如果没有第六种，就会必定生起下劣的菩提，这是不如所愿地决定不会生起的分别念，如世尊所说：“善现，例如…”直到“从平等中行走”为止。通达一切相的道是菩萨的道，声闻等的道不是他们的道，这是对道与非道的确定把握，如果没有第六种，就不会有这种把握，这是对道与非道没有确定执着的分别念，因为在前一句的结尾加上了否定的字。“请问，世尊”，直到“道与非道”为止。般若波罗蜜多是任何法都不生不灭，如果没有第六种，就会生灭，这是生灭的分别念。“请问，世尊”，直到“精进于六度

【英语翻译】
From "earth" to "will exist there," it is the conceptualization of failing to walk as one wishes. That is the first of the conceptualizations of clinging, with nine aspects. What are the nine aspects of the second conceptualization of clinging? "Without intentional determination, there is no determined clinging to the path and non-path, birth with cessation, having and not having things, place and lineage are clinging, seeking meaning and without cause, in refutation and object, other are the conceptualizations of clinging." Thus it is said. Not focusing on clinging that exists nominally is the sixth here. If that does not exist, then things done intentionally will not necessarily arise as desired, and so on, leading to nine faults, which is the ninth conceptualization. These are not the qualities of individual ordinary beings, because they have the first one. If so, whose are they? They are the qualities of noble Hearers and Solitary Buddhas, because they have not abandoned them. As the Sutra says, the antidote to them is the sixth one, because the sixth one is the helmsman of the five, since it will definitely arise in the enlightenment of the Buddha. If there is no sixth one, it will definitely arise in inferior enlightenment. This is the conceptualization of not necessarily arising as desired, as the Blessed One said, "Subhuti, for example..." until "walks from equality." The path of knowing all aspects is the path of the Bodhisattva, and the path of the Hearers and so on is not their path. This is the definite grasping of the path and non-path. If there is no sixth one, there will be no such grasping. This is the conceptualization of not having definite clinging to the path and non-path, because a negative letter is added to the end of the previous sentence. "Asked, Blessed One," until "path and non-path." The Perfection of Wisdom is that no phenomena arise or cease, but if there is no sixth one, they will arise and cease. This is the conceptualization of arising and ceasing. "Asked, Blessed One," until "exerting in the six perfections.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རོ། །དྲུག་པ་མེད་ན་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་པ་ཡིན་ལ། དྲུག་པ་མེད་ན་དེ་དག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །
རིགས་ནི་ས་བོན་ཡིན་ཏེ། དེ་འདིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡིན་ལ་དྲུག་པ་མེད་ན་དེ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་མེད་ན་དོན་དུ་གཉེར་བ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། དྲུག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དྲུག་པ་ལ་སྤྱོད་ན་བདུད་ལ་སོགས་པས་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་མེད་ན་དེ་གཉི་ག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་དམིགས་པ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགོངས་པར་མི་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་བསྟན་པའོ

【汉语翻译】
这是从“应作”至“之间”所说。如何精进于彼等呢？如是说，从色蕴乃至一切种智之间，既非相应亦非不相应。若无第六度，则彼亦无，这是相应与不相应的分别。世尊所说，从“请问，世尊”至“应精进”之间。从色蕴乃至一切种智之间，不住于其中，这是精进。若无第六度，则将住于彼等之中，这是安住的分别。世尊所说，从“善现，复次”至“现证菩提”之间。

种姓是种子，在此，对于一切种智而言，是六波罗蜜多，若无第六度，则彼将坏灭，这是种姓坏灭的分别。世尊所说，从“善现，例如”至“从轮回中完全解脱”之间。为了不依赖他者等义，应修学六波罗蜜多。若无第六度，则所求之义不能成办，这是无所求义的分别。世尊所说，从“善现，如是”至“说”之间。一切法皆从般若波罗蜜多所生，因此若有般若波罗蜜多，则将获得一切种智，若离第六度则不然，这是无因的分别。为何如此呢？世尊所说，从“何以故”至“应修学一切种智”之间。若行于第六度，则难以被魔等所胜，三世如来亦作意，因为一切法皆不可得。若无第六度，则彼二者皆无，这是对于外道和所缘的分别。世尊所说，从“善现，例如”至“不作意”之间。这是执著的分别，即第二品的九种分别。

【英语翻译】
This is what was said from "should do" to "between." How should one strive in those? It is said that from form to all-knowingness, it is neither associated nor unassociated. If there is no sixth, then that is not, which is the distinction between association and non-association. What the Blessed One said, from "Please ask, Blessed One" to "should strive." From form to all-knowingness, not abiding therein, this is striving. If there is no sixth, then one will abide in those, which is the distinction of abiding. What the Blessed One said, from "Subhuti, furthermore" to "attain complete enlightenment."

Lineage is the seed, here, for all-knowingness, it is the six perfections, and if there is no sixth, then that will be destroyed, which is the distinction of the destruction of lineage. What the Blessed One said, from "Subhuti, for example" to "completely liberated from samsara." For the sake of not relying on others, one should train in the six perfections. If there is no sixth, then the sought-after meaning will not be accomplished, which is the distinction of no sought-after meaning. What the Blessed One said, from "Subhuti, thus" to "say." All phenomena arise from the Perfection of Wisdom, therefore if there is the Perfection of Wisdom, then all-knowingness will be attained, but not if separated from the sixth, which is the distinction of no cause. Why is that? What the Blessed One said, from "Why is that?" to "should train in all-knowingness." If one practices the sixth, then it is difficult to be overcome by demons and so on, and the Tathagatas of the three times also contemplate, because all phenomena are unobservable. If there is no sixth, then both of those are not, which is the distinction for outsiders and objects of focus. What the Blessed One said, from "Subhuti, for example" to "do not contemplate." This is the distinction of clinging, which is the nine distinctions of the second chapter.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ལྟར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ནས། མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཉིད་ནི་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ས་དགུ་པ་དག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་རྟོགས་པར་ཡང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་ནུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་གསུམ་
ནི། བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་སྟོན་པ་དང༌། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཡོངས་གཏོད་དང༌། །དེ་ཐོབ་པར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བར་ཆད་དང་བྲལ་ཞིང་འདི་ལ་དེ་མེད་པས་ན་བར་ཆད་མེད་པ་སྟེ། མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མེད་ན་མེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཐོབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་སྟོན་པའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ལ་སྟེ། དེ་ནས་འཁོར་དེའི་ནང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པའོ། དེའི་རྒྱུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དོན་དུ་གཏོད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཐོས་པ་འཛིན་པ་ལ་གཏད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་པ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའི། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཡང་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། །ཟད་མེད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་དེ་དག །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན

【汉语翻译】
如此这般，通过见道所应断除的三十六种分别念，以及其对治品见道之路已经开示。见道之路本身的利益，从“此后天神之王”到“将成佛”之间已经宣说。然而，见道之路并非立即证得菩提，因为有九地之间的间隔。即使有如此间隔，如果有人认为不能确定无疑地证得菩提，那么，这里有三种原因说明能够确定无疑地证得菩提：
“对菩提他人示，彼之因是全托付，获得彼之无间断因，乃是众多福德之相。”
如是说，远离障碍，并且因为此处没有障碍，所以是无间断，意思是如果没有，就不会产生。如果不能获得菩提，那么什么会变成没有呢？那就是获得菩提的无间断因，这是为了证悟它。这也有三种方式。其中第一种是，对菩提他人示，即预言。他人指的是安住于见道之上的六十百千比丘。从“那时，从那个眷属中”到“应行于般若波罗蜜多”之间已经宣说。彼之因指的是，对于现在出现和未来出现的菩萨们，将菩提之因托付于有意义之处，即把般若波罗蜜多托付给阿难陀尊者，他是持诵者，这是第二种原因。从“阿难陀，善男子或”到“将完全从痛苦中解脱”之间所说的内容。通过对般若波罗蜜多精进修习，众多福德之相是第三种原因。从“阿难陀，如果汝”到“对于般若波罗蜜多是无量的”之间所说的内容。或者，见道之路是立即产生获得菩提的，因为什么原因呢？
“垢染尽及不生之，智慧菩提如是说，尽无及生无故，如是次第应知晓。”
如是说，垢染指的是烦

【英语翻译】
Thus, having shown the thirty-six kinds of conceptualizations to be abandoned by seeing, and the path of seeing as their antidote. The benefit of the path of seeing itself, from "Then, the lord of the gods" to "will become a Buddha" has been spoken. However, enlightenment is not attained immediately by the path of seeing, because there is an interval of nine grounds. Even if there is such an interval, if someone thinks that it is not possible to realize the certainty of attaining enlightenment, then here are three reasons to show that it is only possible:
"To others show enlightenment, its cause is complete entrustment, the cause of obtaining it without interruption, is the characteristic of many merits."
As it is said, being free from obstacles, and because there is no obstacle here, it is uninterrupted, meaning that if there is not, it will not arise. If enlightenment cannot be obtained, then what will become non-existent? That is the uninterrupted cause of obtaining enlightenment, which is to realize it. There are also three ways. The first of these is to show enlightenment to others, that is, to prophesy. The other refers to the sixty hundred thousand monks who are abiding on the path of seeing. From "Then, from that retinue" to "should practice the Prajnaparamita" has been spoken. Its cause refers to entrusting the cause of enlightenment to meaningful places for the Bodhisattvas who appear now and in the future, that is, entrusting the Prajnaparamita to the Venerable Ananda, who is the holder of the teachings, this is the second reason. What is said from "Ananda, son of good family or" to "will be completely liberated from suffering." The characteristic of many merits through diligent practice of the Prajnaparamita is the third reason. What is said from "Ananda, if you" to "for the Prajnaparamita is immeasurable." Alternatively, the path of seeing is what immediately generates the attainment of enlightenment, because of what reason?
"The wisdom of the exhaustion of defilements and non-arising, is called enlightenment, because of exhaustion and non-arising, these should be known in order."
As it is said, defilement refers to afflictions.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གོ །ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ནི་མཐོང་བས་སྤངས་པ་དེ་དག་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟད་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་སྟེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས།
གཟུངས་ངས་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། སངས་རྒྱས་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་དེ་ལ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེན། ཡུལ་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཟད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ལས་ཤེ་ན། ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། གང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པས་བསྟན་པའོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ལྗགས་བཀྲམ་པས་དེ་དག་གི་དད་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་བསྟན་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སངས་རྒྱས་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་པོ། །ནམ་མཁའ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་སོ་སོར་སྣང་བར་གྱུར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །དེ་མན་ཆད་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བ

【汉语翻译】
是烦恼和分别念。知尽和知不生是菩提。那是因为相对于“以见断除的那些，在见道之后立即转变”的说法，它是无间缘。其中，知诸法不尽是知尽，知生无实有是知生。祈请道：世尊，从“我所宣说的陀罗尼就是这个”之间所说的一切。从何得知呢？佛陀们是从这部般若波罗蜜多中产生的缘故。所谓“这个”，意思是菩提的自性。那么，在那里如何宣说知尽和知不生呢？因为境不尽的缘故，宣说为不尽。那些又从何而来呢？因为那些法也是不生的，哪里会有不生的法会坏灭呢？因此，那是用简略的方式宣说菩提的体性。为了适应钝根者的根器，展开演说，是为了生起他们的信心，并且通过宣说利益来生起欢喜。之后，从具寿善现，到“善现，如此菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多将圆满”之间，宣说了成佛的菩提体性。所谓“甚深”，是指具有知尽和不生体性的菩提。所谓“虚空不尽的缘故”，是宣说。所谓“色不尽”等等，是因为色等仅仅是如是性，所以不尽。所谓“色等如虚空般不可知尽”，色等仅仅是如是性，各自显现，所以色等如虚空。所谓“彼不可知尽”，是解释。那之后是利益。如何修习才能圆满呢？是思惟成为寂静之因，而不是与增上生的因不相应。圆满一切相智

【英语翻译】
Are afflictions and discriminations. Knowing exhaustion and knowing non-arising is enlightenment. That is because, relative to the statement "those abandoned by seeing, immediately transform after the path of seeing," it is the immediate cause. Among them, knowing that the exhaustion of dharmas is inexhaustible is knowing exhaustion, and knowing that arising is unreal is knowing arising. Pray: Blessed One, everything that was said from "The dharani I have proclaimed is this" in between. How is that known? Because the Buddhas arise from this very Perfection of Wisdom. The so-called "this" means the nature of enlightenment. Then, how is it proclaimed there as knowing exhaustion and non-arising? Because of the inexhaustibility of the object, it is proclaimed as inexhaustible. From where do those come from? Because those dharmas are also unborn, where would there be a dharma that does not arise to be destroyed? Therefore, that is the nature of enlightenment proclaimed in a concise way. In order to adapt to the faculties of dull-witted people, the expanded explanation is to generate their faith, and to generate joy by proclaiming the benefits. After that, from the venerable Subhuti, to "Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattva will perfect the practice of the Perfection of Wisdom," the nature of enlightenment for becoming a Buddha was proclaimed. The so-called "profound" refers to enlightenment with the nature of knowing exhaustion and non-arising. The so-called "because space is inexhaustible" is the proclamation. The so-called "form is inexhaustible," etc., is because form, etc., is only suchness, so it is inexhaustible. The so-called "form, etc., is unknowable like space," form, etc., is only suchness, appearing separately, so form, etc., is like space. The so-called "that is unknowable," is the explanation. After that is the benefit. How can practice be perfected? It is thinking of becoming the cause of peace, but not corresponding to the cause of higher rebirth. Perfecting all-knowingness

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
སྔོ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པས་ཟད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་སྔོན་བྱུང་བའི་
རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟད་པར་བྱས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱས་པ་དག་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འགོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །གཞན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། །སྟོན་པ་ལ་ཡང་ཤེས་བྱ་ཡིས། །སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བརྗོད་པ་གང༌། །དེ་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས། །འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད་པའམ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་དེ་དག་གི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་ཁོ་བོས་ངོ་མཚར་དུ་བརྩིས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔྱད་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་ཟད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ལོག་པའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཙམ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་བསལ་ཞིང་དོར་བར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་ལྟ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཙམ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་མཐོང་ན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དུ་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེ་ལ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་གང༌། །སྐད་ཅིག་གཅིག

【汉语翻译】
精于草药方法的人回答说。那是菩提自性的广说。如是简略和广说，也显示了尽灭和无生之智的菩提自性。其他的，对于先前生起的分别念，以对治品之方而令其尽灭，以及对于未来不生起而作的，认为那是了知尽灭和不生的菩提，为了以论典的造作而使之明白，于无有止息的自性中，以名为见的道，分别念之种类有何尽灭？无生之相有何获得？其他的诸法也是存在，对于导师也以所知，说障蔽尽灭为何，我对此感到稀奇。于此无有任何应去除，无有任何应添加，于真实性中如实见，如实见则得解脱。如是说，以自性空性是诸法的自性，是自己的体性。那也是无有起始和终结的。因此以见道，分别念的种类有何尽灭，或者无生的任何也无有获得。如诸法的自性是存在，同样地那些导师的所知障尽灭了，如是他人所说为何，我对此感到稀奇，因为那些自性不如实存在，因为是不可思议的缘故。同样地所知障也非尽灭，因为与能特别对治颠倒的所知障的对治品不相容的缘故。因为自性是空性的缘故，种种只是法性之故，因此对于成为不相顺之方，应去除和舍弃的任何也无有，成为对治品之方，应添加的些许也无有，因为是无生的缘故。那么应如何做呢？于真实性中如实见，对于种种只是法界之量如是见。若如是见，则从所知障中也将会解脱。那么在此见道的刹那有几个呢？布施等等一一，那些互相摄集为何，一个刹那。

【英语翻译】
The one skilled in herbal remedies replied. That is the extensive explanation of the nature of enlightenment. Thus, by brevity and extensiveness, the nature of enlightenment of the wisdom of cessation and non-arising is also shown. Others, regarding the previously arisen conceptualizations, having made them cease by way of antidotes, and having made the future not arise, thinking that is the enlightenment of knowing cessation and non-arising, in order to clarify that by the composition of treatises, in the nature of non-cessation, by the path called seeing, what kind of conceptualizations cease? What kind of unborn aspects are obtained? Other dharmas also exist, and regarding the teacher, by knowable objects, what is said to be the exhaustion of obscurations, I consider that wondrous. In this, there is nothing to be removed, there is nothing to be added, in reality, see reality, seeing reality, one is liberated. Thus it is said, emptiness by its own nature is the nature of all dharmas, it is its own essence. That is also without beginning and end. Therefore, by the path of seeing, what kind of conceptualizations are exhausted, or what unborn is obtained? Just as the nature of dharmas exists, similarly, the obscurations of knowable objects of those teachers are exhausted, whatever others say, I consider that wondrous, because those natures do not exist as they are, because they are inconceivable. Similarly, the obscurations of knowable objects are also not exhausted, because they are incompatible with the antidotes to the obscurations of knowable objects that specifically counteract inversion. Because the nature is emptiness, therefore, the various are merely the nature of reality, therefore, there is nothing to be removed and abandoned that has become an unfavorable side, and there is not even a little to be added that has become an antidote, because it is unborn. Then how should it be done? See reality in reality, see the various as merely the extent of the realm of reality. If one sees in that way, then one will also be liberated from the obscurations of knowable objects. Then how many moments are there in the path of seeing here? Giving and so on, each one, whatever those mutually gather, one moment.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་བཟོད་པ་ཡིས། །བསྡུས་པ་དེ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ།།
ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལའོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ཡང་བཟོད་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི་ཤེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་རེའི་སྒྲ་ལས་རང་གི་དོན་ལ་ཟློས་པའི་རྐྱེན་བྱུང་བ་དེ་བས་ན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་ལས་གཞན་པ་ལྔ་པོ་དག་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་གོ །རེ་རེ་ནི་དྲུག་ཚན་ཏེ། བསྡུ་བར་བྱ་བ་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དག་དྲུག་ཚན་ནང་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པའོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསྡུས་ནས་གང་གསུངས་པ་དེ་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་པའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་མཐུན་དང༌། །ལུགས་མི་མཐུན་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དོན་ལས་ཅུང་ཞིག་ཉུང་བ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཚན་དྲུག་པའི་ཅུང་ཞིག་ཉུང་བ་ལས་འོག་ཏུ་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ལུགས་མི་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་ལས་བཟློག་པའོ། །སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་མདོ་དྲུག་ཚན་དྲུག་པའི་འོག་ཏུ་གསུངས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་ཏེ། ཐོད་རྒལ་དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་འོངས་ནས། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་གཞག་མིན་པའི་མཚམས་བཟུང་སྟེ། །ཐོད་རྒལ་དུ་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། །གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་རྒལ་ནས། །འགོག་པའི་བར་དུ་མི་འདྲར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡིན་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་དགུར་སོང་ནས་ཤེ་ན། འགོག་པའི་བར་དུའོ། །འགོག

【汉语翻译】
之忍所，摄持于此见道中。
如是说，此指顶峰之现观。一刹那即见道。彼亦为忍所摄持，非为智所摄持。由一一之声，生起于自义重复之缘，因此，安住于布施等一一中。彼等指摄持自之外余五者为何。互相指一与一。一一为六组，以所摄与能摄于六组内错乱之故。彼乃见道，世尊云何，乃至安住于般若波罗蜜多，且圆满执持禅定波罗蜜多之间所说。此处论师将般若波罗蜜多摄持于禅定波罗蜜多之间所说者。此后，狮子奋迅之，入于等持而，随顺缘起之理，及不顺理而作分别。
如是说，于义较少，然应领会。此后指于六组第六之较少部分后，菩萨入于狮子奋迅之等持后，如经所说般，于缘起作分别。不顺理指与理相违。狮子奋迅之等持亦于六组第六之后宣说，其后宣说顿超之等持，顿超乃修道。论师亦云，具灭尽定之九定，以二种方式往还后，属于欲界之识，执持非等持之界限，于顿超中入定，一与二三四与五，超六与七与八后，至灭尽间不相似而行。如是说，是
指剩余。如何耶？入于九定后以二种方式而行。如何于九定而行耶？至灭尽间也。灭。

【英语翻译】
That which is gathered by the patience of, in this path of seeing.
It is said that this refers to the realization of the peak. One moment is the path of seeing. It is gathered by patience, not by wisdom. From the sound of each, the condition of repeating its own meaning arises, therefore, it abides in each of generosity and so on. Those refer to what is gathered from the five others besides itself. Mutual refers to one to one. Each is a set of six, because what is to be gathered and what gathers are confused within the set of six. That is the path of seeing. How did the Bhagavan say, from, abiding in the perfection of wisdom, and completely holding the perfection of meditation, to what was said in between. Here, the treatise maker gathers what is said between the perfection of wisdom and the perfection of meditation. Then, the lion's leap, entering into samadhi, accords with the law of dependent origination, and distinguishes what does not accord with the law.
It is said that it is a little less than the meaning, but it should be understood. Then, after a little less than the sixth of the six groups, the Bodhisattva, having entered into the samadhi of the lion's leap, separately distinguishes the dependent origination as it is said in the sutra. What does not accord with the law is contrary to the law. The samadhi of the lion's leap is also taught after the sixth of the six groups, and after that the samadhi of sudden transcendence is taught, and sudden transcendence is the path of cultivation. The treatise maker also said, the nine samadhis with cessation, after going back and forth in two ways, the consciousness belonging to the desire realm, holding the boundary of non-samadhi, entering into samadhi in sudden transcendence, one and two three four and five, after surpassing six and seven and eight, goes dissimilarly to cessation. It is said that it is
refers to the remainder. How is it? After entering into the nine samadhis, it goes in two ways. How does it go in nine samadhis? To cessation. Cessation.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་མཐར་བྱས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་འགྲོ་བ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དགུར་སོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འགོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཅིག་དང༌། གཉིས་དང་གསུམ་དང༌། བཞི་དང་ལྔ་དང༌། དྲུག་དང་བདུན་དང༌། བརྒྱད་རྣམ་པར་རྒལ་བའི་བར་དུའོ། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་གཞག་མིན་པའི་མཚམས་བཟུང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་འགྲོ་བ་གཉིས་པ་སྟེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་ཞིང་འགོག་པའི་རྗེས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དགུ་པ་ལ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་ནུས་ཏེ། འགོག་པ་ལས་འགོག་པར་ལྡང་བ་ནི་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཉེ་བའི་ཕྱིར་དང་ཤུགས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེ་ལས་ལངས་ཏེ། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོང་བ་གཉིས་ཏེ་རྫོགས་སོ།། །།འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་སོང་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་དེ་ལས་འོངས་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །ཅི་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ཞེ་ན། མི་འདྲ་བར་འགྲོ་བ་ནི་རིགས་མི་འདྲ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། མཉམ་པར་
མ་བཞག་པ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པར་འཕོས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང༌། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་གཞག་མིན་པའི་མཚམས་བཟུང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེ་བས་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་སྟེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས་

【汉语翻译】
究竟的边际就是四禅定，四无色定，以及名为灭尽定。那是第一种去法，从“善现，何名菩萨摩诃萨的超越三摩地”开始，到“已现证并安住于灭除想和感受”之间所说。如果问怎样算是去了九次呢？就是连同灭尽定算一次，两次、三次、四次、五次、六次、七次、八次超越之间。属于欲界的识，执持着非等持的界限。这意思是说，行至未入定的心之究竟。那是第二种去法，从“从灭尽定出定后，入于初禅”开始，到“从灭尽定出定后，安住于未入定的心”之间所说。这里，八种等持各自都是在灭尽之后才入定，而第九次则不能入定，因为不可能从灭尽中再出灭尽。因此，由于邻近和势力的关系，先入于非想非非想处定，然后从那里出定，入于灭尽定，又从那里出定，安住于未入定的心，这就算是去了两次，圆满了。所谓“来”，就是从去往并安住于未入定的心那里返回，那本身就是九种入定。如果问变成什么样了呢？变成不同地去，就是以不同种类的方式去，意思是说，从未入定转变为未入定，以及从已入定转变为未入定。对于这个“来”字，也同样加上“属于欲界的识，执持着非等持的界限”。因此，从初禅出定后，安住于未入定的心。像这样去了两次之后，再回来一次，就是从未入定的心出定后，入于灭尽定，从初禅出定后

【英语翻译】
The ultimate limit is the four dhyanas, the four formless absorptions, and what is called the cessation absorption. That is the first going, from "Subhuti, what is the samadhi of transcendence of a Bodhisattva Mahasattva?" to what is said between "having realized and abiding in the cessation of perception and feeling." If you ask how it is considered to have gone nine times, it is one including cessation, two, three, four, five, six, seven, and eight between the stages of transcendence. The consciousness belonging to the desire realm holds the boundary of non-absorption. This means that it goes to the ultimate end of the mind that has not entered into samadhi. That is the second going, from "having arisen from the cessation absorption, he enters into the first dhyana" to what is said between "having arisen from the cessation absorption, he abides in the mind that has not entered into samadhi." Here, each of the eight absorptions is entered into after cessation, and the ninth cannot be entered into, because it is impossible to arise from cessation into cessation. Therefore, due to proximity and force, one first enters into the absorption of neither perception nor non-perception, and then arises from there, enters into cessation, and having arisen from there, abides in the mind that has not entered into samadhi, which is considered to have gone twice, and is complete. The so-called "coming" is returning from where one has gone and abided in the mind that has not entered into samadhi, which itself is the nine absorptions. If you ask what it has become, it becomes going differently, which is going in different ways, meaning that it has transformed from non-absorption to non-absorption, and from absorption to non-absorption. For this word "coming," also add "the consciousness belonging to the desire realm holds the boundary of non-absorption." Therefore, having arisen from the first dhyana, he abides in the mind that has not entered into samadhi. Having gone twice in this way, one returns once, which is having arisen from the mind that has not entered into samadhi, he enters into cessation, having arisen from the first dhyana

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་སོང་བ་ལས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །གལ་ཏེ་ཐོད་རྒལ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་དང་མི་འགལ་ཞེ་ན། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་པོ་འཕོ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་ལས་ནི་དེ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐོབ་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་ནས། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ། མདོར་བསྡུས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བསྟང་བས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་དང༌། །དུས་གསུམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གསུམ་དང༌། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་འདི་གཅིག་སྟེ། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཏེ། དེའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །མདོར་བསྡུས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྒྱས་པར་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་མི་ཤེས་པ་ནི་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ།།
གང་དག་གི་གཉེན་པོ་དང་ནི་གནས་མང་པོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟང་བས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །གང་གི་གཉེན་པོ་ནི་གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དུས་གསུམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་མེད་པའོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་དུས་དང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དུས་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །གང་གི་གཉེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་དེ་ལ་ལེགས་པ་འདི་དག་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦ

【汉语翻译】
从“安住于未平等安住之心”之间所说的一切，即是从二元对立中一次返回。如果超越顶峰的等持是禅定，那么如何与未平等安住之心不相违呢？因为等持者对于转变安住于等持是近似的，所以没有相违。经中如实所说的此禅定的作用，即是从“对于那超越顶峰的禅定”到“获得”之间所说的一切。如此宣说了修习之道后，将要讲述通过修习所要断除的三十六种法。其中，首先是所取之分别九种。简略、广、佛，未被佛陀教诲所摄持，三时无功德，善道有三种，所取之分别此为一，具有结合之相的行境。如此宣说，所谓“一”是最初的。与般若波罗蜜多相结合的是相，特殊的是其行境，即是其境界。简略是指般若波罗蜜多等，以及真如等总相。广是指自相。不了解这些就是简略和广大的分别。
从“哪些的对治以及应于众多处所学习”到“属于欲望的”之间所说。对于佛陀的教诲未被摄持而分别，就是分别。其对治是，如果如所说的那样，到“那些也由此而生”之间所说。所谓“三时无功德”，即是没有利益。对于结合道的时、见道的时、修道的时的功德没有分别，就是分别。其对治是，菩萨摩诃萨，从“哪位”到“应知修习般若波罗蜜多对此有这些好处”之间所说。所谓“善道有三种”，菩提道有三种，即结合

【英语翻译】
Whatever is said from "abiding in the mind that is not equally abiding," is once returning from duality. If absorption in transcendence is samadhi, how is it not contradictory to the mind that is not equally abiding? Because the one who is absorbed is close to being absorbed in transformation, there is no contradiction. The function of this samadhi, as it is in the sutra, is whatever is said from "for that transcendent samadhi" to "obtains." Having thus taught the path of meditation, the thirty-six things to be abandoned through meditation will be spoken of. Among them, the first is the nine aspects of grasping at objects. Concise, extensive, Buddha, not completely grasped by the Buddha's teachings, without merit in the three times, the path of goodness is threefold, this one is the conceptualization of grasping, having the sphere of activity of the aspect of union. It is said that "one" is the first. Whatever is the union with the Perfection of Wisdom is the aspect, and whatever is the distinction is the sphere of activity, that is, its object. Concise is the general characteristic of the Perfection of Wisdom and so forth, and Suchness and so forth. Extensive is its own characteristic. Not knowing these is the conceptualization of concise and extensive.
From "what are the antidotes and where should one train in many places" to "belonging to desire" is what is said. Whatever is not completely grasped by the Buddha's teachings is conceptualization, that is, conceptualization. Its antidote is, if as it is said, from "those also arise from this." "Without merit in the three times" means without benefit. Conceptualizing without the merit of the time of the path of union, the time of the path of seeing, and the time of the path of meditation is conceptualization. Its antidote is the Bodhisattva Mahasattva, from "who" to "one should know that there are these benefits to meditating on the Perfection of Wisdom." "The path of goodness is threefold" means that there are three paths of enlightenment, namely union.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ྱོར་བ་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་མི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གང་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་པའོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་ཡུལ་གང་ཞེ་ན། །གཉིས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །འཇུག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་བཞེད་དེ། །དེ་དག་གང་ལས་དང་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། སེམས་མི་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དང༌། །ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་བྱེད་དང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་མི་བྱེད། །བསྒོམ་དང་བསྒོམ་པ་མེད་པ་དང༌། །དེ་དག་ལས་ནི་བཟློག་ཉིད་དང༌། །ཇི་བཞིན་དོན་མིན་རྣམ་རྟོག་པ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མི་སྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཐུག་
གི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། འོ་ན་ཅི་ལགས། མ་བསྒོམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསམ་བསྒོམས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། འོ་ན་ཅི་ལགས། བསྒོམས་ཀྱང་བསྒོམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒོམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མ་བསྒོམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་དགུའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་དགུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །ཆོས་བཏགས་པ་དང་སྟོང་ཉིད་མིན། །ཆགས་དང་རབ་འབྱེད་བདག་ཉིད་དང༌། །དངོས་པོར་བྱེད་དང་ཐེག་གསུམ་དང༌། །ཡོན་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་དང༌། 

【汉语翻译】
修习、见解和禅修，这被称为（三种智慧），不了解这些就是分别念。其对治的方面是祈请，如“世尊，如何”等等，以及“无论如何，这样说”等等所说的。这样，所取的第一个分别念就显示了九种相。所取的第二个分别念的对境是什么呢？第二个是心和心所。被认为是进入的对境。那么，这些从何而来，九种相是什么呢？为了什么？不生起心和菩提的精华，不作意，以及作意下劣的乘，以及不作意圆满的菩提。禅修和无禅修，以及从这些中返回，以及不如实义的分别念。在禅修的道上应知。这被称为祈请，从“世尊”到“法界如其所是”之间所说的一切。其中，从最初生起心开始，就是不生起菩提心的分别念。到达菩提的精华之间等等，就是作意菩提精华的分别念。祈请，世尊是什么等等，就是作意声闻和独觉的分别念。一切相智等等，就是不作意圆满菩提的分别念。祈请，世尊等等，就是禅修的分别念。祈请，那么是什么？不禅修等等，就是思择禅修的分别念。祈请，那么是什么？禅修也禅修等等，就是既非禅修也非不禅修的分别念。祈请，世尊，那么是什么等等，就是不如实义的分别念，这被称为所取的第二个分别念的九种相。能取的第一个分别念的九种相是什么呢？众生假立的行境，以及法假立和非空性，贪著和分别的自性，以及作为实有和三乘，以及功德是不清净的。

【英语翻译】
Practice, view, and meditation, these are called (three wisdoms), not understanding these is conceptualization. The opposing side is supplication, such as "Bhagavan, how" and so on, and what is said such as "In any case, saying this." Thus, the first conceptualization of the object to be grasped shows nine aspects. What is the object of the second conceptualization of the object to be grasped? The second is mind and mental factors. It is considered to be the object of entry. So, where do these come from, and what are the nine aspects? For what? Not generating the mind and the essence of Bodhi, not paying attention, and paying attention to the inferior vehicle, and not paying attention to the perfect Bodhi. Meditation and non-meditation, and returning from these, and conceptualization of non-reality. It should be known on the path of meditation. This is called supplication, everything said from "Bhagavan" to "the realm of Dharma as it is." Among them, starting from the initial generation of the mind, it is the conceptualization of not generating the mind of Bodhi. Reaching the essence of Bodhi and so on, is the conceptualization of paying attention to the essence of Bodhi. Supplication, what is Bhagavan and so on, is the conceptualization of paying attention to Shravakas and Pratyekabuddhas. All-knowingness and so on, is the conceptualization of not paying attention to perfect Bodhi. Supplication, Bhagavan and so on, is the conceptualization of meditation. Supplication, then what is it? Not meditating and so on, is the conceptualization of contemplating meditation. Supplication, then what is it? Meditating and meditating and so on, is the conceptualization of neither meditating nor not meditating. Supplication, Bhagavan, then what is it and so on, is the conceptualization of non-reality, this is called the nine aspects of the second conceptualization of the object to be grasped. What are the nine aspects of the first conceptualization of the grasper? The realm of beings established by imputation, and Dharma established by imputation and non-emptiness, the nature of attachment and discrimination, and as real and the three vehicles, and merit is impure.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
།སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་ལ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་པོར་དེ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་བསྒྲག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དག་ཏུ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གང་གིས་གཉེན་པོ་ནི་གསོལ་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ར། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུངས་སོ། །དབྲི་བ་མེད་པ་དང་བསྣན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་གང་ཡིན་པ་གཉི་ག་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་
གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གང་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་དག་ནི་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་པའམ་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པར་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་གང་གིས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ། གཉི་ག་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཇི་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལྟར་དེ་དག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉི་ག་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཟུགས་ཀྱི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་དོན་དུ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །གཉི་ག་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
“行相扰乱时，最初执著彼，应知是宣说。”如是说。于有情等作名言，名为于有情施设之分别念。其对治为何？为请问。“法界是何等？”从“应于一切法学习”之间。从色等至一切相智之间，应学习否？至此之间，是说于法施设之分别念。无减无增，是为对治品。彼二者为何？为请问。“世尊”等，从“以见一切法自性空性，不现行应学”之间宣说。一切法非自性空性，是为非空性之分别念。其对治品为请问。“世尊”等，至“善现此等为二”之间宣说。于诸法作意，或于诸法不作意而作意，是为贪著自性之分别念，是贪著自性之分别念。作意与不作意，何者为平等性？二者无所缘故。此如是，请问。“世尊，为何？”从“应修般若波罗蜜多”之间宣说。此是色等，至一切相智之间，是为分别诸法自性之分别念。其对治品，如其无所缘，如是彼等应善分别，为何？二者为请问。“世尊，若”等，至“如是则不通达一切法”之间宣说。色等事物，为色之义而行于薄伽梵母，是为事物之因之分别念。不为色之义而行，是为对治品。二者为请问。“世尊，若”，

【英语翻译】
"When the conduct is disturbed, the first grasping of it, should be known as proclaiming." Thus it is said. To make designations among sentient beings, which is called the conceptualization of imputation on sentient beings. What is its antidote? It is the question. "What is the nature of the Dharma realm?" From "One should train in all Dharmas" in between. From form and so on, up to all-knowingness, should one train? Up to this point, it speaks of the conceptualization of imputation on Dharmas. Without decrease and without increase, this is the antidote side. What are those two? It is the question. "Bhagavan," and so on, from "Seeing all Dharmas as empty of their own nature, one should train in non-manifest engagement" in between, it is spoken. All Dharmas are not empty of their own nature, this is the conceptualization of non-emptiness itself. The antidote side of which is the question. "Bhagavan," and so on, up to "Subhuti, these are two," in between, it is spoken. To focus on Dharmas or to focus on not focusing on Dharmas, this is the conceptualization of the nature of attachment, it is the conceptualization of the nature of attachment. What is the equality of focusing and not focusing? Because both are without an object of focus. It is like this, the question. "Bhagavan, what is it?" From "One should practice the Perfection of Wisdom" in between, it is spoken. This is form and so on, up to all-knowingness, this is the conceptualization of the nature of discriminating Dharmas. Its antidote side, just as it is without an object of focus, so those should be well discriminated, what is it? The two are the question. "Bhagavan, if," and so on, up to "Thus, one does not realize all Dharmas," in between, it is spoken. Material things such as form, for the sake of the meaning of form, engage in the Bhagavati Mother, this is the conceptualization for the sake of things. That which does not engage for the sake of the meaning of form, this is the antidote side. The two are the question. "Bhagavan, if,"

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ས། མ་བྱས་རྣམ་པར་མ་བྱས་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ལ་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཆོས་ཅུང་ཟད་གནས་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་གཉི་ག་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །གལ་
ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོན་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་མ་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མིང་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །གཉི་ག་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱེ་བྲག་གང་ཡང་མེད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་ནི་ཐ་དད་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གང་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བསྟན་པའོ། །འཁྲུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ནས་རབ་འབྱོར་གྱི་ཚིག་གིས་བརྒལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་དགུ་བསྟན་ནས། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། སེམས་ཅན་བཏགས་དང་དེ་ཡི་རྒྱུ། །ཡུལ་ཅན་བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྲེལ་བ། །དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཞན་རྣམ་པ་དགུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཡུལ་འབྲེལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདིའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྲེལ་པ། མི་མཐུན

【汉语翻译】
。以未作、不作、不现、不集之方式，应行于般若波罗蜜多，如是说。所谓安住于三乘，即是三乘之分别念。其对治品，即是所谓于法亦无少许可得。此二者乃是请问。世尊，若如是云云，乃至应信如幻而行于般若波罗蜜多，如是说。若如来如幻，云何于彼得有功德，此乃于功德不净之分别念。所谓以如来之名及如来之法性为量，即是对治品。此二者乃是请问。世尊，若如是如幻云云，乃至应无有任何差别，如是说。行于般若波罗蜜多，入于法性，此乃一切法之法性，是为行相错乱之分别念。错乱即是分别差别，彼即是分别念。其对治品，即是善现，如是云云，乃至不住于此而转为异，亦不可得，如是说。法之法性云云，乃至不应错乱云云，是为显示对治品。错乱之分别念，应以暗示而领会。其后，乃是善现以言词诘难，世尊以教令回答。如是显示如何执持之第一九种分别念后，即作第二执持之分别念之自在，谓：有情假立及彼因，有境修道相关联，于彼为害所作故，相违品类异九种。如是说，所谓于有情假立，即是于佛及菩萨等假立。彼之因，即是一切种智等。彼等之境相关联，如其所有，此是彼之境，故为有境。修道相关联，不顺

【英语翻译】
. It is said that one should practice the Perfection of Wisdom in the manner of not doing, not making, not manifesting, and not assembling. The so-called abiding in the three vehicles is the conceptualization of the three vehicles. Its antidote is what is said to be that even a little bit of dharma is not found. These two are questions. O Blessed One, if so and so, up to believing in illusion and practicing the Perfection of Wisdom, it is said. If the Tathagata is like an illusion, how can there be merit in him? This is the conceptualization of impure merit. What is said to be taking the name of the Tathagata and the Dharma-nature of the Tathagata as a measure is the antidote. These two are questions. O Blessed One, if it is like this illusion and so on, up to there should be no difference, it is said. Practicing the Perfection of Wisdom and entering the Dharma-nature, this is the Dharma-nature of all dharmas, which is the conceptualization of confused aspects. Confusion is to distinguish differences, which is the conceptualization. Its antidote is Subhuti, so and so, up to not abiding here and changing to another, it is not found, it is said. The Dharma-nature of dharmas and so on, up to not being confused and so on, is to show the antidote. The conceptualization of confusion should be understood by implication. After that, it is Subhuti who questions with words, and the Blessed One answers with teachings. After showing the first nine conceptualizations of how to hold, he makes the second conceptualization of holding free, saying: Sentient beings are established and their cause, the object of meditation is related to the path, because it harms them, the opposite categories are nine different kinds. It is said that the so-called establishment of sentient beings is the establishment of Buddhas and Bodhisattvas. Its cause is all-knowing wisdom and so on. The objects of these are related, as they are, this is their object, so it is the object. The path of meditation is related, not in accordance with

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་
གི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་དག་གི །བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་སྒྲིབ་རྣམ་གསུམ། །ཞི་ལམ་དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་དང༌། །མཚུངས་པར་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང༌། མི་མཉམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་དང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཀུན་རྨོངས་པ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་མར་བཞེད། །ཅེས་པ་གསུངས་ཏེ། རྨོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཐ་མར་གྱུར་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་དག་གི །བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་རང་དང་འབྲེལ་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྨོངས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལམ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཞི་བའི་ལམ་ལ་རྨོངས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་གང་ལ་གནས་ནས་ཞི་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཞི་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྨོངས་པའོ། །གང་ཡང་གནས་མེད་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ཉིད་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཞར་ལས་འོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གང་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་
བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས

【汉语翻译】
“ཕྱོགས་（phyogs）”这个词的意思是，与修道不一致的方面。 “以其损害彼（དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིས།）”的意思是，因为它能摧毁它。“其他（གཞན་）”这个词是指能取所取的第二种分别念。那怎么是九种相呢？因为：一切智性三者之，自性如实三品障，寂道如是真如等，具有不具有及不等，痛苦等及烦恼性，于无二中普愚昧，分别念立为最后。如是说，愚昧的意思是愚昧的自性。最后的意思是从所取和能取的分别念中成为最后的。一切智性三者之，自性如实，是指各自相关的三种障碍，即愚昧。其中，分别念是：请问，世尊，一切相智性，乃至对圆满正等觉佛陀们而言，是对一切相智性愚昧。善现，无论是谁这样说，乃至一切道菩萨摩诃萨应知，是对道智愚昧。请问，世尊，为了什么，乃至不是一切道，是对一切智愚昧。请问，世尊，乃至为什么是般若波罗蜜多，是对寂灭道愚昧。此处，住在何处而现证寂灭，那就是寂灭道，即愚昧。无论谁以无住而现证真实边际，这是对治品，因此也显示了般若波罗蜜多本身就是寂灭，对任何事物都没有住处。其余的是顺带而来的。以真如等，般若波罗蜜多具有和不具有，这是具有和不具有的分别念。其中的对治品是，善现，另外，乃至以无相而成为一个相的缘故，这样说了。

【英语翻译】
The term "aspect" means the inconsistent aspect of the path of meditation. "By harming it" means that it destroys it. The term "other" refers to the second kind of conceptualization, that of the grasper and the grasped. How are there nine aspects? Because: Of the three all-knowing natures, the three obscurations are like their own nature, the peaceful path, suchness, etc., having and not having equally, unequal suffering, etc., the nature of afflictions, all being ignorant in the non-duality, conceptualization is established as the last. It is said that ignorance is the nature of ignorance. The last means that it is the last of the conceptualizations of the grasped and the grasper. Of the three all-knowing natures, as their own nature, refers to the three obscurations related to each, namely ignorance. Among them, conceptualization is: Asked, Blessed One, all-aspects of knowledge, up to the perfect and complete Buddhas, is ignorance of all-aspects of knowledge. Subhuti, whoever says this, up to all paths, Bodhisattva Mahasattvas should know, is ignorance of the knowledge of the path. Asked, Blessed One, for what reason, up to not all paths, is ignorance of all knowledge. Asked, Blessed One, up to why is the Prajnaparamita, is ignorance of the peaceful path. Here, residing in what place, one directly realizes peace, that is the peaceful path, which is ignorance. Whoever directly realizes the true limit by non-abiding, this is the antidote, and thus it is also shown that the Prajnaparamita itself is peace, and there is no abiding in anything. The rest comes along the way. With suchness, etc., Prajnaparamita having and not having, this is the conceptualization of having and not having. The antidote to this is, Subhuti, also, up to because it becomes one aspect without aspects, it is said.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལམ་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའོ། གང་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱད་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྨོངས་པ་སྟེ། གང་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དོན་ཡང་མ་ཡིན་དོན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གང་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་གཉིས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་རྨོངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་བཅོམ་འདས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པ་ན་ཞེས་གསུངས་པ་གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པ་མི་དམིགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་བསྟན་ཏོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བསྟན་ན་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཡམས་ནད་འདི་རྣམས་ཟད་ནས་ནི། །ཡུན་རིངས་ལོན་ནས་དབུགས་ཕྱིན་ལྟར། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་
ཡི། །བདེ་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆུ་བོ་བཞིན། །འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་པ་བ་ཡི། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟེན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་མཐོང་བ་ད

【汉语翻译】
等。般若波罗蜜多，其他道同等性，是指对非同等性的愚昧。其对治品方面，从“善现，再者”开始，到“应当用于意义”之间所说。对于般若波罗蜜多的行持，对于无常和痛苦等不应行持，这是对此的愚昧。其对治品方面，从“善现，再者”开始，到“如是应当用于般若波罗蜜多的意义”之间所说。非意义亦非无意义，这是烦恼的自性，是对此愚昧的分别念。其对治品方面，从“请问，世尊”开始，到“不是以二的方式”之间所说。不缘二和无二，是无二的体性，对于谁能获得它而愚昧，这是对它的分别念。其对治品方面，从“请问，世尊，是什么”开始，到“从执着有情中完全解脱”之间所说。此处世尊所说的“不缘时”，是指就二和无二不缘的角度而说的意义。如是，能执的两种分别念，因为是对事物不如实之体性的分别念，菩萨的行持将变得无意义吗？如果这样说，就说了“这样请问”等，菩萨行持苦行并非无意义，是考虑到为了成办所欲之义。如是，显示了九种能执的分别念。如果善妙地显示了以修习断除的三十六种分别念及其对治品，将如何成为功德呢？这些瘟疫病耗尽后，如久远之后气息呼出般，一切方式的行者，成办安乐功德圆满的一切，如大海之于河流般，以殊胜果实成熟的，对于彼大心者，一切方式都应依止。如是说，凡所见

【英语翻译】
Etc. The Prajñāpāramitā, the equality of other paths, refers to ignorance of non-equality. Regarding its antidote, it is said from "Subhuti, furthermore" to "should be used for meaning." Regarding the practice of Prajñāpāramitā, one should not practice impermanence and suffering, etc., which is ignorance of this. Regarding its antidote, it is said from "Subhuti, furthermore" to "Thus, one should use the meaning of Prajñāpāramitā." Neither meaning nor meaningless, this is the nature of afflictions, which is the conceptualization of ignorance of this. Regarding its antidote, it is said from "Please ask, Blessed One" to "not in the manner of two." Not focusing on two and non-two is the nature of non-two, and ignorance of who can attain it is the conceptualization of it. Regarding its antidote, it is said from "Please ask, Blessed One, what is it?" to "completely liberated from clinging to sentient beings." Here, the Blessed One's saying "when not focusing" refers to the meaning of speaking from the perspective of not focusing on two and non-two. Thus, the two conceptualizations of grasping, because they are conceptualizations of the nature of things that are not as they are, will the conduct of the Bodhisattva become meaningless? If you say so, then it is said "ask like this," etc. The Bodhisattva's practice of asceticism is not meaningless, it is considered to be for the purpose of accomplishing the desired meaning. Thus, nine conceptualizations of grasping are shown. If the thirty-six conceptualizations to be abandoned by cultivation and their antidotes are well shown, how will it become a merit? After these epidemic diseases are exhausted, like breathing out after a long time, all ways of practitioners, accomplishing all the perfections of happiness and merit, like the ocean to the rivers, ripening with excellent fruits, for that great-hearted one, all ways should be relied upon. Thus it is said, whatever is seen

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་བསྟན་ནས། ཡམས་ནད་དེ་དག་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་འབྱུང་བའི་གེགས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཟད་པར་གྱུར་ནའོ། །ཡུན་རིང་ལོན་ཞེས་བྱ་བ་ཡུན་རིང་པོ་ལོན་ནས་དབུགས་ཕྱིན་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དེ་དག་གིས་བརྒྱལ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཕྱིས་དེ་དག་ཟད་པར་གྱུར་པ་ནི་འཚོ་བ་རྙེད་པ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སའི་དབྱེ་བས་དེ་དག་ཟད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱག་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འོག་ཏུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། མདོ་ལས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོན་ནི། སྟོང་གསུམ་སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་དང༌། །བསེ་རུའི་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་ལ། །བཀོད་པའི་དགེ་རྣམས་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་མེད་དེ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་བཀོད་པ་ལས་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དཔེར་མཛད་ནས། དེ་ལ་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མཚན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བར་ཆད་དང་བར་ཆོད་ནུས་པ་ནི་བར་ཆོད་དོ། །བར་དུ་ཆོད་པ་མེད་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་
སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་

【汉语翻译】
我修习所要断除的七十二种分别念，已经开示了。那些瘟疫疾病本身，就是产生圆满功德的障碍，因此，这些如果能够灭尽就好了。所谓“长久获得”，就像长久获得后呼出一口气一样，意思是说，先前像被那些分别念击昏一样，后来那些灭尽了，就像获得了生命一样。就像土地的分类使那些灭尽一样，那样自身也会显现，这就是它的意思。其余的很容易理解。从“善现，就像这样”到“将会作礼”之间所说的一切。在修习道之下，是无间三摩地。经中说：“世尊”到“也无法忍受”之间所说，这里菩萨也进入了这里。如果问：他是如何进入的呢？因为安住在无间三摩地的佛道中。这里的意义是：三千世界众生闻声者，犀角觉悟圆满者，菩萨无过失者，将安置的善作为譬喻，以众多福德，成佛没有间隔，无间三摩地。这样说，三千世界的众生，也就是有情世间，那些声闻的觉悟和独觉的觉悟以及菩萨的无过失安置的善，无论是什么，以及获得的福德，无论是什么，都作为譬喻。对于那以众多福德，极为众多福德的因的相，无论是什么，那就是无间三摩地。间隔和能够间隔的是间隔。没有间隔的是无间。因此，证得佛果没有间隔，这样说，意思是说，是证得佛果没有间隔的因。那是遍知。意思是说，佛陀本身也就是遍知一切相。说“世尊”到“应当作意遍知一切相”之间所说的一切。这的所缘真实

【英语翻译】
Having shown these seventy-two kinds of conceptualizations to be abandoned by my meditation, those very epidemic diseases are obstacles to the arising of perfect qualities, so it would be good if these could be exhausted. The so-called "long-lasting attainment" is like exhaling after a long-lasting attainment, meaning that previously, like being stunned by those conceptualizations, later, when those are exhausted, it is like gaining life. Just as the classification of land causes those to be exhausted, so too will self arise, that is its meaning. The rest is easy to understand. Everything that was said from "Subhuti, like this" to "will make prostrations." Below the path of meditation is the uninterrupted samadhi. It is said in the sutra, from "Bhagavan" to "also cannot bear it." Here, the Bodhisattva also enters into this. If asked, how does he enter? Because he abides in the Buddha path of uninterrupted samadhi. The meaning here is: The beings of the three thousand worlds, the hearers, the perfectly realized rhinoceros-like solitary realizers, the faultless Bodhisattvas, taking the virtues of arrangement as examples, with many merits, there is no interval to Buddhahood, the uninterrupted samadhi. Thus it is said, the beings of the three thousand worlds, that is, the sentient world, those virtues of arrangement from the realization of the hearers and the realization of the solitary Buddhas and the faultless Bodhisattvas, whatever is good, and whatever merit is obtained, that is taken as an example. For that, with many merits, whatever is characterized as the cause of very many merits, that is the uninterrupted samadhi. Interval and that which can interval is interval. That which has no interval is uninterrupted. Therefore, attaining Buddhahood has no interval, thus it is said, meaning that it is the cause of attaining Buddhahood without interval. That is omniscience. It means that the Buddha himself is the all-knowing one. Everything that was said from saying "Bhagavan" to "one should attend to the all-knowing one." The actual object of this

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
མེད་དེ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད། །རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པ་ནི་དེའི་གང་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནུབ་པ་ནི་ཞི་བ་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་རྣམ་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །འདི་ལ་ནི། རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ལའོ། །སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ་བ་ནི་རྒལ་བ་དག་དང་རྒལ་བ་དག་གིས་བསྣུན་པས་འཇུག་པ་སྟེ། བེར་གའི་བརྒྱུད་མ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་མར་རྒོལ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། དམིགས་པ་འཐད་པ་དེ་ཡི་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་གཟུང་བ་དང༌། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །དམ་པའི་དོན་དང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །སྦྱོར་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང༌། །ཐབས་བཅས་ཐུབ་པའི་རྟོགས་པ་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ལམ་བཅས་དང༌། །གཉེན་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་ནི། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་བསྒོམ་པ་ལ། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་དང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྟེན་ཅན། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་དང་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྟེན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཅན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི། དམིགས་པ་འཐད་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་བཅུ་དྲུག་ལའོ། །ལན་ནི་དོན་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དྲི་བ་ནི་འཐད་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་གཟུགས་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འཐད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། གཟུང་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས

【汉语翻译】
没有，认为主人是忆念。名为四种自性中，一切相智是指向无实有，即一切法如其自性般无实有。认为主人是忆念，是因为那是其所依。一切法的相状隐没即是寂静，那是其相状。请问：世尊，从名为一切相智到名为自性之间所说的是什么？对此，善于言说者依次驳斥。名为“对此”是指一切相智。言说者依次驳斥，是指以驳斥者和驳斥者互相冲击而进入，如同毛毯的线一样。如何依次驳斥呢？因为，彼之所缘合理性，本体决定执取与，一切相智之智识与，胜义谛与世俗谛与，结合与三宝与，具方便之能仁证悟与，颠倒乃具道与，对治相违品与，自性与修习上，言说者之邪分别，一切相智乃具依，认为有十六种相。如是说，名为十六种相，是指十与六之义。一切相智乃具依，是指具有安住于一切相智者。为何是十六种呢？因为彼等是，所缘合理性等十六种义。答是十六种义。彼之有境的前者是邪分别。于彼一切相智，因为是指向无实有之故。请问：世尊，从名为世尊到为何如此之间的问题，是对合理性的邪分别，即无实有是指色与眼等是以能取与所取的方式指向之想。合理性是善现，即从“彼是如此”到“应知一切法为无实有之本体”之间所说，即远离能取与所取即是无有自性，以及如实性等之自性之故。

【英语翻译】
It is not, it is considered that the master is mindfulness. Among the four natures, the omniscient is directed towards the unreal, that is, all dharmas are unreal as their nature. It is considered that the master is mindfulness because that is what it depends on. The disappearance of the appearance of all dharmas is quiescence, which is its appearance. Question: World Honored One, what is said from the name of omniscience to the name of nature? To this, those who are good at speaking refute in turn. The name "to this" refers to omniscience. Speakers refute in turn, which means entering by the impact of refuters and refuters, like the thread of a blanket. How to refute in turn? Because, the rationality of the object of perception, the determination of the essence and grasping, the wisdom of all-knowing, the ultimate truth and the conventional truth, the combination and the three jewels, the realization of the able man with skillful means, the reversal is with the path, the antidote is incompatible with the product, the nature and the practice, the wrong distinction of the speakers, the all-knowing is dependent, it is considered that there are sixteen aspects. It is said that the name of sixteen aspects refers to the meaning of ten and six. All-knowing is dependent, which means having those who live in all-knowing. Why are there sixteen? Because they are, the rationality of the object of perception and other sixteen meanings. The answer is sixteen meanings. The former of its object is wrong distinction. In that all-knowing, because it is directed to the unreal. Question: World Honored One, the question from the name of World Honored One to why is it so, is the wrong distinction of rationality, that is, the unreal refers to the idea that form and eyes are directed in the way of the taker and the taken. Rationality is good present, that is, from "it is so" to "one should know that all dharmas are the essence of unreal", that is, because being away from the taker and the taken is the absence of self-nature, and the self-nature such as reality.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བསམས་པའོ། །ལན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་སྤང་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཉིད་ནི་དེའི་ཚེ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ལགས་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །ལན་ནི། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དོན་དང་དེ་སྣང་བའི་བློ་དང་དེར་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དངོས་
པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་དམ་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་སྤྱན་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་རྣམ་པར་བལྟས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་གཟིགས་ནས་སོ། །དངོས་པོ་ཡང་མི་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དངོས་པོར་བཏགས་པས་སྟོང་པས་བསལ་བའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱིས་པས་བཟུང་བ་དེ་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ངོ༌། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམ

【汉语翻译】
是行为的意义。请问：从“薄伽梵”开始，到“使有情完全成熟”为止，对于确定其自性产生邪见，认为见到那样的实相，有什么善巧方便呢？回答是：从“薄伽梵开示”开始，到“完全断除”为止，布施等等确定为无实体的自性，那时就是善巧方便的意义。没有见到那样的实相，所显示的善巧方便是：圣者们的又是什么呢？应该暗示性地理解，这是邪见。回答是：“一切种智即智慧”。这是说，从“一定是佛眼”开始，到“不是胜义谛”为止。总而言之，相是彻底的区分，因为亲身经历一切，所以是一切相智。实体是一切相智本身，因为智慧本身是真实的智慧，所以说一切种智即智慧。所有这些法都是遍计所执、依他起、圆成实三种自性。如此，能取和所取的意义，以及显现的识，和在那里假立的自性都是空性的。这三者也是无实体的三种自性的相。所谓佛眼，为了证悟胜义谛，菩萨就是佛。他的眼睛是真实的智慧。所谓以其观察，就是见到二取空性。如果也不缘实体，就是依他起的自性，因为那是实体假立的空性所遣除的自性安住之故。那也是无所缘，因为遍计所执的自性，是凡夫所执著的那样不存在之故。说什么呢？就是非常。所谓无实体，就是遍计所执的意义，那也是如其自性不存在之故。正因为如此，凡是那些极不缘取的，那就是缘取空性。

【英语翻译】
It is the meaning of action. Question: From "Bhagavan" to "making sentient beings fully mature," there is a misconception about determining its nature, thinking, what skillful means are there in seeing such reality? The answer is: From "Bhagavan's teaching" to "completely abandoning," giving and so on, determining as the nature of non-entity, at that time it is the meaning of skillful means. If you have not seen such reality, the skillful means shown are: What are the noble ones? It should be understood implicitly, this is a misconception. The answer is: "All-knowing wisdom is wisdom." This is to say, from "It must be the Buddha's eye" to "It is not the ultimate truth." In short, the aspect is a thorough distinction, because of personally experiencing everything, it is all-aspect wisdom. The entity is all-aspect wisdom itself, because wisdom itself is true wisdom, so it is said that all-knowing wisdom is wisdom. All these dharmas are the three natures of parikalpita, paratantra, and parinispanna. Thus, the meaning of the grasper and the grasped, as well as the manifesting consciousness, and the nature imputed there are all empty. These three are also the aspects of the three natures of non-entity. The so-called Buddha's eye, in order to realize the ultimate truth, the Bodhisattva is the Buddha. His eyes are true wisdom. The so-called observing with it is seeing the emptiness of the two graspers. If one does not perceive the entity, it is the nature of other-dependence, because it is the nature of the entity that is eliminated by the emptiness of imputation. That is also without object, because the nature of parikalpita is non-existent as grasped by ordinary people. What to say? It is very much so. The so-called non-entity is the meaning of parikalpita, which is also non-existent as its own nature. For this reason, whatever those are extremely unapprehended, that is the apprehension of emptiness.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་པའོ། །གང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་དེ་དག་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡང་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་གསུམ་ཡང་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་སོ་སོ་ཞིང་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་ན་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་བྱས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཞན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ལས་དང་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །དངོས་པོ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །འཚལ་བར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཤེས་པ་པོ་ཉིད་དང་མི་
ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཚལ་བ་མ་མཆིས་པས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའམ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་ཞེས་པ་དང་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་གཞན་དོན་དམ་པ་ཡང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །ལན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་བྱིས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིས་པ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་དངོས་པོ

【汉语翻译】
是理。凡是缘空性，那本身就是不缘，这样就成了互相包含。以二为空，也是以二为无事物的体性，因此是无事物的自性。因此，善现！菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，从“称为无事物的自性”到“无事物三种也是什么自性，就称它为这样”。这三种相各自与布施、布施者和受施者等结合，就会变成非常多的相。“无事物”的意思就是以二为空的相。“知晓”的意思就是如实知晓。“未作”的意思就是与作者分离，这是另一种相。为什么呢？因为没有自己相续的作者的缘故。诸法与法性分离，这是另一种相，因为诸法的体性没有作用和事业的缘故。法的事物，是他者的自在。无事物，是遍计所执和圆成实。不可寻求，是无事物的自性，因为与知者本身不相应，并且与所取和能取分离的缘故。由于没有完全寻求诸法，所以是无事物，或者由于无事物，所以不会变成那样，对于说菩萨如此宣说，那是世间的世俗谛，但从胜义谛来说，则不是。这是对一切相智的智慧的颠倒分别。世间的世俗谛是另一种，胜义谛也是另一种，这是颠倒分别。回答是，世尊开示说，从“世尊开示”到“应当那样修行般若波罗蜜多”，所说的意思是，它们的真如是圣者智慧的境地，是唯一性。世俗谛是孩童的意识，因此，就因为如此，对孩童说事物存在或者事物

【英语翻译】
It is reasonable. Whatever is focused on emptiness, that itself is non-focus, and thus they become mutually inclusive. Being empty by two is also the characteristic of being without things by two, therefore it is the nature of being without things. Therefore, Subhuti! When a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, from "called the nature of being without things" to "what is the nature of the three non-things, it is called like that." These three aspects, each combined with giving, the giver, and the receiver, etc., will become very many aspects. "Without things" means the aspect of being empty by two. "Knowing" means knowing as it is. "Unmade" means being separated from the maker, which is another aspect. Why? Because there is no maker of one's own continuum. The statement that phenomena are separate from the nature of phenomena is another aspect, because the nature of phenomena has no action or activity. The thing of Dharma is the freedom of others. Non-thing is the completely imputed and the completely established. It is not permissible to seek, it is the nature of non-thing, because it is not in accordance with the knower itself, and because it is separated from the grasped and the grasper. Because all phenomena are not completely sought, it is non-thing, or because of non-thing, it will not become like that, for saying that the Bodhisattva proclaims like that, that is the worldly conventional truth, but from the ultimate truth, it is not. This is the inverted discrimination of the wisdom of all aspects. The worldly conventional truth is another, and the ultimate truth is also another, this is inverted discrimination. The answer is, the Blessed One taught, from "the Blessed One taught" to "one should practice the Prajnaparamita like that", the meaning of what is said is that their Suchness is the realm of the wisdom of the noble ones, it is oneness. Conventional truth is the consciousness of children, therefore, just because of that, to children saying that things exist or things

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འདིར་དེ་དག་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཞེས་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི་མཐའ་གསུམ་ལ་དམིགས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ནི་གང་གིས་གང་ལ་ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞེས་སེམས་སོ། །ཚིག་གི་ཚོགས་འོག་མས་ནི་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འདིར་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཞེས་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་དང་ལྡན་
པའི་རྐྱེན་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁྱབ་པའི་རིགས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གྲུབ་པོ་ཞེས་སེམས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དག་པའི་དོན་ཅན་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རོ་གཅིག་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་གྱི་ངེས་པའི་ཚིག་གཉིས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པར་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་དྲུག་པའོ། །རྟོགས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་བ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། དོན་ཐམས་ཅད་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
被称为“无有”，像这样对二谛产生邪见。从“此后，具寿善现”到“已行菩提”之间，是对加行产生邪见，即在此处邪见地认为，这些是哪些的赘词？像这样，缘于三种边而行布施等的行为是菩萨的行为，否则会想：谁以何物施与谁呢？下面的词句是回答。凡是行于一切法空性，那就是行于菩提，因此那本身就是菩萨的行为，是这个意思。从“如是宣说”到“因此是佛”之间，是对佛宝产生邪见，即在此处邪见地认为，这是哪些的赘词？像这样想：如果因为是知者才是佛，那么，任何称为知者的，都会成为佛，并且因为具有知性才是佛，那么一切有情都会成为佛，不应有具有作用的因缘。另外，如果以周遍的道理说，因为是遍知者才称为佛，那么能取和所取就成立了。剩余的是回答。在此，“具有真实义者是佛”的意思是：具有真实不颠倒之义的境，那就是真实义，即一切法之如实性，完全明亮唯一之味，那就是佛的意思。从“善现，再者”等，宣说了如前所说的佛之语义的两种决定词：法，是指一切法。真实，是指成为如实性唯一之味。现证菩提，是指无余真实地了知。他的，是指作者的第六格。因为证悟而为佛，因为这其中有三个“极”，所以是佛，即一切义之自性，不颠倒之自性，以及真实之自性。

【英语翻译】
It is said to be "non-existent," thus having wrong views about the two truths. From "Then, the venerable Subhuti" to "has practiced Bodhi" is having wrong views about the application, that is, here it is wrongly thought, what are these redundant words of which? Like this, the practice of giving etc. focusing on the three extremes is the practice of a Bodhisattva, otherwise one would think: who gives what to whom? The following words are the answer. Whatever practices the emptiness of all dharmas, that is practicing Bodhi, therefore that itself is the practice of a Bodhisattva, that is the meaning. From "Thus it was said" to "therefore is Buddha" is having wrong views about the Buddha Jewel, that is, here it is wrongly thought, what are these redundant words of which? Thinking like this: if one is Buddha because of being a knower, then, whatever is called a knower will become Buddha, and because one is Buddha by possessing knowledge, then all sentient beings will become Buddha, there should not be a cause with function. Furthermore, if it is said that one is called Buddha because of being omniscient by the reason of pervasion, then the grasped and the grasper are established. The remainder is the answer. Here, the meaning of "the one with true meaning is called Buddha" is: the object of true non-inverted meaning, that is the true meaning, that is, the suchness of all dharmas, the completely clear one taste, that is the meaning of Buddha. From "Subhuti, furthermore" etc., two definitive words of the meaning of the word Buddha as previously explained are spoken: Dharma, refers to all dharmas. Truly, refers to becoming one taste in suchness. Perfectly awakened, refers to knowing completely and truly without remainder. His, refers to the sixth case of the agent. Because of realization, one is Buddha, because there are three "very" in this, therefore it is Buddha, that is, the nature of all meanings, the nature of non-inversion, and the nature of truth.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཤིན་ཏུ་བ་གསུམ་མོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་དེ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་རྟོགས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྤྱིའི་སྒྲས་ཀྱང་ཁྱད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བ་འདི་ཡོད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ་དོན་ཐམས་ཅད་ཉིད་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་གཞན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྫོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་པ་ནི་དེ་ཉིད་མ་ལུས་པ་སྟེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་
ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བརྗོད་པར་འདོད་པས་གཅིག་གི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་གང་གིས་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་དག་གང་གི་ཡིན་པ་སྟེ། ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱིའི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱང་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གོ །དེ་བས་ན་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་རྟོགས་པ་ཙམ་པ་ཙམ་མམ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ན། ཆོས་དེ་གཉི་ག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །མདོ་འོག་མ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། བྱང

【汉语翻译】
是极其三者。所谓“如实通达”者，一切法之集合，如是同一味道，是为如实之义。所谓“通达”者，乃是现量之义。此之意义是，以通达故成佛，所谓“通达”与“如实之智慧”即是此，以总的词语也能表达差别之故。因此，具有此极其之三者故成佛，即一切义之自性，以及不颠倒之义与如实自性之义。那是佛之语词的意义，以及以其他决定之词语，如实地现前圆满成佛，故说为佛。此处所谓一切法，乃是佛的一切法，因为是殊胜之故。所谓现前圆满成佛者，圆满之语词即是成佛本身。现前即是彼本身无余，即是远离一切戏论之知，是此之意义。所谓如实者，乃是极其清净之法性的自性。所谓“佛”者，乃是欲表达总的，故是单一之词语。若是仅以通达本身即是佛，那么以何而知晓呢？即是那些法是谁的，因为是亲近之故。所谓远离一切戏论与如实者，从何而来呢？从总的词语也能了知差别。因此，此处法之集合，乃是佛之圆满受用身，极其清净。诸佛之极其清净之法性，乃是自性身，因此称为佛。从善现之请问，到菩提之间，乃是对法宝之邪分别，因为从一切法中殊胜解脱之故，无上菩提乃是法宝。因此所说，所谓菩提等等，何者是多余之词语，乃是邪分别。如此心想，如果仅仅是通达或者殊胜之智慧是菩提，那么这二者并非是从一切法中特别殊胜的，如此思索。下面的经文是回答，菩

【英语翻译】
These are the three exceedingly. As for "truly understanding the meaning," the collection of all dharmas, being of one taste in that way, is the meaning of truly. As for "understanding," it is the meaning of directly perceiving. The meaning of this is that one becomes a Buddha through understanding. "Understanding" and "true wisdom" are this, because even with general terms, distinctions can be expressed. Therefore, one becomes a Buddha by possessing these three exceedingly, which are the nature of all meanings, and the meaning of non-reversed and the meaning of true nature. That is the meaning of the word Buddha, and with other definitive words, one is said to be a Buddha because one manifestly and completely awakens to all dharmas as they are. Here, "all dharmas" means all the dharmas of the Buddha, because they are excellent. As for "manifestly and completely awakened," the word "completely" is Buddhahood itself. "Manifestly" means that itself is without remainder, which is the meaning of knowing that is devoid of all elaborations. "As it is" means the nature of the exceedingly pure dharma nature. "Buddha" is said to be a single word because it is intended to express the general. If one is a Buddha merely by understanding, then how is it known? It is whose those dharmas are, because they are close. From where do "devoid of all elaborations" and "as it is" come? From the general term, distinctions can also be understood. Therefore, here the collection of dharmas is the perfectly pure enjoyment body of the Buddha. The exceedingly pure dharma nature of the Buddhas is the nature body, therefore it is called Buddha. From Subhuti's question to Bodhi, it is a wrong conception about the Dharma Jewel, because the unsurpassed Bodhi is the Dharma Jewel, since it is excellently liberated from all dharmas. Therefore, it is said, "As for Bodhi," etc., "Which words are redundant?" is a wrong conception. Thinking thus, if merely understanding or excellent wisdom is Bodhi, then these two are not particularly excellent from all dharmas, thus he thought. The following sutra is the answer, Bo

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་གསལ་བཞིན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཤིན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཚིག་བླ་དགས་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡར་བཏགས་པའི་མིང་ཡིན་གྱི། དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་གསལ་པར་གྱུར་པའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ། །མ་ནོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ནི་
ཀུན་བརྟགས་པ་ལས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། བཏགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འཁྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དང་བྲལ་བས་ན་གཞན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཙམ་ལས་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བྱས་པ་བརྫུན་པའི་ལྷག་མ་ཙམ་རིག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །བག་ཆགས་ཟད་པ་ལས་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདིས་ཅི་ཞིག་བརྗོད་དེ་ན། མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོའི་མང་གི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །མིང་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་མཚན་མ་ཡང་ཡིན་པས་ན་མིང་དང་མཚན་མ་སྟེ། མཚན་མ་སྨོས་པས་རྒྱུ་མེད་པའི་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མིང་དང་མཚན་མའི་སྒྲ་འདིས་མིང་དང་མཚན་མས་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོའི་བྱང་ཆུབ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་སྣ་ཚོགས་པར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །ཙམ་གྱི་སྒྲས་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད

【汉语翻译】
所谓“菩提”即是空性，因为远离一切法的戏论，而变得明晰。否则，将会变得非常过分。所谓“那只是一个虚假的词语”，意思是说，那只是一个假立的名词，但并非实义。所谓“意义就是没有分别的意义，即是菩提的意义”，意思是说，像这样，因为如实证悟一切法，所以是菩提。而且，那些空性的自性变得无有分别，并且明晰。或者说，菩提不仅仅是证悟，那么是什么呢？菩提是一切法的自性。它的真如，就是像那样以自性而安住。所谓“无错谬的真如”，意思是说，远离一切戏论，没有颠倒。所谓“非异体之真如”，其中的“异体”是指遍计所执以外的依他起性的自性。它的真如就是真如的本体，是假立的自性的各自显现。那本身就是远离了错乱的特征，因此不是异体的真如。所谓“不会变成其他样子”，意思是说，仅仅是认识自己的本性，而由无明的习气所造成的虚假的残余部分被认识，就是变成其他样子。从习气灭尽中远离它，就是不会变成其他样子。因为它显示了所有这些都明晰地成为空性，因此那本身就被称为菩提。所谓“这个菩提只是名称和相而已”，意思是说，这个被称为菩提的声音表达了什么呢？它表达的只是名称和相，表达的是非色蕴的众多的声音。因为既是名称也是相，所以是名称和相。说出相，是为了断除无因的不相应行。因此，名称和相的声音表达了遍及名称和相的本体的菩提，菩提只是名称和相，只是各种各样的分别，那就是菩提。而“只是”这个词，是表示确定的意思。意思是说，仅仅是菩提，而不是所要证悟的以及能证悟的。

【英语翻译】
That which is called "bodhi" is emptiness, because it is clear by being separated from all the elaborations of all phenomena. Otherwise, it would become too extreme. That which is called "that is just a nominal term" means that it is just a nominally established name, but not the real meaning. That which is called "the meaning is the meaning of non-duality, which is the meaning of bodhi" means that, like this, because all phenomena are truly realized, it is bodhi. Moreover, those natures of emptiness become inseparable and clear. Or, bodhi is not just realization, then what is it? Bodhi is the nature of all phenomena. Its suchness is that which abides in its own nature just as it is. That which is called "unmistaken suchness" means that it is separated from all elaborations and is not inverted. That which is called "non-other suchness," where "other" refers to the nature of dependent origination other than the imputed. Its suchness is the entity of suchness, the separate appearance of the imputed nature. That itself is separated from the characteristic of delusion, therefore it is not the suchness of another. That which is called "does not change into another form" means that merely recognizing one's own nature, and the false remainder caused by the habits of ignorance being recognized, is changing into another form. Being separated from that by the exhaustion of habits is not changing into another form. Because it shows that all of these clearly become emptiness, therefore that itself is called bodhi. That which is called "this bodhi is only name and sign" means, what does this sound called bodhi express? It expresses only name and sign, expressing the many sounds of non-form aggregates. Because it is both name and sign, it is name and sign. Stating the sign is to cut off the non-associated formations without cause. Therefore, the sound of name and sign expresses the bodhi of the entity pervading name and sign, bodhi is only name and sign, only various distinctions, that is bodhi. And the word "only" indicates the meaning of certainty. It means that it is only bodhi, not what is to be realized and what realizes.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་སྣ་ཚོགས་པ་རྟོགས་པ་ཙམ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་གྱུར་པར་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱབ་པར་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཙམ་གྱི་དོན་ཡིན་ཞེ་ན། ཚིག་གཅིག་ལས་ཀྱང་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ཉིད་འཐུང་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་དངོས་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་གསལ་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤུགས་ལས་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་རྟོགས་པ་མེད་པ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སྟེ།
དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ནུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ལས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་པའི་སྒྲ་ནི་མ་ལུས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པའི་སྒོ་ནས་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲ་ལས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། ཁྱབ་པའི་རིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་ནང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རིགས་པས་མ་ཡིན་ཏེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྤྱོད་ན་རྒྱུ་མེད་པས་གང་ལས་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན། ཅི་སྟེ་སྤྱོད་ན་མི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་གང་ལས་བྱང་ཆུབ་ཡིན། ཅི་སྟེ་གཉིས་མེད་པའ

【汉语翻译】
仅仅是证悟到其中的种种差别，就成为要证悟的，并且通过证悟，空性得以真正显现，这就被称为菩提。之所以说“种种”，是因为它具有普遍性。如果说仅仅是“仅仅”的意思，那是因为即使从一个词中也能领会到确定的含义，就像说“只喝水”一样，因为“只”的意思是指事物的主要部分。之所以说“真正显现”，是因为这是隐含的意思，否则，没有证悟的人也会被认为是菩提了。这就是诸佛世尊的菩提，因为它是应该了解的，所以是菩提。

而且，达到菩提极致的就是如来的教言。而且，一切法的差别都消失，真如得以显现，因此菩提就是空性本身。这是诸佛现证菩提，因此，在“菩提”这个词中，“菩提”这个词仅仅是作为动词来使用的。因为现证菩提，所以“菩提”这个词就是真实本身，而“现证”这个词则表示完全，意思是说，通过远离一切错乱的方式来了解。远离一切错乱，就是从“菩提”这个词中获得达到极致的含义，并且通过普遍的推理，获得“一切法”这个词，因此，菩提就是空性本身，它就是法宝。提问：从“世尊”到“不会如此清净”之间，是对僧宝的错误理解。这里，菩萨的僧团就是僧宝，所有发起菩提心的人都是菩萨，他们都包含在僧宝之中。这在理上是不成立的，因为不可分割的意义就是僧团的意义。如果他们不修持般若波罗蜜多等，那么没有原因，他们的菩提从何而来？如果他们修持，那么从不执著中，菩提又从何而来？如果是不二的

【英语翻译】
Merely realizing the various differences within it becomes what is to be realized, and through realization, emptiness is truly revealed, which is called Bodhi. The reason for saying "various" is because it has universality. If it is said that "merely" means "only," it is because even from a single word, a definite meaning can be understood, just like saying "drink only water," because the meaning of "only" refers to the main part of the thing. The reason for saying "truly revealed" is because this is an implied meaning; otherwise, those without realization would also be considered Bodhi. This is the Bodhi of the Buddhas, the Bhagavat, because it is what should be understood, so it is Bodhi.

Moreover, the ultimate perfection of Bodhi is the teaching of the Tathagata. Moreover, the differences of all dharmas disappear, and Suchness is revealed, therefore Bodhi is emptiness itself. This is the complete enlightenment of the Buddhas, therefore, in the word "Bodhi," the word "Bodhi" is used only as a verb. Because of complete enlightenment, the word "Bodhi" is reality itself, and the word "complete enlightenment" means complete, meaning that it is understood through being separated from all confusion. Being separated from all confusion is to obtain the meaning of reaching the ultimate from the word "Bodhi," and through universal reasoning, the word "all dharmas" is obtained, therefore, Bodhi is emptiness itself, which is the Dharma Jewel. Question: From "Bhagavat" to "will not become so pure" is a misunderstanding of the Sangha Jewel. Here, the Sangha of Bodhisattvas is the Sangha Jewel, and all those who generate Bodhicitta are Bodhisattvas, and they are all included in the Sangha Jewel. This is not logically valid, because the meaning of indivisibility is the meaning of the Sangha. If they do not practice Prajnaparamita, etc., then without a cause, from where does their Bodhi come? If they practice, then from non-attachment, from where does Bodhi come? If it is non-dual

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་ན་འདིའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །འདིར་ལན་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱོད་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་འཕེལ་ལ་གཉིས་མེད་པས་སྤྱོད་ན་འཕེལ་ཏེ། འཕེལ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་གང་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་ཐུབ་པར་འགྱུར་ལ། གང་མི་དགེ་བས་ཀྱང་བཅོམ་པ་ནི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྟུང་བ་དེ་བས་ན་དེ་དག་གིས་མི་ཆོམས་པར་གྱུར་པ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ངེས་འབྱེད་
ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། །མཐོང་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གནས། །དེ་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་ཞར་ལས་འོངས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པའི་སྒྲ་མ་གསུངས་པ་ནི་ཡུལ་གྱིས་ཡུལ་ཅན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང༌། མ་མཐོང་བ་དག་ལ་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སེམས་སོ། །ཚིག་གི་ཚོགས་འོག་མས་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་རྟོགས་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །ཐུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུབ་པ་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བལྟས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཡོད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །མདོ་ལས་སྤྲོས་པའི་སྒྲ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྒྲ་གཉིས་ནི་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །གལ་ཏེ་འད

【汉语翻译】
以这种方式行持，此菩提之义的善根不会增长，这是邪分别。这里的回答是，以二行持，善根不增长，以无二行持则增长，那些已经增长的，从何处开始，魔等不能胜，任何不善所摧毁的，则堕入下劣菩提，因此，那些不被摧毁的，则进入僧伽三宝之数。如是说：从决定胜分开始，在见道和修道上，任何安住的菩萨，他们在此是不退转之众。其余的是顺便而来的。请问：世尊，从“世尊”到“不能成佛”之间，是对方便善巧的邪分别。没有宣说善于分别的词语，是因为以境显示有境。其中，从“世尊”到“那是什么”之间，是邪分别，心想如果对见到真谛和没有见到真谛的人也宣说了方便善巧，那样也不能仅凭此就退转下劣菩提。下面的词句是回答。请问：世尊，从“世尊”到“离戏论是现观”之间，是对现观的邪分别，证悟是菩提的真实证悟，趋向现前的证悟是证悟。能胜是指对能胜本身现前观察。世尊开示，从“世尊开示”到“不会成为一吗”之间，是邪分别。世尊开示：现观不是有无等等，这是回答。请问：世尊，从“世尊”到“智慧能获得一切种智”之间，是颠倒的邪分别。经中的戏论之词和论典中的颠倒之词，二者意义相同。戏论是什么，这是邪分别。如果此

【英语翻译】
Acting in this way, the roots of virtue for the sake of enlightenment will not increase, which is a wrong conception. The answer here is that if one acts with duality, the roots of virtue do not increase, but if one acts without duality, they increase. From where do those who have increased begin? They become invincible to demons and the like. Those who are destroyed by any non-virtue fall into inferior enlightenment. Therefore, those who are not destroyed enter the count of the Sangha Jewel. As it is said: Starting from the decisive factors, on the paths of seeing and meditation, any Bodhisattvas who abide, they are the assembly of non-retrogression here. The rest comes incidentally. Question: World Honored One, from "World Honored One" to "cannot attain Buddhahood" is a wrong conception about skillful means. The word "skillful in distinguishing" is not mentioned because the object shows the subject. Among them, from "World Honored One" to "What is that?" is a wrong conception, thinking that even if skillful means are taught to those who have seen the truth and those who have not seen the truth, it would not be possible to regress from inferior enlightenment by that alone. The following words are the answer. Question: World Honored One, from "World Honored One" to "freedom from elaboration is direct perception" is a wrong conception about direct perception. Realization is the true realization of enlightenment, and realization that tends to the present is realization. "Subduer" refers to observing the Subduer himself directly. The World Honored One taught, from "The World Honored One taught" to "Will it not become one?" is a wrong conception. The World Honored One taught: Direct perception is not existence or non-existence, etc., this is the answer. Question: World Honored One, from "World Honored One" to "wisdom enables one to attain omniscience" is a wrong conception of inversion. The word "elaboration" in the Sutra and the word "inversion" in the Shastra have the same meaning. What is elaboration? This is a wrong conception. If this

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་
སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །མི་སྤྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པའི་ཐ་དད་པ་དག་ནི་དབྱེར་མེད་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་གཉི་གར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡང་མ་འདུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལམ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ལ། དེའི་ལྟག་ཡན་ཆད་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །ལན་ནི་གཞུང་འོག་མ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ནས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཡིན་ལ། དེ་དག་འདུལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ཆོས་འདུལ་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཡོད་པར་གྱུར་ལ་དེ་དག་དང་དེ་དག་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདུལ་བ་དེ་ཉིད་ནི་གང་དང་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མཚན་ཉིད་ལ་ལོག་པར

【汉语翻译】
心想，般若波罗蜜多是远离戏论，远离四颠倒的法，会变成声闻的道，而不是佛的道。世尊的教言，这叫做回答。不戏论，这叫做是法界自性，因此是无分别。不散布，这叫做不分别。自性是不散布自性，这叫做具有自性的差别，因为是无别且不具备。无事物也不散布无事物，这叫做无自性是无二的缘故。无自性，这叫做是不可分析的缘故。具有一刹那，这叫做具有金刚般的等持。请问，世尊从“一切法没有不聚集的”之间，是对道邪分别。其中世尊的教言等是回答，其后以上是邪分别。请问，世尊如果从“不具有也不是不具有”之间，是对不共品和共品邪分别。其中菩提分等是共品。如何以那些获得菩提，这是邪分别。回答是到下面正文应当学习之间。其后请问，世尊等是对不共品邪分别。心想，不共品是烦恼，调伏那些是法调伏，如果存在，那时众生和烦恼会存在，并且应当承诺那些和那些具有和不具有。世尊的教言等是回答。认为法调伏本身不是和什么具有和不具有的分别的对境。善现这个从到安住于如是性之间，是对相邪分别

【英语翻译】
Thinking, the Prajnaparamita is a dharma that is free from elaboration and the four inversions, and it will become the path of the Shravakas, not the path of the Buddhas. The Blessed One's teaching, this is called an answer. Non-elaboration, this is called the nature of the Dharmadhatu, therefore it is non-conceptual. Not scattering, this is called not conceptualizing. Self-nature is not scattering self-nature, this is called having differences with self-nature, because it is inseparable and does not possess. Non-things also do not scatter non-things, this is called non-self-nature because it is non-dual. Non-self-nature, this is called being unanalyzable. Having one instant, this is called having diamond-like samadhi. Question, Blessed One, from "all dharmas are not uncollected" in between, is a wrong discrimination on the path. Among them, the Blessed One's teachings and so on are the answer, and what follows is the wrong discrimination. Question, Blessed One, if from "neither possessing nor not possessing" in between, is a wrong discrimination on the dissimilar and similar sides. Among them, the Bodhipaksha and so on are the similar side. How do they attain Bodhi, this is a wrong discrimination. The answer is until the following text should be studied. After that, question, Blessed One, etc., is a wrong discrimination on the dissimilar side. Thinking, the dissimilar side is the afflictions, and taming those is the Dharma Vinaya, if it exists, then sentient beings and afflictions will exist, and it should be promised that those and those possess and do not possess. The Blessed One's teachings and so on are the answer. It is thought that the Dharma Vinaya itself is not the object of discrimination of what it possesses and does not possess. Subhuti, this from to abiding in suchness in between, is a wrong discrimination on characteristics.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་
དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྐབས་འབྱེད་པའོ། །འཁོར་བ་ལས་དགྲོལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་མན་ཆད་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དགོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །འདིར་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པའོ། །དེ་མན་ཆད་རྒྱས་པར་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །དྲི་བ་གཞན་དག་ནི་དེ་དང་འདྲེན་མའོ། །དེ་ལྟར་ལོག་པར་རྟོག་པ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་ལས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།
ལེའུ་དྲུག་པ། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འགྲེལ་པ།
མཐར་གྱིས་པ། རྣམ་གསུམ་རྣམ་བཅུ་ཞེས་གོང་དུ་གསུངས་པ་དེ་དག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས། སྦྱིན་པ་ཤེས་རབ་བར་དག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དྲན་དང་ཆོས། །དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །མཐར་གྱིས་བ་ཡི་བྱ་བར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དྲན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དག་གིས་སོ། །ཆོས། དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྐབས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མདོ་ལས་དང་པོར་འདིའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྒོལ་བ་དང་ལན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རེ་རེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གིས་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་
ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལྔས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། སྟོབས་ད

【汉语翻译】
是颠倒分别。以“任何法的体性也不会成为所缘”之间，是辨别场合。以“从轮回中解脱”之间，是颠倒分别。其下是回答。提问：从“世尊”开始，到“一切有情将被授记为三个蕴”之间，是对修习的颠倒分别。其中，最初以“对于福德的事物不能安立”以上，是颠倒分别。“此处体性各异也不行”是指体性的相各异是不行的。其下广说的是回答。其他问题与此相似。这样就显示了十六种颠倒分别。具足《现观庄严论》的注释，是由宝生寂造的，是顶现观，即第五品。

第六品 渐次现观的注释

渐次。以一个偈颂概括了前面所说的三种和十种：“布施智慧间以及，佛等随念与法，无实自性即，视为渐次之行。”说的是，从布施到智慧之间，是六度之义。所谓佛等随念，即佛、法、僧、戒、舍、天随念等。法，所谓无实自性，即诸法无自性之义。认为这十三种是渐次之行。所谓“彼”，是指顶现观所显示的场合。经中，最初从“此世尊所说”开始，到“行于六度”之间，是辩论和回答。之后，以“复次”一词，表示这六度是六种渐次之行。之后，以五个“复次”一词，表示五种随念佛，即色等蕴、相好、戒等蕴、力

【英语翻译】
are distorted thoughts. The section from "any characteristic of Dharma will not become an object" is to distinguish the occasion. The section from "liberating from samsara" is a distorted thought. What follows is the answer. Question: From "Bhagavan" to "all sentient beings will be prophesied into three aggregates" is a distorted thought about meditation. Among them, initially, from "one cannot establish on the object of merit" and above, is a distorted thought. "Here, different characteristics are also not right" means that different aspects of characteristics are not right. What follows is the detailed answer. Other questions are similar to this. Thus, sixteen distorted thoughts are shown. The commentary on the Ornament for Clear Realization, called "Complete," composed by Ratnakara Shanti, is the Peak Clear Realization, that is, the fifth chapter.

Chapter Six: Commentary on the Gradual Clear Realization

Gradual. Those three types and ten types mentioned above are summarized in one verse: "Generosity, wisdom, and between, Buddha, etc., mindfulness and Dharma, unreal self-nature, are considered the actions of gradual." It is said that from generosity to wisdom is the meaning of the six perfections. The so-called mindfulness of Buddha, etc., is the mindfulness of Buddha, Dharma, Sangha, discipline, giving, and deities. Dharma, the so-called unreal self-nature, is the meaning that all dharmas are without self-nature. It is considered that these thirteen are the actions of gradual. That "that" refers to the occasion shown in the Peak Clear Realization. In the sutra, initially, from "this, spoken by the Bhagavan" to "practicing the six perfections" is debate and answer. Then, with each word "furthermore," it indicates that these six perfections are six gradual actions. Then, with the five words "furthermore," it indicates the five mindfulnesses of the Buddha, that is, the aggregates of form, etc., signs and marks, the aggregates of discipline, etc., strength

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལྔས་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིའོ། །དེ་ནས་དྲིས་པ་དང་ལན་དག་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་ལས་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་ལེའུ་དྲུག་པའོ།། །།
ལེའུ་བདུན་པ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་རབ་འབྱོར་གྱིས་དང་པོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བར་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ། གཅིག་གིས་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་པ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་སྔར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་ཚིག་གི་ཚོགས་བཞིས་འཆད་པར་མཛད་པ་དེ་བས་ན་དང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེས་ཀྱང༌། །ཟག་མེད་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་པ་ཡི། །རྟོགས་པ་འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཟོ་ཆུན་རྒྱུད། །རྡོག་ཐབས་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པ་ན། །ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་འགུལ་བ་ལྟར། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཤེས་དེ་བཞིན་
ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེས་ཀྱང་ཟག་པ་མད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་འཕངས་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་རྟོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་དང་པོའོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུའི་རྡོག་ཐབས་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པ་ན། ཟོ་ཆུན་གྱི་ར

【汉语翻译】
我不畏惧等等，以及不作意缘起。之后以“如何”这五个字，是随念法等五者。之后以“另外”这一个字，是所有法无实物的自性。之后是提问和回答。名为《现观庄严论》的注释，是寂静宝生所著，是渐次的现观，即第六品。
第七品：以一刹那现观圆满菩提的现观注释。
现在要讲述以一刹那现观，因此，善现最初在修行般若波罗蜜多时，如何以一个发心，能完全掌握六度等一切法，以及相和好的究竟呢？这是提问。世尊开示等等，是回答。一刹那，以一现观圆满菩提，以体性则是四种。这是之前所说的。那四种是什么呢？一切无漏法在一刹那现观，一切善法以一刹那现观，无自性一切法以一刹那现观，无二一切法以一刹那现观。这四者以四句词来解释，因此首先以第一种为主，布施等等每一者，也因为总摄一切无漏法，应知佛陀的一刹那证悟。如人用水桶，以一个踏板来转动，一切同时转动一样，一刹那知，也是如此。这样说道。菩萨在修行般若波罗蜜多时，布施等等每一者，也因为总摄和抛弃一切无漏法，所以以一刹那证悟，即以心的刹那证悟，这是第一种。如人以一个踏板来转动，水桶的

【英语翻译】
I do not fear, etc., and do not consider dependent arising. Then, with the five words "How is it?", it is the five, such as mindfulness of the Dharma. Then, with the one word "Furthermore", it is the nature of all dharmas being without substance. Then there are questions and answers. The commentary on the Ornament of Clear Realization, named "Complete with Explanations", composed by Peaceful Ratnakara, is the gradual clear realization, that is, the sixth chapter.
Chapter Seven: The Commentary on Clear Realization of Complete Enlightenment with Clear Realization in a Single Moment.
Now, since the clear realization in a single moment is to be explained, when Subhuti first practices the Perfection of Wisdom, how can a single generation of mind completely grasp all dharmas, such as the six perfections, and the ultimate in marks and examples? This is the question. The Blessed One's teachings, etc., are the answer. In a single moment, complete enlightenment is clearly realized, and its characteristics are fourfold. This was said before. What are those? All uncontaminated dharmas are clearly realized in a single moment, all virtuous dharmas are clearly realized in a single moment, all dharmas without characteristics are clearly realized in a single moment, and all non-dual dharmas are clearly realized in a single moment. These four are explained with four sets of words, therefore, taking the first as the main one, even each of generosity, etc., because they gather all uncontaminated dharmas, this realization of the Buddha's single moment should be known. Just as when a person moves a series of water buckets with a single treadle, everything moves at once, so is knowing in a single moment.
It is said that when a Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, even each of generosity, etc., because they gather and abandon all uncontaminated dharmas, they realize it in a single moment, that is, they realize it in a single moment of mind, which is the first. Just as when a person moves with a single treadle, the water bucket's

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུད་མོ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་འགུལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་གཅིག་དང་ལྡན་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་བསྒོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འདྲེན་པར་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདིར་དང་པོར་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དག་ནི་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
ལེའུ་བརྒྱད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པའི་འགྲེལ་པ།
གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གང་ཚེ་དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཉིད་གནས་སྐབས་སྐྱེས། །དེ་ཚེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཡེ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །གནས་སྐབས་དེ་ཡང་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་གྱུར་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གསུམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་འདྲར་གནས་ནས། །ཆོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ནི། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་གིས་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བཞི་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྨི་ལམ་དང་ནི་དེ་མཐོང་ཉིད། །
གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི། །དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྨི་ལམ་དང་ནི་དེ་མཐོང་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལས་གྱིས་གཉིས་པ་སྟེ། འབྲས་ཆན་འཚེད་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་གཞུང་གཞན་ལས་དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་དེ་མཐོང་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱི་དོན་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ

【汉语翻译】
就像所有的纺纱同时转动一样，以布施等单一的心，凭借先前修习的力量，引出所有无漏的智慧。从“善现，于此”到“圆满般若波罗蜜多”之间。在此，首先“非他”一词的意思是“ निश्चित (梵文天城体，niścita，梵文罗马拟音， निश्चित的，确定的)”。
第八品，具有事业的法身之解释。
从第二方面来说，说了：“何时一切白法之，自性般若波罗蜜，异熟法性状态生，彼时刹那一智慧。” 意思是说，由于异熟法性的自性任运成就，因此具有进入的状态，所以才这样说。那个状态也是第八地等。一切白法的自性，是指一切白法的自性。生，是指产生。智慧，是指所有善良的众生。从“善现，如何”到“完全圆满”之间所说的一切。
从第三方面来说，说了：“布施等行持，一切法如梦安住，诸法无相性，刹那唯一悟。” 意思是说，悟，是指因为三界的事物多种多样，所以知晓的意思。其余的容易理解。然后，从“具寿”到“完全知晓如幻化”之间所说的一切。
从第四方面来说，说了：“梦与彼见性，如不见二者之相，诸法无二性，彼性刹那一见。” 意思是说，梦与彼见性，虽然具有能动性，但从作用上来说是二者，就像“煮饭要烧火”一样。另外，其他经文中也说“如是梦彼见”，意思是说，那样的意思和前面一样。其余的容易理解。请问，世尊，从“无相之方式以智慧的

【英语翻译】
Just as all the spinning moves simultaneously, with a single mind of generosity and so on, by the power of previous cultivation, all uncontaminated wisdom is drawn forth. From "Subhuti, here" to "perfect the perfection of wisdom." Here, the word "not other" at the beginning means " निश्चित (Sanskrit Devanagari, niścita, Sanskrit Romanization, certainly, certain)".
Chapter Eight, Explanation of the Dharmakaya with Activities.
From the second aspect, it is said: "When all white dharmas, the nature of prajnaparamita, the state of fruition nature arises, at that time, a single moment of wisdom." It means that because the nature of fruition nature is spontaneously accomplished, it has the state of entering, so it is said. That state is also the eighth bhumi and so on. The nature of all white dharmas means the nature of all white dharmas. To be born means to arise. Wisdom means all virtuous beings. Everything that is said from "Subhuti, how" to "completely perfect".
From the third aspect, it is said: "By giving and other practices, all dharmas abide like dreams, all dharmas are without characteristics, a single moment is realized." It means that realization means knowing because the things of the three realms are diverse. The rest is easy to understand. Then, everything that is said from "Reverend" to "completely knowing as illusion".
From the fourth aspect, it is said: "Dream and its seeing, like not seeing two aspects, all dharmas are non-dual, that nature is seen in a single moment." It means that dream and its seeing, although having motility, are two in terms of function, just like "cooking rice requires fire." In addition, other scriptures also say "thus dream that seeing", meaning that the meaning is the same as before. The rest is easy to understand. Question, Bhagavan, from "the way of no characteristics with wisdom"

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་ལས། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྒྱད་པའི་མདོར་བསྟན་པ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང༌། །དེ་བཞིན་སྤྲུལ་དང་རྣམ་གསུམ་དང༌། །མཛད་དང་བཅས་པ་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྔར་གསུངས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། །སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ངོ་བོ་ཉིད་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཟག་པ་མེད་ཆོས་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྣམ་པར་དག་གྱུར་ཐོབ་གང་ཡིན། །དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཞེད། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང། །རྣམ་པར་ཐར་དང་མཐར་གྱིས་ནི། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟད་པར་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་བརྒྱད་དང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་མཁྱེན་དང༌། །མངོན་ཤེས་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་བཞི་དང༌། །དབང་བཅུ་དག་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང༌། །བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་རྣམ་གསུམ་དང༌། །བསྙེལ་བ་མི་མངའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། །བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང༌། །སྐྱེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཐུབ་པ་ཁོ་
ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། །བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་གསུངས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཐོབ། །རིན་ཆེན་སྣོད་ནི་ཕྱེ་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡང་དག་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས

【汉语翻译】
至于所说“应学般若波罗蜜多”之间。名为《现观庄严论》之释，由宝生寂造，于一刹那间现证菩提，第七品完毕。《现观》第八之略义是：本体自性圆满等，如是化身与三相，事业及具法身也，四相即是真实说。如是先前已说，本体自性与圆满受用，化身名为三相及具事业是法身，说是四相之义。其中先说本体自性，无漏诸法一切种，清净转变所获得，彼等自性具相者，许为本体自性身。菩提分法无量及，解脱以及渐次等，等持九之自性及，灭尽十之自性及，胜伏之生处是，差别八种及无恼，愿智以及别解脱，各别正知一切相，一切清净之四种，十自在即是十力，无畏即是四清净，不护无有三种及，正念安住三种及，无有忘失之法性及，习气完全断除及，生起大悲心以及，唯佛

【英语翻译】
As for what is said, "One should study the Prajñāpāramitā." This is the commentary on the Abhisamayālaṅkāra, composed by Ratnākaraśānti. Chapter Seven, on the complete enlightenment in a single moment, is finished. The summary of the eighth Abhisamaya is: The essence of self-nature, complete with enjoyment, Likewise, the three aspects of manifestation, The Dharmakāya, complete with deeds, Are truly spoken of as four aspects. As previously stated, the essence of self-nature and complete enjoyment, The manifestation called the three aspects and complete with deeds is the Dharmakāya, It is said to be the meaning of the four aspects. Among them, first speaking of the essence of self-nature, All kinds of uncontaminated dharmas, Whatever is obtained by pure transformation, Those with the characteristics of self-nature, Are regarded as the essence of self-nature body. The factors of enlightenment, immeasurable ones, Liberation and gradual stages, The nature of the nine meditative absorptions, The nature of the ten exhaustions, The birthplaces of overcoming, The eightfold distinction, and the absence of afflictions, Wish-wisdom and individual liberation, Individual correct knowledge of all aspects, The four kinds of all purity, The ten freedoms are the ten powers, Fearlessness is the four purities, The three kinds of non-protection, The three kinds of mindfulness, The nature of not forgetting, The complete eradication of habitual tendencies, And the arising of great compassion, Only the Buddha

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་དང༌། དབང་བཅུ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་དང༌། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཅིང་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་བརྗོད་ནས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་སྔ་མའི་དངོས་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི། གཅིག་མིན་དུ་མའང་མིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བསྟོད་པ་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་
ཀྱི་སྐུ་བཞི་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཚུལ་གཞན་ལས་སྐུ་བཞིར་གསུངས་པ་དེ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་སྐུ་གསུམ་ཉིད་དུ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་དང་མདོ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བཞི་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་ཉིད་དུ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་སྐུ་གསུམ་ཡིན་ལ། བཞི་པའི་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ལས་སམ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་ཆོས་དེ་དག་སྐུ་གང་གིས་བསྡུས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་དག་ནི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་པོ་ནས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཐ

【汉语翻译】
九次第定，十遍处，八胜处，无烦恼定，随愿智，四无碍解，四一切种清净，十自在，十力，四无畏，三不护，三念住，无忘失法性，永断习气，大悲，十八不共佛法，一切种智，如是。法身是说为法之聚，其自性是诸佛之自性身之义。又或者显示诸法之自性身，自性之体性，并且宣说彼等法，如是即是宣说法身，以此作结。前句之事物成为主要者之故，法性身即是法身，是自性身之义。如是则“非一非异”之法身赞叹应理。其他则说彼等法本身之身，是诸佛之第四身，若是如此，则从其他方式所说之四身即是善说。此非真实。因为薄伽梵母等经中也说了“另有三身”等三句，以及其他经典中也有宣说。密法中之四身也是以其他方式存在，身语意是三身，第四身即是彼等之事业或平等性。如是则彼等法以何身所摄？以自性身所摄，因为彼等远离一切错乱，是清净之自性，仅仅是法性之故。彼等体性之差别是随顺因位之情况而为世俗谛。不再广说。因此，自性身是从“另有”等第一句到“应学”之间所说，对此，薄伽梵亲自对菩提分等

【英语翻译】
The nine successive absorptions, the ten pervasive spheres, the eight spheres of overcoming, the samadhi without afflictions, the knowledge following aspiration, the four analytical knowledges, the four complete purities, the ten powers, the ten strengths, the four fearlessnesses, the three protections, the three mindfulnesses, the nature of not forgetting, the complete destruction of habits, great compassion, the eighteen unshared qualities of a Buddha, and the all-knowingness are thus. The Dharmakaya is said to be the collection of dharmas, whose nature is the essence of the Buddhas. Or, it shows the nature of the body of dharmas, the essence of the characteristics, and also proclaims those dharmas, thus it is said to proclaim the Dharmakaya, and concludes with this. Because the object of the previous sentence becomes the main thing, the Dharmata-kaya is the Dharmakaya, which means the Svabhavikakaya. Thus, the praise of the Dharmakaya as "neither one nor many" is reasonable. Others say that the body of those dharmas themselves is the fourth body of the Buddhas, and if so, the four bodies spoken of in other ways are well spoken. This is not true. Because the Bhagavati-mata Sutra and other sutras also say "there are also three other bodies" and other statements. The four bodies in the Tantric tradition are also in a different way, body, speech, and mind are the three bodies, and the fourth is the activity or equality of those. Thus, by which body are those dharmas included? By the Svabhavikakaya, because they are free from all confusion, are the nature of clarity, and are merely the nature of Dharma. The difference in their characteristics is conventional truth following the state of the cause. Enough of elaboration. Therefore, the Svabhavikakaya is spoken of from the first sentence "there is also" to "should be learned," and to this, the Bhagavan himself, regarding the aspects of enlightenment, etc.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་དང༌། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང་བཅས་པ་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་ནང་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པར་འཆད་པར་གྱུར་ལ། བདག་གིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་ཚོགས་རྒྱས་པར་མང་དུ་བསྟན་པས་དེ་དང་དེ་དག་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་མེད་པ་ལྟའི། །ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་ཉིད། །རྒྱལ་བ་གྲོང་སོགས་དེ་དག་གི །ཉོན་མོངས་རྒྱུན་གཅོད་ཉོན་མོངས་མེད། །སངས་རྒྱས་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ཆགས་སྤང་དང༌། །ཐོགས་པ་མེད་དང་རྟག་གནས་དང༌། །འདྲི་བ་ཀུན་ལ་ལན་འདེབས་བྱེད། །ཅེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་གྲོང་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གང་དག་མཐོང་བར་གྱུར་བ་ན། དེའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་
འགྱུར་བ་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་མཐོང་བ་ཉིད་ཟློག་པར་བྱེད་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་མཐོང་བ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་ཉིད་གཅོད་པར་བྱེད་ཀྱི། མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དག་གི་སྨོན་ནས་མཁྱེན་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་མི་མངའ་བ་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་གནས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཐུགས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདྲི་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལེན་ལོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། འདྲི་པ་ཀུན་གྱི་ལན་འདེབས་པའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཟློག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ནས། །གང་དང་གང་ལ་གང་དང་ནི། གང་ཚེ་བྱ་བ་ཕན་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དེ་སྣང་ངོ༌། །དེ་དང་དེ་ལ་ཕན་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་དང་དེའི་ཚེ་སྣང་བའི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་ཞེ་ན། ལྷའི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང༌། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུང་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཀྱང༌། །སྐལ་བ་མེད་པས་བཟང་མི

【汉语翻译】
一切和名称与妙相具备以及总摄的事物中，将讲述超离世间的法的布施。我亦将禅定、进入无色、进入无量、以及道的积聚广大地显示，因此应当广知这些。无烦恼和随愿而知的体性也将在彼处讲述。那些声闻的果是什么，以及佛陀薄伽梵的果是什么呢？声闻看似无烦恼，实则烦恼未完全断除。诸佛于城镇等处，断除烦恼之流，实则无烦恼。佛陀随愿而知是任运成就、断除贪著、无有阻碍、恒常安住，且能回答一切提问。以这两句偈颂宣说：声闻的无烦恼，是对于城镇等众生，若见彼等则生烦恼，认为不应如此而遮止见彼等，实则并非现前断除烦恼。如来之无烦恼，虽有见彼等，然断除彼等之烦恼流，实则并非不见。佛陀之随愿而知，任运成就是因为无分别之故。无有贪著是因为无有依赖之故。无有阻碍是因为于一切处无有阻碍之故。恒常安住是因为恒常安住于平等性之故。能回答一切提问是因为能回答一切提问之故。声闻之遮止是遮止。相续完全成熟后，于何者、于何处、以何者，于何时所作之事有利益，则于彼者、于彼处显现彼者。于彼者、于彼处行利益之事。所谓“彼”者，是自性身佛。于彼时显现者，是显现化身。为何一切不显现于一切处呢？如天王降雨，不适宜之种子不生芽。如是诸佛虽已出现，然无缘分者不见妙

【英语翻译】
Everything, along with names and excellent signs, and among the things that are collected, will be explained as the giving of Dharma that transcends the world. I will also extensively show meditation, entering into the formless, entering into the immeasurable, and the accumulation of the path, so these should be known extensively. The characteristics of being without afflictions and knowing according to aspiration will also be explained there. What is the fruit of those Hearers, and what is the fruit of the Buddha Bhagavan? The Hearer seems to be without afflictions, but in reality, afflictions are not completely abandoned. The Victorious Ones, in towns and so on, cut off the stream of afflictions, but are actually without afflictions. The Buddha's knowing according to aspiration is spontaneously accomplished, abandoning attachment, without obstruction, constantly abiding, and answering all questions. These two verses declare: The Hearer's being without afflictions is that for beings in towns and so on, if seeing them would cause afflictions to arise, they think it should not be so and prevent seeing them, but in reality, they do not directly cut off afflictions. The Tathagata's being without afflictions is that although there is seeing them, they cut off the stream of their afflictions, but in reality, they do not not see. The Buddha's knowing according to aspiration, being spontaneously accomplished, is because of being without conceptualization. Being without attachment is because of being without dependence. Being without obstruction is because of being without obstruction in all places. Constantly abiding is because of constantly abiding in equality. Answering all questions is because of being able to answer all questions. The Hearers' prevention is prevention. After the continuum has completely matured, to whomever, wherever, with whatever, whenever an action is beneficial, then to that one, in that place, that one appears. For that one, in that place, beneficial deeds are done. That which is called "that" is the Buddha of the nature body. That which appears at that time is the appearance of the emanation body. Why does everything not appear to everyone? Just as when the king of gods rains, unsuitable seeds do not sprout. Likewise, although the Buddhas have appeared, those without fortune do not see the good.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
་མྱོང༌། །དེ་ལྟར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པར་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡིན། །མཛད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་མཛད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཛད་པའོ། །ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་པ་ནས། བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གསུངས་ཏེ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོས་པ་ནི་གཞན་དག་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྨོས་པ་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པའི་དགའ་བ་དང༌། །མགུ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་གང་དེ་ལྟར་
ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནུས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་དེ་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་ཏེ། སྐུ་དེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐོབ་པ་དག་གིས་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་མཚན་དག་ནི། །ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་རུས་སྦལ་ཞབས། །ཕྱག་དང་ཞབས་སོར་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་དང༌། །ཕྱག་ནི་ཞབས་བཅས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས། །འདི་ནི་སྐུ་ནི་འདུན་དག་མཐོ་བ་དང༌། །སོར་མོ་རིང་དང་རྟིང་ཡངས་སྐུ་ཆེ་དྲང༌། །ཞབས་ལོང་མི་མངོན་སྤུ་ནི་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །བྱིན་པ་ཨེ་ནྱའི་འདྲ་ཕྱག་རིང་མཛེས། །མདོ་མས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག །པགས་པ་གསེར་མདོག་པགས་པ་སྲབ་པ་དང༌། །སྤུ་ནི་རེ་རེ་ནས་གཡས་ལེགས་འཁྲུངས་དང༌། །ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱད་རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ། །འདི་ཡི་དཔུང་པའི་མགོ་ཟླུམ་ཐལ་གོང་རྒྱས། །འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པའང་རོ་མཆོག་སྣང༌། །སྐུ་ནི་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ། །གཙུག་ཏོར་ཡར་འཕགས་ལྗགས་རིང་མཛེས་པ་དང༌། །ཚངས་དབྱངས་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་དང་ཚེམས། །ཤིན་ཏུ་དཀར་དང་ཚད་མཉམ་ཐགས་བཟང་དང༌། །

【汉语翻译】
体验。因此，由于事业广大，确定地说，是普遍的佛。由于它本身没有穷尽，所以也说是常恒。事业广大，是指如其根器般成办各种各样的事情。所谓“它本身”，就是指事业。所谓“由于没有穷尽”，是指没有分离。此外，从第二个“事业”一词开始，到“应当学习”为止，宣说了圆满报身。此处提到菩提萨埵，是为了排除其他。提到大菩萨，是为了排除非圣者。所谓“极”，不是如字面意思那样，而是如其所想。因为享用无上的喜乐、欢喜、极喜和安乐，所以说，像那样圆满享用，并且能够做到，所以称为圆满报身。论典作者们依此而说：“三十二相和八十随好，是能仁的圆满报身。”这样说了。为什么是圆满报身呢？因为能享用大乘。因为这个身能圆满享用大乘。菩提萨埵们以所获得的一切来圆满享用，所以是圆满报身。其中，首先是诸相：手足有轮相和龟足相，手和足的指间有网相连，手和足都柔软且有年轻的肌肤。这是身体是正直高大的，手指修长，脚跟宽大，身体高大端正，脚踝不显露，毛发向上生长，小腿像羚羊一样，手臂修长美丽，隐秘处深陷于内。皮肤是金色的，皮肤很薄，毛发一根一根地从右边生长出来，面有白毫相，上半身像狮子一样。这个的肩膀圆润，胸膛宽广。对于这个，即使没有美味，也显现为最美味。身体像榕树一样，身高和两臂张开的长度相等。顶髻向上隆起，舌头修长美丽，声音如梵天般，面颊像狮子一样，牙齿非常洁白，大小均匀，排列整齐。

【英语翻译】
experienced. Therefore, due to the vastness of the activity, it is definitely said to be the all-pervading Buddha. Since it itself is inexhaustible, it is also said to be permanent. The vastness of the activity means accomplishing various things according to one's capacity. The so-called "it itself" refers to the activity. The so-called "because it is inexhaustible" means because it is inseparable. Furthermore, from the second word "activity" to "should be learned," the Sambhogakaya is explained. Here, the mention of Bodhisattva is to exclude others. The mention of Mahasattva is to exclude non-aryas. The so-called "supreme" is not as the literal meaning, but as it is thought. Because of enjoying the supreme joy, delight, great joy, and happiness, it is said that one enjoys it completely in that way, and is able to do so, therefore it is called Sambhogakaya. The authors of the treatises, relying on this, said: "The thirty-two marks and eighty minor marks are considered to be the Sambhogakaya of the Sage." It is said like that. Why is it the Sambhogakaya? Because it enjoys the Mahayana. Because this body completely enjoys the Mahayana. Bodhisattvas completely enjoy with all that is obtained, therefore it is the Sambhogakaya. Among them, first are the marks: the hands and feet have the wheel mark and the tortoise-like feet, the fingers of the hands and feet are connected by webs, the hands and feet are soft and have youthful skin. This is the body that is upright and tall, the fingers are long, the heels are wide, the body is tall and upright, the ankles are not visible, the hair grows upwards, the calves are like those of an antelope, the arms are long and beautiful, the secret parts are deeply sunken inside. The skin is golden, the skin is thin, the hairs grow one by one from the right side, the face has the white hair mark, the upper body is like a lion. This one's shoulders are round, and the chest is broad. For this one, even if there is no delicious taste, it appears as the most delicious. The body is like a banyan tree, the height and the length of the outstretched arms are equal. The crown of the head rises upwards, the tongue is long and beautiful, the voice is like Brahma, the cheeks are like a lion, and the teeth are very white, of equal size, and well aligned.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
གྲངས་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བ་དང༌། །སྤྱན་ནི་མཐོན་མཐིང་སྤྱན་རྫི་བ་མཆོག་གི །འདྲ་བ་འདི་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །འདིའི་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་འཁོར་ལོས་མཚན་པས་ན། ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་པའོ། །ལེགས་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་རུས་སྦལ་དང་འདྲ་བའི་ཞབས་མངའ་བས་ན་རུས་སྦལ་ཞབས་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །འདི་ལ་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་མངའ་བས་ན་ཕྱག་དང་ཞབས་སོར་མོ་དྲ་བས་འབྲེལ་པའོ། །ཕྱག་ནི་ཞབས་བཅས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཅན། །འདི་ཡི་ཞེས་བྱ་བའི་འོག་མ་
དང་སྦྱར་རོ། །འདི་ཡི་སྐུ་ནི་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་གསུངས་པའོ། །སྐུ་ནི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །འདིའི་སྐུ་བདུན་མཐོ་བ་དག་གིས་མཚོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་མཚན་ལྔ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་དང་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་ཉིད། ཞབས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་གནས་པ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་དྲ་བས་འབྲེལ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་བདུན་མཐོ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སོར་མོ་རིང་དང་རྟིངས་ཡངས་སྐུ་ཆེ་དྲང༌། །ཞབས་ལོང་མི་མངོན་སྤུ་ནི་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། །ཕྱིན་པ་ཨེ་ན་ཡའི་འདྲ་ཕྱག་རིང་མཛེས། །མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། །སོར་མོ་རིང་བ་ཉིད་དང་རྟིང་པ་ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །སྐུ་ཆེ་དྲང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་རྒྱ་ཆེ་ལ་དྲང་བའོ། །ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་དང༌། སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། མདོ་ལས་པུས་མོའི་ལྷ་ང་དང༌། །ལོང་བུ་མཛེས་པར་ནུབ་པས་ན་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ངས་ན་མི་མངོན་པའི་སྒྲ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྦས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ལོང་བུའི་སྒྲ་ནི་པུས་མོའི་ལྷ་བ་དང༌། ལོང་བུའི་བུས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བརླའི་རྩ་བ་མན་ཆད་ཀུན་ལ་ཞབས་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་ནི་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྟེ། འདི་ལ་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པའི་མཆོག་མངའ་བས་ན། དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །འདིས་ནི་སོར་མོ་རིང་བ་ཉིད་དང༌། རྟིང་པ་ཡངས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་ཆེ་ལ་དྲང་བ་ཉིད་དང༌། ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། །སླུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང༌། བྱིན་པ་ཨེ་ན་ཡའི་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་རིང་ལ་མཛེས་པ་ཉིད་དང༌། མདོ་མས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མཚན་བར

【汉语翻译】
数目圆满四十整，眼睛湛蓝眼睫胜，
此等三十二相具，此之手足轮相具，故云手足轮相具。
安住极善之故，此具如龟之足，故云龟足，此亦是，彼亦是，故云乃总摄。
此具手足指间有网相连，故云手足指间网相连。
手与足等柔嫩且具童子之肉，此之二字与下文相连。
此之身躯七增高，此乃表示之语，身乃所依。
此之身躯七增高，乃表示之义。彼等已示五相，即手足轮相具，足极善安住，手足网相连，手足具童子之肉，身躯七增高。
手指修长脚跟广，身躯高大且正直，
足踝不现毛发向上，行走似鹿手修长。
隐没阴藏入鞘中，如是说。
手指修长，脚跟宽广，乃集合主要之别名。
身躯高大且正直，乃身躯宽大且正直。
足踝不现，毛发向上，经中说，膝盖骨与踝骨美妙隐没，故说足踝不现，我言不现之语，乃极善隐藏之义。
踝骨之语，乃指膝盖骨与踝骨之骨节，应知大腿根部以下皆称足。
阴藏乃指阴藏，此具阴藏隐没入鞘之胜妙，故如是说。
此乃手指修长，脚跟宽广，身躯高大且正直，足踝不现，毛发向上，行走似鹿，手修长且美妙，阴藏隐没入鞘，如是说诸相

【英语翻译】
The number is exactly forty complete,
the eyes are azure blue, the eyelashes are supreme,
these thirty-two marks are possessed.
Because the hands and feet of this one are marked with wheels,
therefore it is said that the hands and feet are marked with wheels.
Because of the perfect abiding, this one possesses feet like a turtle,
therefore it is called turtle feet, this is also it, and that is also it, therefore it is said to be a collection.
This one possesses fingers of hands and feet connected by webs,
therefore it is said that the fingers of hands and feet are connected by webs.
The hands are soft and have the flesh of a child.
The words "of this" are connected with the following text.
The words "the body of this one is seven times taller" are words of indication.
The body is the support.
The meaning is that the body of this one, being seven times taller, indicates.
Those have shown five marks, namely, the hands and feet being marked with wheels,
the feet abiding very well, the hands and feet being connected by webs,
the hands and feet possessing the flesh of a child, and the body being seven times taller.
Fingers long and heels wide, body large and upright,
ankles of the feet not visible, hairs pointing upwards, gait like a deer, hands long and beautiful.
The hidden genitals are supremely retracted into the sheath.
That is what is said.
The fingers being long and the heels being wide are names for the assembly that has become the chief.
The body being large and upright means the body is wide and upright.
The ankles of the feet are not visible, and the hairs point upwards. The sutra says, "Because the kneecap and the ankle are beautifully hidden," therefore it is said that the ankles of the feet are not visible. I say that the word "not visible" means extremely well hidden.
The word "ankle" refers to the kneecap and the joint of the ankle. It should be understood that everything below the root of the thigh is called foot.
The hidden genitals refer to the hidden genitals. Because this one possesses the supreme quality of the hidden genitals being retracted into the sheath, therefore it is said thus.
This refers to the fingers being long, the heels being wide, the body being large and upright, the ankles of the feet not being visible, the hairs pointing upwards, the gait being like a deer, the hands being long and beautiful, and the hidden genitals being retracted into the sheath. Thus are the marks spoken of.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱད་ཡིན་ནོ། །པགས་པ་གསེར་མདོག་པགས་པ་སྲབ་པ་དང༌། སྤུ་ནི་རེ་རེ་ནས་གཡས་ལེགས་འཁྲུངས་དང༌། །ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ། །འདི་ཡི་དཔུང་པའི་མགོ་ཟླུམ་ཐལ་གོ་རྒྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་རོ་སྟོད་སེང་གེ་དང་འདྲ་བ་མངའ་བས་ན་རོ་སྟོད་སེང་གེ་དང་འདྲ་བ་ཅན་ནོ། །མགོ་ཟླུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ་སྟེ། མགུར་དང་རྒྱུད་
ལེགས་པར་འབྲེལ་ཅིང་ལྷུན་ཟླུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲག་པའི་བར་ནི་ཐལ་གོང་སྟེ་བྲང་ངོ༌། །འདི་ལ་དེ་རྒྱས་པ་མངའ་བས་ན་ཐལ་གང་རྒྱས་པ་ཅན་ནོ། །འདིས་ནི་པགས་པ་གསེར་མདོག་ཉིད་དང༌། པགས་པ་སྲབ་པ་ཉིད་དང༌། སྤུ་རེ་རེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཉིད་དང༌། ཞལ་མཛོད་སྤུས་མཚན་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་རོ་སྟོད་སེང་གེའི་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། དཔུང་མགོ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། ཐལ་གོང་རྒྱས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མཚན་བདུན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རོ་མི་ཞིམ་པའང་རོ་མཆོག་སྣང༌། །སྐུ་ནི་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ། །གཙུག་ཏོར་ཡར་འཕགས་ལྗགས་རིང་མཛེས་པ་དང༌། །ཚངས་དབྱངས་འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་དང་ཚེམས། །ཤིན་ཏུ་དཀར་དང་ཚད་མཉམ་ཐགས་བཟང་དང༌། །གྲངས་ནི་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བ་དང༌། །སྤྱན་ནི་མཐོན་མཐིང་སྤྱན་རྫི་བ་མཆོག་གི །འདྲ་བ་འདི་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིས་རོའི་མཆོག་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། ལྗགས་རིང་ཞིང་སྲབ་པ་ཉིད་དང༌། ཚངས་པའི་དབྱངས་ཉིད་དང༌། འགྲམ་པ་སེང་གེའི་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་དཀར་བ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་མཉམ་ཞིང་བཞི་བཅུ་ཚང་བ་ཉིད་དང༌། སྤྱན་མཐོན་མཐིང་ཉིད་དང༌། རྫི་མ་བའི་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་བཅུའི་ཚད་ཀྱི་ཚོགས་མངའ་བས་ན་བཞི་བཅུ་ཐམ་པ་ཚང་བ་སྟེ། བཅུ་ཚན་བཞི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་འདི་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །བ་མཆོག་ནི་བ་དང་གླང་ངོ༌། །ཡང་ན་བ་མཆོག་ནི་ཁྱུ་མཆོག་ལ་བྱའོ། །དེ་དག་བཤད་པ་དང་རྒྱུ་དང་སྔོན་གྱི་མཚན་མ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སྟེ། འདི་ལ་མཚན་ནི་གང་གང་གིས། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །དེ་དང་དེ་ནི་རབ་རྫོགས་པས། །མཚན་ནི་འདི་དག་ཡང་དག་འགྲུབ། །འདིར་མཚན་གང་དང་རྒྱུ་གང་དང་གང་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་

【汉语翻译】
是这样的。
皮肤金色皮肤薄，
毛发每一根都向右生长良好，
面容以白毫庄严，上半身如狮子。
此尊双臂之首浑圆，胸膛宽广。
名为此。
此尊具有上半身如狮子的特征，因此是具有上半身如狮子之相者。
头浑圆，意为非常圆润，
颈部和身体
良好连接且浑然一体。
肩膀之间是胸膛。
此尊具有宽广的胸膛，因此是具有宽广胸膛者。
此尊具有皮肤金色，
皮肤薄，
毛发每一根都向右旋，
面容以白毫庄严，
身体上半身如狮子，
双臂之首非常圆润，
胸膛宽广，此为七种相。
此尊即使味道不好，也显现为最佳味道。
身体如榕树般伸展。
顶髻向上隆起，舌头长而美丽，
梵音，面颊如狮子，牙齿，
非常洁白，尺寸相等，排列整齐，
数量是四十颗完整，
眼睛是深蓝色，眼睫毛如牛王。
这些是三十二相。
这两句偈颂说明了知晓最佳味道，
如榕树般伸展，
头部具有顶髻，
舌头长而薄，
具有梵音，
面颊如狮子，
牙齿洁白，
牙齿整齐，
牙齿排列整齐，
牙齿整齐且四十颗完整，
眼睛深蓝色，
睫毛如牛王，此为三十二相。
此尊具有十的倍数的集合，因此是四十颗完整，意为四个十。
全部加起来，这些是三十二种。
牛王是牛和公牛。
或者，牛王是指牛群之首。
这些解释、原因和先前的特征，如经中所说，是为了布施佛法。此尊具有何种相？
以何种原因成就？
以彼和彼完全圆满，
此相才能真实成就。
此处，何种相，何种原因，以何种成就，是什么

【英语翻译】
It is like this.
Skin golden, skin thin,
Hairs each growing well to the right,
Face adorned with white hair, upper body like a lion.
This one's arm heads are round, chest broad.
This is called.
This one possesses the characteristic of having an upper body like a lion, therefore is one who has the appearance of an upper body like a lion.
Head round means extremely round,
Neck and body
Well connected and perfectly round.
The space between the shoulders is the chest.
This one possesses a broad chest, therefore is one who has a broad chest.
This one possesses golden skin,
Skin thin,
Hairs each curling to the right,
Face adorned with white hair,
Body upper part like a lion,
Arm heads extremely round,
Chest broad, these are seven marks.
Even if the taste is not good, it appears as the best taste.
Body stretches like a banyan tree.
Topknot rises upwards, tongue long and beautiful,
Brahma's voice, cheeks like a lion, teeth,
Extremely white, equal in size, well-aligned,
Number is forty complete,
Eyes are dark blue, eyelashes like a supreme ox.
These are the thirty-two marks.
These two verses explain knowing the best taste,
Stretching like a banyan tree,
Head possessing a topknot,
Tongue long and thin,
Possessing Brahma's voice,
Cheeks like a lion,
Teeth white,
Teeth even,
Teeth well-aligned,
Teeth even and forty complete,
Eyes dark blue,
Eyelashes like a supreme ox, these are said to be the thirty-two marks.
This one possesses a collection of ten's multiples, therefore is forty complete, meaning four tens.
All together, these are thirty-two.
Supreme ox is the ox and bull.
Or, supreme ox refers to the head of the herd.
These explanations, causes, and previous characteristics, as stated in the sutras, are for the sake of giving the Dharma. What marks does this one have?
By what cause is it accomplished?
By that and that being completely perfected,
these marks are truly accomplished.
Here, what mark, what cause, by what is it accomplished, what is it

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དང་དེ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འདིའི་མཚན་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པོ། །ཡང་
གང་གི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། བླ་མ་སྐྱེལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། །ཡང་དག་བླངས་ལ་བརྟན་པ་དང༌། །བསྡུ་བ་བསྟེན་དང་གྱ་ནོམ་པའི། །དངོས་པོ་སྦྱིན་དང་གསད་བྱ་བ། །ཐར་པར་བྱེད་དང་དགེ་བ་ནི། །ཡང་དག་བླངས་དང་སྤེལ་ལ་སོགས། །སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་མཚན་ཉིད་དེ། །དེ་ལ་སོགས་པ་མདོ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བླ་མ་དག་སྐྱེལ་བ་དང་བསུ་བ་དག་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་དང༌། མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཐད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཡོག་བྱས་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་དམ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས་ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་དང༌། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་གྱ་ནོམ་པ་བྱིན་ནས་ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། བདུན་མཐོ་བ་ཉིད་དོ། །གསད་པར་བྱ་བ་ཐར་པར་བྱ་བ་མང་པོའི་ཚིག་ནི་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །གསད་པ་ཐར་པར་བྱས་པ་དང༌། །སྲོག་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱས་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཀུན་ནས་བསྟེན་པས་སོར་མོ་རིང་བ་ཉིད་དང༌། རྟིང་པ་ཡངས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་རྣམ་པར་སྤེལ་ཞིང་འགྲིབ་པར་མ་བྱས་པས་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། སྐུའི་སྦུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཇི་སྐད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་བྱེད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་དང༌། །མདོག་སྣུམ་མཐོ་དང་སོར་མོ་རྣམས། །ཟླུམ་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། །རྩ་མི་མངོན་དང་མདུད་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ཉིད་དང༌། སེན་མོ་མདོག་སྣུམ་པ་ཉིད་དང༌། སེན་མོ་མཐོ་བ་ཉིད་དང༌། སེན་མོ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། སོར་མོ་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། སོར་མོ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་ཉིད་དང༌། རྩ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། རྩ་མདུད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་
བ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོང་བུ་མི་མངོན་ཞབས་མཉམ་དང༌། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་བྱ་དང་ནི།

【汉语翻译】
因此，这些完全圆满，就真实成就了圆满受用身的名号。 还有，什么是它的因呢？是侍奉上师迎接等等，如理受持且坚定，积累供养和丰盛的财物，布施和救护，使之解脱，以及善法，如理受持并增长等等，是成就之因的特征。 那些等等就像经中所说。 这样说道。 那么，侍奉上师的迎接等等，听闻佛法，用鲜花供养，去往佛塔等等，通过做这些侍奉，就具有手和脚的轮相。 对本尊非常坚定，所以脚非常稳固。 布施丰盛的饮食等等，手和脚就变得柔软且充满青春活力，而且脚踝也很高。 救护应该被杀害的众生，使之解脱，很多词语都是“等等”的意思。 救护被杀害的众生，使之解脱，救助生命，以及断除杀生，全部依止这些，所以手指修长，脚跟宽阔，身体高大且正直。 如理受持善法，并加以增长，不使之减少，所以脚的脚踝不显现，身体的毛孔向上。 那些等等，就是像那些等等。 就像经中所说，就是如经中所说的那样施舍佛法。 因为是做大丈夫之事，所以是如来，菩萨就是大丈夫，为了阐明这些，所以有三十二大丈夫相。 为了庄严这些，所以有八十随好，依仗这些，佛陀的指甲是红铜色，颜色润泽，高隆，手指圆润丰满，纹路纤细，脉络不显，没有结节。 这就是说指甲是红铜色，指甲颜色润泽，指甲高隆，指甲圆润，手指丰满，手指纹路纤细，脉络不显，没有脉络结节，这八种随好。 脚踝不显现，双足平整，如狮子、象、鸟...

【英语翻译】
Therefore, these being completely perfect, the name of this Sambhogakaya is truly accomplished. Also, what is its cause? It is serving the guru, welcoming, etc., properly upholding and being steadfast, accumulating offerings and abundant wealth, giving and saving, liberating them, and virtuous dharmas, properly upholding and increasing, etc., are the characteristics of the cause of accomplishment. Those etceteras are as stated in the sutras. It is said like this. Then, serving the guru's welcoming etc., listening to the Dharma, offering with flowers, going to stupas etc., by doing these services, one possesses the wheel marks on the hands and feet. Being extremely steadfast to the Yidam, therefore the feet are very stable. Giving abundant food and drink etc., the hands and feet become soft and full of youthful vitality, and the ankles are also high. Saving beings who should be killed, liberating them, many words are the meaning of "etcetera." Saving beings who have been killed, liberating them, rescuing lives, and abstaining from killing, relying on all of these, therefore the fingers are long, the heels are wide, and the body is tall and upright. Properly upholding virtuous dharmas and increasing them, not diminishing them, therefore the ankles of the feet are not visible, and the pores of the body face upwards. Those etceteras are like those etceteras. As stated in the sutras, it is giving the Dharma as stated in the sutras. Because it is doing the deeds of a great being, therefore it is the Tathagata, the Bodhisattva is the great being, in order to clarify these, therefore there are the thirty-two marks of a great being. In order to adorn these, therefore there are the eighty minor marks, relying on these, the Buddha's nails are copper-colored, the color is lustrous, high, the fingers are round and full, the lines are fine, the veins are not visible, there are no knots. This means that the nails are copper-colored, the nail color is lustrous, the nails are high, the nails are round, the fingers are full, the finger lines are fine, the veins are not visible, there are no vein knots, these eight minor marks. Ankles not visible, feet level, like a lion, elephant, bird...

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
 །ཁྱུ་མཆོག་སྟབས་གཤེགས་གཡས་ཕྱོགས་དང༌། །མཛེས་གཤེགས་དྲང་དང་འཁྲིལ་བག་ཆགས། །བྱི་དོར་བྱས་འདྲ་རིམ་པར་འཚམ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྐང་པ་གཅིག་གིས་ལྷག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ནི་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། ཞབས་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སེང་གེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། ངང་པའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ལྡོག་ཅིང་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་མཛེས་པར་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་དྲང་བ་ཉིད་དང༌། སྐུ་འཁྲིལ་བག་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་བྱི་དོར་བྱིས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་རིམ་པར་འཚམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བཅུ་གཉིས་སོ། །གཙང་དང་འཇམ་དང་དག་པའི་སྐུ། །མཚན་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། །སྐུ་ཡི་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་ནི་སྐུ་གཙང་བ་ཉིད་དང༌། སྐུ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུའི་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་མཛེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །གོམ་སྙོམས་སྤྱན་ནི་དག་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་གཞོན་མདོག་ཅན་ཉིད་དང༌། །སྐུ་ཞུམ་མེད་དང་རྒྱས་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་གྲིམ་པའི་སྐུ་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གོམ་པ་སྙོམས་པ་ཉིད་དང༌། སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། །སྐུ་ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དྲུག་གོ །ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་འབྱེས་པ་དང༌། །གཟིགས་པ་མུན་མེད་དག་པ་དང༌། །དཀུ་ཟླུམ་སྐབས་ཕྱིན་མ་རྙོངས་དང༌། །ཕྱང་ངེ་བ་དང་ལྟེ་བ་ནི། །ཟབ་དང་གཡས་ཕྱོགས་འཁྱིལ་བ་དང༌། །ཀུན་ནས་བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེས་པ་ཉིད་དང༌། གཟིགས་པ་རབ་རིབ་མེད་ཅིང་དག་པ་ཉིད་དང༌། དཀུ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། དཀུ་སྐབས་ཕྱིན་པ་
ཉིད་དང༌། །དཀུ་མ་རྙོངས་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱལ་ཕྱང་ངེ་བ་ཉིད་དང༌། ལྟེ་བ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། ལྟེ་བ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཉིད་དང༌། ཀུན་ནས་མཛེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དགུའོ། །ཀུན་སྤྱོད་གཙང་དང་སྐུ་ལ་ནི། །སྨེ་བ་གནག་བག་མེད་པ་དང༌། །ཕྱག་ནི་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་དང༌། །ཕྱག་རིས་མདངས་ཡོད་ཟབ་རིང་དང༌། །ཞལ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིང་དང༌། །ཞལ་གཟུགས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞལ་འདི་ལ་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བ

【汉语翻译】
如同牛王步伐行走，右旋而行，
美妙行走身姿端正，仪态万千。
犹如擦拭一般整洁，次第相宜。
这一句偈颂多出一句诗，是指隐蔽的膝盖，没有不平的双足，如狮子般行走，如象王般行走，如天鹅般行走，如牛王般行走，向右旋转行走，身姿美妙行走，身姿端正，身姿仪态万千，身姿犹如擦拭一般，身姿次第相宜，这十二种。
身躯清净柔和且洁白，
妙相完全圆满具足，
身之肢体宽广且美好。
这三句诗是指身躯清净，身躯柔和，身躯洁白，妙相圆满，身之肢体宽广且美好，这五种好相。
步伐平稳双眼明亮，
身姿极为年轻娇嫩，
身躯不萎缩且丰满，
身躯极为紧致。
这指的是步伐平稳，双眼明亮，身躯极为年轻娇嫩，身躯不萎缩，身躯丰满，身躯极为紧致，这六种。
肢体极为分明，
视线无暗清澈明亮，
腰肢浑圆，腰部匀称，不弯曲，
舒展自然，肚脐是，
深陷且向右旋转，
从各方面看都很悦意。
这一偈半颂指的是肢体和细微肢体极为分明，视线没有昏暗且清澈明亮，腰肢浑圆，腰部匀称，腰部不弯曲，舒展自然，肚脐深陷，肚脐向右旋转，从各方面看都很悦意，这九种。
行为清净，身上没有，
痣点黑斑，
手如木棉般柔软，
手纹光亮深刻且长，
面容不太长，
面容形象显现影像，
这里说，面容的形象显现影像

【英语翻译】
Walking like a bull king, walking clockwise,
Walking beautifully, the body is upright, with a myriad of graceful postures.
Like being wiped clean, orderly and harmonious.
This verse, which has one more line, refers to the hidden knees, the absence of uneven feet, walking like a lion, walking like an elephant king, walking like a swan, walking like a bull king, walking clockwise, walking with a beautiful posture, the body being upright, the body having a myriad of graceful postures, the body being like being wiped clean, and the body being orderly and harmonious, these twelve.
The body is pure, gentle, and white,
The marks are completely perfect and full,
The limbs of the body are broad and beautiful.
These three lines of verse refer to the body being pure, the body being gentle, the body being white, the marks being perfect, and the limbs of the body being broad and beautiful, these five good marks.
The steps are steady and the eyes are bright,
The body is extremely young and tender,
The body is not shrunken and is full,
The body is extremely tight.
This refers to the steps being steady, the eyes being bright, the body being extremely young and tender, the body not being shrunken, the body being full, and the body being extremely tight, these six.
The limbs are extremely distinct,
The vision is without darkness, clear and bright,
The waist is round, the waist is symmetrical, not bent,
Relaxed and natural, the navel is,
Deep and rotates to the right,
It is pleasing to look at from all aspects.
This half verse refers to the limbs and subtle limbs being extremely distinct, the vision being without dimness and clear and bright, the waist being round, the waist being symmetrical, the waist not being bent, relaxed and natural, the navel being deep, the navel rotating to the right, and it being pleasing to look at from all aspects, these nine.
The behavior is pure, and there are no,
Moles or black spots on the body,
The hands are as soft as cotton,
The lines of the hands are bright, deep, and long,
The face is not too long,
The image of the face manifests,
Here it says that the image of the face manifests

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
རྙན་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཞལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་གདོང་སྟེ། ཞལ་གདོང་ལ་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མངའ་བའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཙང་བ་ཉིད་དང༌། སྐུ་ལ་སྨེ་བ་གནག་བག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་གི་རི་མོ་མདངས་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་གི་རི་མོ་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་གི་རི་མོ་རིང་བ་ཉིད་དང༌། ཞལ་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བ་ཉིད་དང༌། ཞལ་གདོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བརྒྱད་དོ། །ལྗགས་མཉེན་པ་དང་སྲབ་པ་དང༌། །དམར་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་ཉིད་དང༌། །གསུང་མཉེན་འཇམ་དང་མཆེ་བ་ཟླུམ། །རྣོ་དང་དཀར་དང་མཉམ་པ་དང༌། །བྱིན་གྱིས་ཕྲ་དང་ཤངས་མཐོ་དང༌། །མཆོག་ཏུ་དག་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོག་ནི་ཤིན་ཏུ་བའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་འདིས་ནི་ལྗགས་མཉེན་པ་ཉིད་དང༌། ལྗགས་སྲབ་པ་ཉིད་དང༌། ལྗགས་དམར་བ་ཉིད་དང༌། གླང་པོའི་ང་རོ་ཉིད་དང༌། འབྲུག་གི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། གསུང་སྙན་ཅིང་མཉེན་ལ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། མཆེ་བ་ཟླུམ་པ་ཉིད་དང༌། མཆེ་བ་རྣོ་བ་ཉིད་དང༌། མཆེ་བ་དཀར་བ་ཉིད་དང༌། མཆེ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། མཆེ་བ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་ཉིད་དང༌། ཤངས་མཐོ་བ་ཉིད་དང༌། གཙང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བཅུ་གཉིས་སོ། །སྤྱན་ཡངས་པ་དང་རྫི་མ་སྟུག ། པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བ་དང༌། །སྨིན་ཚུགས་རིང་དང་འཇམ་པ་དང༌། །སྣུམ་དང་སྤུ་ནི་མཉམ་པ་དང༌། །ཕྱག་རིང་རྒྱས་དང་སྙན་མཉམ་པ་དང༌། །ཉམས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །འཕྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་དང༌། །དབྱེས་ཆེ་བ་དང་དབུ་རྒྱས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་
གཉིས་པོ་འདིས་ནི་སྤྱན་ཡངས་པ་ཉིད་དང༌། རྫི་མ་སྟུག་པ་ཉིད་དང༌། སྤྱན་དཀར་ནག་འབྱེས་ཤིང་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། སྨིན་ཚུགས་རིང་བ་ཉིད་དང༌། སྨིན་མ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། སྨིན་མ་སྣུམ་པ་ཉིད་དང༌། སྨིན་མའི་སྤུ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་རིང་ཞིང་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། སྙན་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སྙན་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དང༌། དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱིས་པ་ཉིད་དང༌། དཔྲལ་བ་དབྱེས་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། །དབུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བཅུ་གསུམ་མོ། །དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་དང༌། །སྟུག་འཇམ་མི་འཛིངས་ངོ་བོ་དང༌། །མི་གཤོར་སྐྱེས་བུའི་ཡིད་འཕྲོག་དང། །དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་ནི། །སངས་རྒྱས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཚིག་རྐང་ལྔ་པོ་འདིས་ནི་དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་ག

【汉语翻译】
凡是能发出声音的，就称之为音声。所谓“容颜”，就是面容，面容上具有形象的影像。这两个半偈说明了：总是行为清净，身上没有黑痣，手像木棉一样柔软，手上的纹路有光泽，手上的纹路深刻，手上的纹路长，脸不太长，脸上有影像可见，这八种。舌头柔软而薄，红色并具有龙的声音，声音柔和悦耳，牙齿圆润，锋利、洁白且整齐，纤细而优美，鼻梁高挺，极其洁净。这里，“极”是极其的意思。这两个半偈说明了：舌头柔软，舌头薄，舌头红润，具有象的吼声，具有龙的声音，声音悦耳、柔和而动听，牙齿圆润，牙齿锋利，牙齿洁白，牙齿整齐，牙齿纤细而优美，鼻梁高挺，极其洁净，这十二种。眼睛宽大，睫毛浓密，眼白和眼黑分明，像莲花瓣一样，眉毛修长而柔顺，眉毛润泽，眉毛的毛发整齐，手修长而丰满，耳朵齐平，耳朵没有缺陷，额头平整光洁，额头宽阔，头顶非常丰满。这两个偈颂说明了：眼睛宽大，睫毛浓密，眼白和眼黑分明，像莲花瓣一样，眉毛修长，眉毛柔顺，眉毛润泽，眉毛的毛发整齐，手修长而丰满，耳朵齐平，耳朵没有缺陷，额头平整光洁，额头宽阔，头顶非常丰满，这十三种。头发像蜜蜂一样黑亮，浓密柔顺不缠结，不蓬乱，能吸引男人的心，吉祥结和吉祥物，被认为是佛陀的妙相。

【英语翻译】
Whatever produces sound is called "voice." The term "countenance" refers to the face, which possesses the image of a form. These two and a half verses explain: always pure in conduct, without any black moles on the body, hands as soft as cotton, lines on the hands radiant, lines on the hands deep, lines on the hands long, the face not too long, and the face having a visible image, these eight. The tongue is soft and thin, red and has the sound of a dragon, the voice is gentle and pleasant, the teeth are round, sharp, white, and even, exquisitely slender, the nose is high, and extremely pure. Here, "supreme" means exceedingly. These two and a half verses explain: the tongue is soft, the tongue is thin, the tongue is red, having the roar of an elephant, possessing the sound of a dragon, the voice is melodious, gentle, and pleasant, the teeth are round, the teeth are sharp, the teeth are white, the teeth are even, the teeth are exquisitely slender, the nose is high, and extremely pure, these twelve. The eyes are wide, the eyelashes are thick, the white and black of the eyes are distinct, like lotus petals, the eyebrows are long and smooth, the eyebrows are lustrous, the hairs of the eyebrows are even, the hands are long and full, the ears are even, the ears are without defect, the forehead is well-smoothed, the forehead is broad, and the crown of the head is very full. These two verses explain: the eyes are wide, the eyelashes are thick, the white and black of the eyes are distinct, like lotus petals, the eyebrows are long, the eyebrows are smooth, the eyebrows are lustrous, the hairs of the eyebrows are even, the hands are long and full, the ears are even, the ears are without defect, the forehead is well-smoothed, the forehead is broad, and the crown of the head is very full, these thirteen. The hair is as black as a bee, thick, smooth, and unentangled, not disheveled, captivating the minds of men, the glorious knot and auspiciousness, are considered excellent marks of the Buddha.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
ནག་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་མི་འཛིངས་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་མ་གཤོར་བ་ཉིད་དང༌། དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་དཔལ་གྱི་བེའུ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པས་བརྒྱན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བདུན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་བཅུ་དག་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པ་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །དེ་ལྟར་དེའི་ལས་འཁོར་བའི་བར། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པ་དང་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་ནས། དེའི་དབང་དུ་མཛད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པའི་རབ་འབྱོར་གྱི་དྲི་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་དག་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཛད་པ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འགྲོ་རྣམས་ཞི་བའི་ལས་དང་ནི། །བསྡུ་རྣམ་བཞི་ལ་འགོད་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བཅས་པ་ཡི། །རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་ཇི་བཞིན་གྱི། །དོན་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་
དྲུག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལམ་དང་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཉིས་ཟད་དང༌། །བརྡ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་ནི། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །རྣམ་པར་དག་དང་ངེས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཚད་མེད་དང༌། །སངས་རྒྱས་བསྟན་སོགས་ཡོན་ཏན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལས་རྣམས་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་དང་བདེན་མཐོང་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་སྤང་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་ཚོགས་དང་ནི། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ། །ཐ་དད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་འཕྲིན་ལས་འདི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཐའ་འགོད་པའི་སྒྲ་ནི་དབུས་མ་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལངས་འདི་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྤ

【汉语翻译】
头发乌黑，头发浓密，头发柔顺，头发不缠结，头发不脱落，头发有香味，手掌和脚底有吉祥图案，并以吉祥和卍字符号装饰，这被称为七种。这些加在一起就是佛陀的八十种随形好。无论存在多久，都能为众生带来各种利益，同时行持的这位身，是释迦牟尼佛的化身，永不间断。如此，他的事业在轮回中，被认为是永不间断的。其中，“无论存在多久”是指轮回存在多久，以及虚空存在多久。如此，在宣说了具有三身自性的法身之后，为了阐述他的行为，对于所有显现为无实有之法的善与非善等进行区分是不合理的，因此认为这是不行的，这是善现的提问，以及世尊的回答。那么，他的行为有多少种呢？因此说：使众生寂静之业，安置于四摄，以及完全清净一切烦恼，如实通达众生之义，以及六度，佛道和自性空性，二边寂灭，无相和无缘，完全成熟有情，菩萨道和遣除实执，获得菩提，清净和决定的佛土，无量众生之义，佛陀教法等功德，菩提分之事业，不虚耗和见真谛，舍弃颠倒，以及无有如是的道理，完全清净和积聚，对于有为和无为，完全不知差别，以及安置于涅槃，此乃法身的利他事业，被认为是二十七种。如此宣说，安置于最后的词语应与所有中间的词语相连。从这里开始，这三个词语意味着地狱、饿鬼和旁生的众生都得到完全的寂静，即是舍弃。

【英语翻译】
Having black hair, having thick hair, having smooth hair, having hair that does not tangle, having hair that does not fall out, having fragrant hair, having auspicious patterns on the palms and soles of the feet, and being adorned with auspicious and swastika symbols, these are called the seven. These combined are the eighty minor marks of a Buddha. As long as existence lasts, that body which simultaneously performs various benefits for beings is an emanation of Shakyamuni Buddha, never ceasing. Thus, his activity in samsara is considered to be continuous. Among these, "as long as existence lasts" means as long as samsara exists and as long as space exists. Thus, after explaining the Dharmakaya, which has the nature of the three kayas, in order to explain his actions, it is unreasonable to distinguish between good and non-good, etc., for all phenomena that appear as non-substantial, so it is thought that this is not permissible, this is Subhuti's question, and the Blessed One's answer. So, how many kinds of his actions are there? Therefore it is said: The work of pacifying beings, placing them in the four means of gathering, and completely purifying all defilements, truly understanding the meaning of beings, and the six perfections, the Buddha's path and self-nature emptiness, the cessation of two extremes, without signs and without objects, completely maturing sentient beings, the bodhisattva path and dispelling clinging to reality, attaining enlightenment, the pure and definite Buddha-field, the immeasurable meaning of sentient beings, the qualities of the Buddha's teachings, etc., the activities of the limbs of enlightenment, not wasting and seeing the truth, abandoning perversion, and the way of non-existence, complete purification and accumulation, for conditioned and unconditioned, completely not knowing the difference, and placing them in nirvana, this is the altruistic activity of the Dharmakaya, which is considered to be twenty-seven kinds. Thus it is said, the word "placing at the end" should be connected to all the middle words. From here, these three words mean that the beings of hell, hungry ghosts, and animals are all completely pacified, that is, abandoning.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ངས་ནས་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངས་འདི་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞི་པ་དང༌། ལྔ་པ་དག་གིས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྒྱལ་བ་དང༌། ཚིག་དེའི་ནང་ནས་ཡོད་པའི་ལྷའི་བུའི་སྒྲ་ཡིས་དེ་དང་འདྲ་བ་ལྷ་མ་ཡིན་དག་ཀྱང་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ཚངས་པ་དག་རང་གི་གནས་ཀྱི་ཉེས་པ་མཐོང་བས་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འོང་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ངས་འདི་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དྲུག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་འགོད་པའི་ལས་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལམ་ལ་བཀོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །
ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་གསུམ་པ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ་བདག་ཉིད་འགོད་པའི་ལས་སོ། །བདག་ཀྱང་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཐུན་པས་དགའ་བར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །བདག་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལས་འོང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འགོད་པའ

【汉语翻译】
因为我前往善趣的缘故。我从“从此处”这四个字和第五个字开始，以欲妙战胜，从那个词中存在的“天子”的声音，为了也包括与之相似的非天，天和非天与梵天等，因为见到自己居处的过患，所以才有可能来到人们之中。宣说了人以外的其他有情的寂静之业，而不是人们的。我从“从此处”这第六个字开始，直到“善现，如是菩萨摩诃萨应知是法施”到安置于四摄事之间的事业为止。其中布施的四摄事的差别有三种：财物布施、世间法的布施和出世间法的布施。其中第一个是从安置于成就和安乐具足的道之间到……为止。第二个是安置于遍知一切种性之间。到……为止。其中第三个是善现，菩萨摩诃萨的出世间法的布施等广说。善现，再者菩萨摩诃萨从……到“此是无上正等觉”之间，说法到……为止，是安置于一切烦恼和清净的智慧上的事业。善现，譬如幻术师从……到“于有情施设亦不可得”之间，是如实安置有情义利的事业。我也布施，从……到“以和合而欢喜受用”之间，是安置于六波罗蜜多的事业。我也从十善业到修习般若波罗蜜多之间，是安置于成佛之道的事业。善现，如果真实的边际也对他人……到“如何会生起犹豫”之间，是安置于自性空性上。

【英语翻译】
Because I am going to the happy realms. Starting from the fourth and fifth words, "from here," to conquer with desirable qualities, and from the sound of "son of the gods" existing in that word, to also include similar asuras, gods, asuras, and brahmas, because they see the faults of their own abodes, it is possible to come among people. It is said that the peaceful actions are for beings other than humans, not for humans. Starting from the sixth word, "from here," up to "Subhuti, thus a Bodhisattva Mahasattva should know it as the Dharma giving," up to the action of placing it among the four objects of collection. Among them, there are three distinctions of the four objects of collection of giving: giving of material things, giving of worldly Dharma, and giving of transcendental Dharma. Among them, the first is from placing it between the path of accomplishment and happiness, up to... The second is to place it between the omniscient nature. Up to... The third is Subhuti, the transcendental Dharma giving of the Bodhisattva Mahasattva, etc., is extensively explained. Subhuti, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva from... to "this is the unsurpassed perfect complete enlightenment," teaching the Dharma up to... is the action of placing it on the wisdom of all afflictions and purification. Subhuti, for example, a magician from... to "the designation of sentient beings is also not found," is the action of truly placing the benefit of sentient beings. I also give, from... to "enjoying happily with harmony," is the action of placing it on the six perfections. I also from the ten virtuous actions to practicing the Prajnaparamita, is the action of placing it on the path to Buddhahood. Subhuti, if the true limit is also to others... to "how can doubt arise," is placing it on the emptiness of self-nature.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བརྡར་བཏགས་པ་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་གང་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་འགོད་པ་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་རྣམ་པར་འགོད་པ་བྱས་
ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ལམ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དབང་བསྒྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཚད་མེད་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་རྫ

【汉语翻译】
是事业。 善现，例如从“如来之化身”到“无现观”之间，是将无二之法安立的事业。 善现，又从“世间之名言安立”到“利益有情”之间，是将通达假名安立的事业。 其后，从具寿善现到“安立于无上正等菩提”之间，是将无所缘之智慧安立的事业。 禀白：世尊，从“世尊”到“无所缘有情”之间，是将成熟有情安立的事业。 其后，从具寿善现到“如理安立法，并为有情说法”之间，是将菩萨道安立的事业。 善现，从“于此”等开始，到“此道能令有情从轮回中解脱”之间，是将断除一切现观执着安立的事业。 禀白：世尊，什么缘故，从“世尊，什么缘故”到“当得自在”之间，是将证得正等菩提安立的事业。 善现禀白，从“善现禀白”到“定能现证菩提”之间，是将清净佛刹安立的事业。 其后，从具寿善现到“甚为稀有”之间，是将决定现证正等菩提安立的事业。 世尊，菩萨摩诃萨大菩萨白法，从“世尊，菩萨摩诃萨大菩萨白法”到“应知于方便善巧而行”之间，是将无量有情义利安立的事业。 其后，从具寿善现到“无上正等菩提”之间，是将依止佛等安立的事业。 善现禀白，从“善现禀白”到“利益有情”之间，是将菩提分法安立的事业。 其后，从具寿善现到“现证

【英语翻译】
It is the activity of establishing. Subhuti, for example, from "the emanation of the Thus-Gone One" to "there is no direct realization," it is the activity of establishing the non-dual Dharma. Subhuti, also from "established in the terminology of the world" to "benefits sentient beings," it is the activity of establishing the understanding of conventional designations. Then, from the venerable Subhuti to "established in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment," it is the activity of establishing the wisdom of no object of focus. Request: Blessed One, from "Blessed One" to "no object of focus on any sentient being," it is the activity of establishing the maturation of sentient beings. Then, from the venerable Subhuti to "having properly established the Dharma and taught the Dharma to sentient beings," it is the activity of establishing the path of the Bodhisattva. Subhuti, from "to that" and so forth, to "this path liberates sentient beings from samsara," it is the activity of establishing the abandonment of all clinging to direct perception. Request: Blessed One, what is the reason, from "Blessed One, what is the reason" to "one shall gain mastery," it is the activity of establishing the attainment of perfect and complete enlightenment. Subhuti requested, from "Subhuti requested" to "will definitely become enlightened," it is the activity of establishing the complete purification of the Buddha-field. Then, from the venerable Subhuti to "it is most wondrous," it is the activity of establishing the definite realization of perfect and complete enlightenment. Blessed One, Bodhisattva Mahasattva white Dharma, from "Blessed One, Bodhisattva Mahasattva white Dharma" to "one should know to act with skillful means," it is the activity of establishing the immeasurable benefit of sentient beings. Then, from the venerable Subhuti to "unsurpassed, perfect, and complete enlightenment," it is the activity of establishing reliance on the Buddha and so forth. Subhuti requested, from "Subhuti requested" to "benefits sentient beings," it is the activity of establishing the limbs of enlightenment. Then, from the venerable Subhuti to "direct realization

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དངོས་པོ་ལས་རྣམ་པར་འབྲེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ནི་དོན་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ལ་
སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དགོངས་སོ། །མིང་ཐོས་པ་ན་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པ་མི་རིགས་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ནི་མིང་དེ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་གང་འདི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གློ་བུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་མཚན་མ་ཡང་དེ་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོའོ། །བླ་དགས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ངོ༌། །ཡིད་ཆེས་པ་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་སོ་སོར་རིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བྱམས་པ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདིར་རྒྱུ་གཉིས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱམས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ལ་མིང་དང་འདུ་ཤེས་དང་གདགས་པ་དང་ཐ་སྙད་དུ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཅེས་གསུངས་པ་ལ། དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། དངོས་པ

【汉语翻译】
从“获得正等觉”到“不浪费业和果报”是安立业的；从“现证圆满成佛”到“为众生宣说佛法”是安立见谛的业；从“此后具寿善现”到“从事物中解脱出来”是安立断除颠倒的业。因为这是意义广大的缘故，我也要广说。如何修学色等呢？意思是：如何如理如实地完全了知呢？世尊开示说：应当修学色等唯是名言。意思是说，唯是名言就是空性。听到名言时，因为执著事物，所以唯是名言是不合理的；对于事物不存在本身来说，名言本身也不存在。这是慈氏菩萨说的。世尊开示说：慈氏，这个被称为色的东西等等，因为不是突如其来的自性，所以是行相的事物。因为是因和缘所造作的，所以是行。而且，因为这个是这个，相也是这个，所以识是各自显现的，因此事物是事物。虚假的是因为没有自性。安立是那些进行施设名称的人们所为。宣说了这个的理由是什么等等。事物之外的意思是，即使已经确定没有事物。相信、理解和分别了知，这些是同义词。慈氏，你认为如何等等，这里宣说了第二个理由。为了显示那是矛盾的，所以慈氏菩萨请问世尊说：如果是这样。世尊说：对于行相的事物，在名言、概念、施设和术语中，被称为色的东西，你认为如何？是色的自性，还是仅仅是安立呢？他回答说：世尊，我认为仅仅是安立。事物

【英语翻译】
From "attaining complete enlightenment" to "not wasting karma and its results" is the action of establishing karma. From "having attained perfect Buddhahood" to "teaching the Dharma to sentient beings" is the action of establishing the seeing of truth. From "then, venerable Subhuti" to "being detached from things" is the action of establishing the abandonment of perversion. Because this is a vast meaning, I will also explain it extensively. How should one train in form, etc.? The meaning is: How should one fully and correctly understand it as it is? The Blessed One said: One should train in form, etc., as being merely names. The meaning is that being merely names is emptiness. When hearing a name, because of clinging to things, it is unreasonable for it to be merely a name. For the very non-existence of things, that very name also does not exist. This was said by Maitreya. The Blessed One said: Maitreya, this which is called form, etc., is not of the nature of being sudden, therefore it is a thing of the characteristic of formations. Because it is created by causes and conditions, it is a formation. Moreover, since this is this, and the characteristic is also this, therefore consciousness appears separately, therefore a thing is a thing. The false is because it has no self-nature. The imputation is done by those who make designations. The reason for this is what was said, etc. "Other than things" means even if it has been determined that there are no things. Believing, understanding, and separately knowing are synonyms. Maitreya, what do you think, etc., here the second reason is explained. In order to show that it is contradictory, Maitreya Bodhisattva asked the Blessed One: If that is so. The Blessed One said: For the thing of the characteristic of formations, in name, concept, designation, and term, what is called form, what do you think? Is it the self-nature of form, or merely an imputation? He replied: Blessed One, I think it is merely an imputation. Things

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
ོར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོ་ན་བྱམས་པ་ཁྱོད་ཇི་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། བྱམས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། གཟུགས་ལ་གསོ་པ་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་
ལགས་པ་དེའི་ཚེ། བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པ་ན། བྱམས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བྱམས་པས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་དབྱིངས་འདི་ནི་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་མཐར་དགག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་དོན་དམ་པར་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཞུས་ནས་སུན་འབྱིན་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་དོན་དམ་པར་མ་མཆིས་ནའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་དབྱིངས་དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ཇི་ལྟར་མཆིས་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བར་མི་རིགས་ཏེ། མེད་པ་ནི་རྟེན་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །རྟེན་དུ་འདོད་ན་ཡང་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བས་ན་བྱམས་པ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཟོད་ཅིང་འདོད་པ་དང་སྤོབས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་སྤྱོད་པ་ན་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའོ། །དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཉེ་བར་དགོད་པའོ། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་

【汉语翻译】
即使已经确定，也认为如此理解。世尊说：“那么，慈氏，你怎么样呢？”慈氏回答说：“世尊，那个……”等等。当色只是假设的名称时，仅仅是名称的自性难道不会变成所缘吗？世尊说：“仅仅是名称是没有自性的，因为不具备生和灭等等。”这样遮止了色等的自性后，慈氏请问：“世尊，是什么……？”等等。世尊说：“色等在世间的名言和施设中存在，但在胜义中是不存在的。”慈氏说：“这样，我按照世尊所说之义来理解，这个法界在胜义中是不可言说的。”“那个”的意思是“如果”。“在那里，怎么样”的意思是最终遮止。“那怎么样才能成为胜义呢？”意思是：“世尊，是胜义存在还是不存在呢？”这样请问后进行驳斥，回答说：“那个也……”等等。如果那个事物在胜义中不存在，那个，意思是说，那时法界不可言说，怎么会存在呢？不会存在的。因为有为法的相的不可言说的法界是不合理的，因为不存在本身就不具备所依。如果认为有所依，也会同样，因为那是它本身的法性，那是它本身的自性。世尊说：“因此，慈氏，你……”等等，意思是忍耐、欲望和自信。般若行，因为是无分别的缘故，是究竟的智慧。行持它时，因为是等持的缘故，是持续进入的。那个不是，意思是说，没有所缘。那个用这个方式也……，那个，意思是说，是近距离的词语。而“也”字则将要解释

【英语翻译】
Even if it is determined, it is thought to be understood in that way. The Blessed One said, "Well then, Maitreya, how are you?" Maitreya replied, "Blessed One, that is..." and so on. When form is just an imputed name, doesn't the very nature of just the imputed become the object of focus? The Blessed One said, "Just the imputed is without inherent nature, because it does not possess arising and ceasing, and so on." Thus, having refuted the inherent nature of form and so on, Maitreya asked, "Blessed One, what is it...?" and so on. The Blessed One said, "Form and so on exist in the conventions and designations of the world, but in ultimate truth, they do not exist." Maitreya said, "Thus, as I understand the meaning of what the Blessed One has said, this realm is unspeakable in ultimate truth." "That is" means "if." "There, how" means ultimately refuting. "How can that become ultimate truth?" means, "Blessed One, does ultimate truth exist or not?" Having asked this way, he refutes, replying, "That also..." and so on. If that thing does not exist in ultimate truth, that, meaning, at that time, how can the realm, which is unspeakable in ultimate truth, exist? It will not exist. Because the unconditioned realm of the characteristics of conditioned phenomena is unreasonable, because non-existence itself does not possess a basis. Even if it is thought to have a basis, it will be the same, because that is its own nature, that is its own essence. The Blessed One said, "Therefore, Maitreya, you..." and so on, meaning patience, desire, and confidence. Prajna practice, because it is non-conceptual, is ultimate wisdom. When practicing it, because it is samadhi, it is continuous entry. That is not, meaning, there is no object of focus. That, in this way also..., that, meaning, is a nearby word. And the word "also" will explain

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ངོ༌། །རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའོ། །གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་
ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དེ་སོ་སོར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་ཡིན་པར་གྱུར་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་འབྲེལ་པའང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་མཚན་མ་ཡང་བྱིས་པས་དམིགས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་དང་འདྲ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མཚན་མ་དམིགས་པ་ལའང་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སྒོམ་པ་ལྟར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བྱམས་པས་གསོལ་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དངོས་པོ་དེ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན་དེ་ཅི་མ་མཆིས་པའམ་མཆིས་པ་ཡང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་ལ་འོན་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ན་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སྟེ། གང་གཞན་དག་ལས་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གསུངས་པ་འདིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་
ངོ། །གཞན་གྱི་དབང་ལ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་ཕ

【汉语翻译】
又。名为“名相”者，即是相。名为“非异”者，是因法与法性无别之故。名为“非异非不异”者，是因于如实证悟法性之智慧，彼（法性）不显现为各别之故。以“行”等句，宣说了其他的名相。名为“若成异”者，即是如果成为异。名为“如是则”者，即是如果如是之义。名为“将证得寂灭或无上正等觉”者，如果成为异体，则因与成为实体的烦恼等无关。如果成为非异体，则其相亦将不为凡夫所缘，犹如不可言说之法界。因此，对于缘相者，如以对治品方面极力串习之禅修，将证得不可言说之法界。慈氏菩萨请问：与不可言说之法界密切相关的智慧之行境，若彼事物不显现，则彼为何不显现或显现耶？世尊开示：于彼，任何成为有或成为无者皆无有，然而于何时成为分别，彼时则显现于分别。远离分别之时则不显现，因此，并非胜义谛实有，因其非为殊胜智慧之境故。亦非为无，因其为分别之显现故。名为“善于分别法”者，即是诸法之分别乃三种自性，即宣说了由他所遍计者，与依他起者，及圆成实者。此处依次显示了遍计所执之色等，与分别之色等，及法性之色等。其中，以显现然而是无，故为遍计所执。以因与缘所生故，为依他起。于依他起上，空遍计所执之自性者，即是圆成实之自性，因其于一切时分皆如是存在之

【英语翻译】
Furthermore. The term "name aspect" means aspect. The term "non-different" means that dharma and dharmata are inseparable. The term "neither different nor non-different" means that in the wisdom that truly realizes dharmata, it (dharmata) does not appear as separate. With the phrase "action," etc., other name aspects are explained. The term "if it becomes different" means if it becomes different. The term "if so" means if it is so. The term "will attain nirvana or unsurpassed perfect enlightenment" means that if it becomes a different entity, it is unrelated to afflictions, etc., that have become substantial. If it becomes a non-different entity, then its characteristic will not be perceived by ordinary people, like the inexpressible realm of reality. Therefore, for those who perceive characteristics, like the meditation that intensely cultivates the opposing factors, the inexpressible realm of reality will be attained. Maitreya asked: If that thing does not appear in the activity of wisdom that is closely related to the inexpressible realm of reality, then why does it not appear or does it appear? The Blessed One replied: In that, there is nothing that becomes existent or non-existent, but when it becomes conceptualization, then it appears to conceptualization. When it is free from conceptualization, it does not appear, therefore, it is not ultimately existent, because it is not the object of supreme wisdom. It is also not non-existent, because it is the appearance of conceptualization. The term "skilled in distinguishing dharmas" means that the distinction of all dharmas is the three natures, namely, what is imputed by others, what arises dependently, and what is perfectly established. Here, the forms, etc., of the imputed, the forms, etc., of discrimination, and the forms, etc., of dharmata are shown in order. Among them, because it appears but is non-existent, it is the imputed. Because it is produced by causes and conditions, it is dependently arisen. On the dependently arisen, what is empty of the nature of the imputed is the nature of the perfectly established, because it exists as such at all times.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡོད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། དེ་དག་གང་གི་རྫས་སུ་མཆིས་གང་གི་རྫས་སུ་མ་མཆིས། གང་ནི་རྫས་སུ་མ་མཆིས་པ་དང་རྫས་སུ་མཆིས་པ་མ་ལགས་པའི་དོན་དམ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུམ་པོ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉེ་བར་བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བ་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པར་བརྩི་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པར་བརྩིས་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་གཟུགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གང་གཟུགས་མ་ཡིན་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མཁས་པས་ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་སྤང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བགྱི་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་བསྒོམ་པ་བལྟ་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་གཉིས་སྤངས་ནས་དེ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་གང་གི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །གང་སྤོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སྤོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་
པ་དེ་ཉིད་དེའི་སྤོང་བའོ། །གང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེའི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །གང་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་བསྒོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་སྒོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེའི་བསྒོམ་པའོ། །གསོལ་པ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ

【汉语翻译】
亦然。凡是他者之自在，即是遍计所执，因为于异处有者显现为异处之故。诸法之法性空性为何，即是真如，因此圆成实之自性即称为法性。请问：彼等以何为体性，以何非为体性？何者非为体性与体性之非体性，以胜义谛而善加分别？世尊依序开示此三者。其中，遍计所执是安立为实有，如是宣说。请问：世尊，如是色称为非二，乃至诸法皆称为非二，此为何义？世尊开示：遍计所执等三者，色之种种差别并非色，非色亦非非色，凡非色且非非色者，即是无二，如是乃至诸佛不共法之间亦如是，因此立为无二之数。请问：菩萨如是于无二通达之后，如何善巧了知体性，如何舍弃体性，如何现证体性，如何修习体性，愿为垂示。世尊开示：舍弃二边，彼善入中道者，其了知色亦非了知，亦非不了知，乃至诸佛之法之间，了知亦非了知，亦非不了知，彼即是其了知。凡舍弃亦非舍弃，亦非不舍弃者，彼即是其舍弃。凡现证亦非现证，亦非不现证者，彼即是其现证。凡自色乃至诸佛之法间，为应舍弃之故，修习道亦非修习，亦非不修习者，彼即是其修习。请问：如是具足了知等之菩萨，如何完全寂灭？世尊开示：慈氏，极甚深。

【英语翻译】
It is so. Whatever is dependent on others is the thoroughly conceptualized, because it appears as something different in something that exists in a different place. Whatever is the emptiness of the dharmas, the suchness, is the suchness. Therefore, the nature of the perfectly established is called the nature of dharma. Question: What is the essence of these, and what is not the essence? What is the ultimate truth that distinguishes between what is not the essence and what is not the essence? The Blessed One taught these three in order. Among them, the thoroughly conceptualized is said to be established as real. Question: Blessed One, how is it that form is considered non-dual, and all dharmas are considered non-dual? The Blessed One said: The three, including the thoroughly conceptualized, are not form, the various distinctions of form. Non-form is also not non-non-form. Whatever is non-form and not non-non-form is non-dual. Likewise, even among the unmixed dharmas of the Buddhas, it is so. Therefore, it is established as a number of non-duality. Question: How does a Bodhisattva, after understanding non-duality in this way, skillfully know the nature, how does he abandon the nature, how does he realize the nature, and how does he cultivate the nature? The Blessed One said: Abandoning the two extremes, one who has entered the Middle Way well, his knowing form is neither knowing nor not knowing, and up to the dharmas of the Buddhas, knowing is neither knowing nor not knowing, that is his knowing. Whatever abandoning is neither abandoning nor not abandoning, that is his abandoning. Whatever realization is neither realization nor not realization, that is his realization. Whatever, from form to the dharmas of the Buddhas, for the sake of being abandoned, cultivating the path is neither cultivating nor not cultivating, that is his cultivation. Question: How does a Bodhisattva who possesses such knowledge and so on completely pass into nirvana? The Blessed One said: Maitreya, it is extremely profound.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ལ། རང་གི་དོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བས་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཁོར་བ་ལས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །དེ་བས་ན་འདི་ལ་གཉི་ག་ཡང་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉི་ག་ལ་ཡང་སྐྱོ་བ་མེད་པ་དེ་བས་ན་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་ངོ༌། །གསོལ་པ། གཉི་ག་མ་བླངས་ན་ཇི་ལྟར་གཉི་ག་བཏང་བ་མ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཉི་ག་བླང་བའམ་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་སྨྲའི། འོན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་ཉེ་བར་བླངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་སྨྲའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་འཁོར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་སྨྲའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གང་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། གང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་འདི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ལུས་པའོ། །གསོལ་པ། ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་དག་སྟེ། ཁ་ཅིག་དང་པོ་ནས་གྱ་ནོམ་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མགུ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་དང་པོ་ཉིད་ནས་དམན་པའི་ཁྱད་པར་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་དེས་མགུ་བར་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཁྱད་པར་དམན་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་དེ་ཉིད་ཐོབ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མགུ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བྱམས་པ་ངས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བར་སྨྲས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར

【汉语翻译】
，這樣的話，那既不是涅槃，也不是非涅槃，這是因為為了他人的利益，沒有完全捨棄輪迴，所以不是涅槃；為了自己的利益，沒有完全放棄涅槃，所以不是非涅槃。那對於輪迴和涅槃，也不會分別執著於涅槃。因此，這兩者都是可能的，對於兩者也沒有厭倦，因此兩者都不會完全捨棄。提問：如果兩者都不取，那怎麼能說兩者都捨棄了呢？世尊開示說：我不說取或應取兩者，然而安住於以空性為對象的無相法界，接近於取，因此我說菩薩不會完全捨棄涅槃。雖然完全涅槃，但以觀照無相法界的智慧，心已獲得自在，以善巧方便為了在十方世界的輪迴中示現，因此我說不會完全捨棄輪迴。一切法，以及它的空性，以及有實體和無實體二者不二，以及無戲論，這些都是無分別的完整體性。提問：一切聲聞都安住在寂靜一味的涅槃中嗎？世尊開示說：不是這樣的。眾生有各種不同的根性，有些人從一開始就追求殊勝，也就是特別卓越的，並且理解它，也因此而滿足。有些人從一開始就追求低劣的殊勝，並且獲得它就感到滿足。有些人從一開始就追求低劣的殊勝，並且獲得它也不會感到滿足。其中，第一種是菩薩，第二種是聲聞寂靜一味者，第三種是聲聞轉成菩提者。那麼，如何成為阿羅漢之後，又追求圓滿正等菩提，並且在那裡受生呢？慈氏，我說的受生不是因為業和煩惱的力量，而是到了涅槃的盡頭。

【英语翻译】
Thus, it is neither nirvana nor non-nirvana. This is because, for the sake of others, they have not completely abandoned samsara, so it is not nirvana. For the sake of their own benefit, they have not completely abandoned nirvana, so it is not non-nirvana. Therefore, they do not conceptually fixate on nirvana in relation to either samsara or nirvana. Thus, both are possible in this case, and since there is no weariness towards either, neither is completely abandoned. Question: If neither is taken, how can it be said that both are given up? The Blessed One said: I do not say that either is taken or should be taken. However, having closely taken dwelling in the realm of emptiness without object, I say that Bodhisattvas do not completely abandon nirvana. Although completely in nirvana, through skillful means, with wisdom that focuses on the realm of non-conceptualization having power over the mind, they appear in samsara in the realms of the ten directions, therefore I say they do not completely abandon samsara. All dharmas, and their emptiness, and the non-duality of what is existent and non-existent, and what is without elaboration, these are the complete characteristics of non-conceptualization. Question: Do all Shravakas abide in the one-sided peace of nirvana? The Blessed One said: That is not so. Sentient beings have various dispositions. Some from the beginning seek abundance, that is, particularly excellent qualities, and they comprehend that and are satisfied by it. Some from the beginning seek inferior qualities and are satisfied by obtaining that. Some from the beginning seek inferior qualities and having obtained that, they are not satisfied by it. Among these, the first are Bodhisattvas, the second are Shravakas who are one-sidedly peaceful, and the third are Shravakas who transform into Bodhi. How is it that having become Arhats, they then seek perfect and complete enlightenment and are born there? Maitreya, I do not say that birth is due to the power of karma and afflictions, but rather at the end of nirvana.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དག་གིས་སོ། །གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། དེ་དག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཐུ་ཆེ་བ་གང་ལགས། དེས་ན་དེ་དག་གྱ་ནོམ་པའི་ཁྱད་པར་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་འདི་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཉིད་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་དུ་མི་གཉེར་གྱི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། འཛིན་པ་མེད་པ་འདི་ནི་དེ་དག་གིས་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །གང་ཡང་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང༌། འཛིན་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱེད་པར་འདོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདིར་དེ་དག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཐུ་ཆེ་བའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་དྲི་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་ནོ། །དེ་
བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་འཁྲུལ་པ་ལོག་པར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་ད་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བྱམས་པ་དང་རབ་འབྱོར་གྱི་ཚིག་གིས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་སྤངས་པ་དང༌། དོར་བ་ལ་འགོད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀས་སོ། །དེ་ནི་འདིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་མེད་པ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚིག་གི་ལམ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚོགས་ལ་འགོད་པའི་ལས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཁྱུ་མཆོག་གི་མཐར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པའི

【汉语翻译】
那些趋入寂灭的阿罗汉，也会生起不可思议的功德。请问，菩萨的广大发心，以及他们殊胜的强大发心是什么？因此，他们追求殊胜的功德差别，并且能够获得它。世尊开示说：如果有人对于帝释天、世间守护者、转轮王等世间圆满的福报，在任何情况下都不追求，而是为了无上菩提而完全积累善根，并且对这些也没有贪执和执着，这就是他们的广大发心。如果有人想要与一切众生共同分享无贪执的安乐、无执着的安乐和涅槃的安乐，并且为了大菩提而完全积累善根，这就是他们殊胜的强大发心。之后，具寿善现所说等，是善现的提问。之后，世尊所说等，是世尊的回答。因此，当菩萨如此行于般若波罗蜜多时，凡是错误和颠倒的执着，都是颠倒见。这些也由慈氏菩萨和善现的言辞来显示。安置于断除和舍弃这些，是世尊的教令。这是通过此安置于断除颠倒见的第二十二种事业。善现请问，从“善现请问”到“没有一切烦恼和清净”之间，是将四种颠倒见安置于无有之事业。之后，从“具寿善现”到“超越言辞之道”之间，是将清净安置于事业。请问，从“世尊”到“不是胜义谛”之间，是将清净的集合安置于事业。请问，从“世尊，如来现证菩提之法”到“不会变为牛王之边际”之间，是将有为法和无为法理解为无有差别而安置的事业。

【英语翻译】
Those who enter into the state of Arhat, even they will generate inconceivable merits. Please tell me, what is the vast intention of a Bodhisattva, and what is their superior and powerful intention? Therefore, they seek the excellent distinctions of merit and will be able to obtain them. The Blessed One said: If someone does not seek in any way the worldly perfections such as being Indra, a world protector, or a wheel-turning king, but completely accumulates roots of virtue for unsurpassed Bodhi, and also has no attachment or clinging to these, this is their vast intention. If someone wants to share the happiness without attachment, the happiness without clinging, and the happiness of Nirvana with all sentient beings, and completely accumulates roots of virtue for great Bodhi, this is their superior and powerful intention. Then, what is said by the venerable Subhuti and so on, is the question of Subhuti. Then, what is said by the Blessed One and so on, is the answer of the Blessed One. Therefore, when a Bodhisattva thus practices the Prajnaparamita, whatever mistakes and inverted perceptions there are, these are inverted views. These are also shown by the words of Maitreya and Subhuti. To place them in abandoning and discarding these is the command of the Blessed One. This is the twenty-second activity of placing them in abandoning inverted views. From "Subhuti asked" to "there is no complete defilement and purification," it is the activity of placing the four inverted views in non-existence. Then, from "the venerable Subhuti" to "beyond the path of words," it is the activity of placing purification in the activity. Please tell me, from "Blessed One" to "is not ultimate truth," it is the activity of placing the collection of purification in the activity. Please tell me, from "Blessed One, the Dharma that the Tathagata fully awakened to" to "will not change to the limit of the bull king," it is the activity of placing the understanding of conditioned and unconditioned phenomena as non-different.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོད་པར་འགྱུར་རེ་སྐན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགོད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྐུ་གསུམ་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞེས་ཤིང་ནམ་ཡང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་ཆོས་སོ། །ཆོས་ཀྱང་འདི་ཡིན་ལ་སྐུ་ཡང་འདི་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ལུས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་འཇིག་པ་མེད་པའི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ལྡན་ཡང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པའི་རྟག་པས་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཐ་དད་པར་རྟག་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ཡང་རྟག་
པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མཛད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཞེ་ན། མཛད་པ་དང་མཛད་པ་པོ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པས་ཐ་དད་པ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ།

【汉语翻译】
的作用。祈请：从“薄伽梵”开始，到“将会存在”之间，是赞叹涅槃的作用。这是显示法身的二十七种事业。如果这三身是法身，那又如何呢？因为常住且永不坏灭，所以是法。法也是这个，身也是这个，所以是法身，因为是身体本身。如来之身是常恒的，所以这样说。其中，自性身是自性常恒的常恒，因为没有开始和结束。报身是无坏灭的常恒的常恒，因为有开始但没有结束。化身是相续不断的常恒的常恒，因为在不同的地方恒常存在。同样，事业也恒常存在。
如果事业是法身，那又如何呢？因为事业和作者没有差别。如果说是四种相，那又如何呢？因为世间人分别观察的缘故。这样，就显示了摄于般若波罗蜜多一个之中的八种意义。
支分广说。

【英语翻译】
is the function. Prayer: From "Bhagavan" to "will exist" is the function of praising Nirvana. This shows the twenty-seven activities of the Dharmakaya. If these three bodies are the Dharmakaya, then how is it so? Because it is permanent and never perishes, it is Dharma. This Dharma is also this, and this body is also this, so it is the Dharmakaya, because it is the body itself. The body of the Tathagata is permanent, so it is said. Among them, the Svabhavikakaya (Essence Body) is permanent by its very nature, because it has no beginning and no end. The Sambhogakaya (Enjoyment Body) is permanent by its very imperishable nature, because it has a beginning but no end. The Nirmanakaya (Emanation Body) is permanent by its continuous nature, because it constantly exists in different places. Similarly, the activities also constantly exist.
If the activities are the Dharmakaya, then how is it so? Because there is no difference between the activity and the actor. If it is said to be four aspects, then how is it so? Because worldly people observe them separately. Thus, the eight meanings condensed into one Prajnaparamita are shown.
Detailed explanation of the limbs.

============================================================

